LSСD®СD®TEXtREAdHђ@oЂ @oЂ @oЂ" @oЂ2 @oЂB @oЂR @oЂb @oЂr @oЂ‚ @oЂ ’ @oЂ ў @oЂ І @oЂ В @oЂ Т @oЂв @oЂт @oЂ @oЂ @oЂ" @oЂ2 @oЂB @oЂR @oЂb @oЂr @oЂ‚ @oЂ’ @oЂў @oЂІ @oЂВ @oЂТ @oЂв @oЂт @oЂ  @oЂ! @oЂ"" @oЂ#2 @oЂ$B @oЂ%R @oЂ&b @oЂ'r @oЂ(‚ @oЂ)’ @oЂ*ў @oЂ+І @oЂ,В @oЂ-Т @oЂ.в @oЂ/т @oЂ0 @oЂ1 @oЂ2" @oЂ32 @oЂ4B @oЂ5R @oЂ6b @oЂ7r @oЂ8‚ @oЂ9’ @oЂ:ў @oЂ;І @oЂ<В @oЂ=Т @oЂ>в @oЂ?т @oЂ@ @oЂA @oЂB" @oЂC2 @oЂDB @oЂER @oЂFb @oЂGlgGЛЮБОВНЫЙ ПОИСК ПОТЕРЯННОГО СЛУГИ Свами Б.Р.Шридхар Книга "Любовный поиск потерянного слуги" была составлена из бесед, проведенных Его Божественной милостью Шрилой Бхакти Ракшак Шридха Дев Госвами Махараджем в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, находящемся на берегах священной реки Ганги в Навадвип Дхаме, Индия. Дата издания этой книги - 14 марта 1987 г., День Божественного Явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Издатель: Бхакти Судхир Свами Соиздатель: Свами Бхакти Видхан Махайоги Перевод: Уттама Кришна дас Верстка: Гоураприйа дас Книга хранится в Интернет по адресу: http: //hari - katha.org Предисловие Как предсказали христианские теологи, Христианство стоит на пороге осуществленной Коперником революции. До Коперника, люди верили в то, что Земля находится в центре вселенной, и что солнце и другие планеты вращаются вокруг Земли. До недавнего времени, в Западном мире бытовала мысль о том, что Христианство является центральной концепцией божественного в теистической вселенной. Но когда Западные люди начали обращать свои взоры на Восток, они обнаружили множество теистических концепций, вращающихся вокруг Верховной Истины. Принимая эту множественность, мы также должны принять и сопутствующую ей градацию теистических концепций, более высокое и более низкое. Подобно тому, как планеты располагаются в соответствии со степенью своего гравитационного притяжения к солнцу, разнообразные теистические концепции занимают более высокое или более низкое положение в соответствии со степенью своего "притяжения" к Абсолютному Центру. Кришна - концепция божественного является концепцией, с необыкновенной силой притягивающейся к безграничному центру всей любви, красоты и гармонии. Безграничное может явить Себя ограниченному, и Шри Гуру, или божественный наставник, является божественным представителем, через которого проявляется эта функция. Его Божественная Милость Шрила Бхакти Шридхар Дев Госвами является представителем божественного и посланником этой высочайшей реальности. Он напомнил нам о том, что мы являемся "детьми нектара", и что мы должны будем "умереть для того, чтобы жить", "глубоко погрузиться в реальность" и вступить на "землю самопредания". По мере того, как мы будем жертвовать собою на этом плане, мы будем все более и более высвобождаться из - под его влияния и притягиваться через самопредание к высшему плану реальности, - плану, на котором божественные игры "передвигаются извилистым образом". И там мы обнаружим "скрытое сокровище Сладостного Абсолюта" в служении Шримати Радхарани. Его Божественная Милость сообщил нам о том, что внутреннее стремление сердца к экстазу, сладости и очарованию приводит его к поиску Шри Кришны - Прекрасной Реальности. Кришна - концепция божественного является настолько притягательной, что даже Сам Кришна полностью очаровывается Своим собственным могуществом и в безумии начинает наслаждаться вкусом Своей собственной сладости, танцуя в экстазе и раздавая эту сладость другим. В Шри Чайтанья - чаритамрите, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами описывает то, что, танцуя на Ратха - ятре, Шри Чайтанья Махапрабху иногда падал в экстатическом обмороке и казался подобным " катающейся по земле золотой горе". Шрила Шридхара Махараджа говорит о том, что " в агонии разлуки с Кришной, экстатические извержения экстаза извергались наподобие лавы из сердца Золотого Вулкана Божественной Любви Шри Чайтаньи Махапрабху". И теперь, в "Любовном поиске потерянного слуги" мы обнаруживаем, что сердце Господа является таковым, что Он также ощущает агонию разлуки со своими падшими преданными, и, как они занимаются Его поиском, Он также занимается любовным поиском Своих потерянных слуг. Бхакти Судхир Свами. Введение. "Почему ты не был здесь? Почему ты так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня, и ты многие жизни жил без Меня. И при этом Мне очень хорошо известно, с какими трудностями тебе приходилось сталкиваться для того, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду и ты ходил от дома к дому просить милостыню, многие преследовали тебя и многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне все это очень хорошо известно. Я был с тобой. И теперь, после всех этих великих трудностей, ты снова вернулся ко Мне". Господь занимается любовным поиском Своих потерянных слуг: очень сильное стремление выражается здесь в простой форме. Это является сумасшедшим поиском - очень решительное предприятие. С великой готовностью Кришна приходит для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг. Кришна приходит для того, чтобы забрать нас домой. В Брихад - Бхагаватамрите говорится о том, что однажды, когда Кришна с коровами возвращался из леса Вриндавана под конец дня, какой - то мальчик, только что достигнув духовного освобождения, входил во Вриндаван в качестве мальчика - пастушка(сакхья - раса). Видя Своего, столь долго остававшегося потерянным, слугу, Кришна заключил его в Свои объятия, и они оба потеряли сознание от экстаза. Все остальные друзья - пастушки Кришны в немалом удивлении подумали следующее: " Что это? Кришна лишился Своих чувств, обнимая этого новичка? Как это возможно!" Затем, когда все мальчики - пастушки удивленно смотрели на происходящее, Баларама подошел к Кришне для того, чтобы оказать Ему Свою помощь, и так или иначе привел Его в чувства. После этого Кришна обратился к Своему другу с великой любовью: "Почему ты не был здесь? Почему ты так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня, и ты многие жизни жил без Меня. И при этом Мне очень хорошо известно, с каким трудностями тебе приходилось сталкиваться для того, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду и ты ходил от дома к дому просить милостыню, многие преследовали тебя и многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне все это очень хорошо известно. Я был с Тобой. И теперь, после всех этих великих трудностей, ты снова вернулся ко Мне". Таким образом Кришна обращался к Своему, столь долго остававшемуся потерянным слуге и приветствовал его. И когда Кришна вернулся домой, Он взял этого новичка с Собой для того, чтобы вместе принять прасадам. Таким образом новообращенного с великой готовностью встречает Сам Кришна. Итак, поиск Господом Своего потерянного слуги является любовным поиском; это не что - то обыкновенное, это исходит из самого сердца. И сердце Господа не является каким - то обыкновенным сердцем. Кто сможет оценить то, каким поиском занимается Господь? Хотя Он является полным во всех отношениях, Он все равно ощущает боль разлуки с каждым из нас, не зависимо от того, какими незначительными мы можем быть. Несмотря на Его верховное положение, в Его любящем сердце всегда есть место для нас. Такова природа безграничного. Таковым абсолютным автократом, абсолютным благом является Кришна. На автократа не распространяется действие закона. Это не так, что если Кришна отдает Себя какой - то личности, другая личность будет ощущать Его отсутствие. Безграничное не таково; но, скорее, Он может делать это безграничным образом. Итак, Он является огромным вместилищем расы(акхила - расамрита - муртих). И Он занимается поиском Своих потерянных слуг для того, чтобы вернуть их домой. В противном случае, у нас нет никакой надежды. Нашим утешением, нашей отрадой в жизни является то, что в конечном итоге мы находимся под заботливым наблюдением такого любящего Господа. Друзья Кришны думают так: " Для чего нам смотреть на других? У нас есть наш Кришна, наш друг". Подобного рода внутреннее ободрение, это решительное ободрение исходит изнутри. "Кришна находится здесь, Он наш друг. Для чего нам беспокоиться о чем бы то ни было еще? Мы можем принять яд, мы можем прыгнуть на голову этого огромного змея Калии, мы можем сделать все, что угодно. Если Кришна стоит за нами, то о чем нам беспокоиться?" Подобное умонастроение было выражено Бхактивинодом Тхакуром в его «Шаранагати». ракша корибо тухун нишчайа джани пана коробун хама йамуна "Бесстрашный и уверенный в Твоей защите, я буду пить воду Йамуны не зависимо от того, является она отравленной или нет. Я - Твоя собственность. Ты должен позаботиться обо мне; Ты не можешь меня оставить". калийа - докха короби бинаша шодхоби нади - джала бадоби аша бхакативинода тува гокула - дхана ракхоби кешава! корато джатана "Хотя яд змея Калии отравил воды Йамуны, я знаю, что яд не подействует. Твое присутствие очистит воду и таким образом увеличит нашу уверенность в Твоей защите. Бхактивинода теперь является собственностью Гокулы, Твоей святой обители, О Кешава. Милостиво, с великой заботой, окажи ему Свою защиту". Как мы сможем вступить в подобного рода любовные отношения с Господом? По милости Шри Гауранги. Один преданный сказал: " Если бы Гауранга не пришел, то как бы тогда мы могли жить? И кто бы сообщил нам о нашей высочайшей перспективе в жизни?" У нас есть такая великая перспектива. И, тем не менее, без Гауранги, кто мог бы прийти и сообщить нам о том, что у нас внутри находится такое огромное сокровище? И Шри Гауранга говорит следующее: " Ты не знаешь, но у тебя есть такое огромное сокровище". То, что Он приходит и сообщает нам о нашей перспективе, похоже на то, как астролог читает гороскоп бедного человека и говорит ему следующее: "Почему ты живешь такой бедной жизнью? У тебя есть огромное сокровище, которое зарыто в земле. Пытайся найти его. Ты являешься таким великим, и твой попечитель - таким любящим и могущественным, и, тем не менее, ты все равно продолжаешь скитаться как нищий на улице? Что это! Ты не являешься беспомощным; это не так, что у тебя нет попечителя. Ты только должен вспомнить своего милостивого опекуна". В Шримад - Бхагаватам (11.5.32.), там, где упоминается аватара для Кали - йуги, мы обнаруживаем подтверждение явлению Шри Чайтаньи Махапрабху. Там говорится: кришна - варнам твиша `кришнам сангопангастра - паршадам йаджнайх санкиртана - прайаир йаджанти хи су - медхасах " В веке Кали, личности, обладающие большим запасом благочестия и настоящим разумом, будут поклоняться Господу как Шри Чайтанье Махапрабху. Он явится в золотой форме, будет воспевать имя Кришны, и Его будут сопровождать Его спутники и окружение". Затем следуют два других стиха о Шри Чайтанье Махапрабху: дхйейам сада парибхава - гхнам абхишта - дохам тиртхаспадам шива - виринчи - нутам шаранйам бхртйадрти - хам праната - пала бхавабдхи - потам ванде маха - пуруша те чаранаравиндам Шримад Бхагаватам(11.5.33.) говорит здесь о том, что "Та же самая личность, которая уже приходила как Рамачандра и Кришна, явилась снова. Она пришла для того, чтобы указать нам путь к обретению истинного удовлетворения в жизни. Он низводит сверху сладчайший нектар для каждого. Медитируйте только на Него, и все ваши проблемы полностью исчезнут. Он делает чистыми все святые места паломничества и великих святых личностей благодаря Своему прикосновению и Своей санкиртане. Он низводит высочайшие реалии с высочайшего плана. И даже Брахма и Шива, удивленные Его великодушным даром, начнут заниматься Его восхвалением. Они с великой решимостью будут стремиться принять прибежище в полном самопредании у Его лотосных стоп. Страдания всех, кто приходит служить Ему, окажутся полностью уничтоженными, а их внутренние чаяния - полностью удовлетворенными. И Он будет заботиться о принимающих у Него прибежище личностях; они будут получать защиту, а также все, в чем они могут нуждаться. В этот мир, где правит смерть, где мы постоянно ощущаем нежелательные перемены в виде повторяющихся рождений и смертей, в это место, в котором никто не хочет жить, придет за нами огромный корабль и возьмет нас на борт, и увезет нас прочь от этого неприятного места. Так давайте же упадем к стопам этой великой личности, которая приходит для того, чтобы даровать нам высочайший нектар". тйактва судустйаджа - сурепсита - раджйа - лакшмим дхармиштха арйа - вачаса йад агад аранйам майа - мригам дайитайепситам анвадхавад ванде маха - пуруша те саранаравиндам "О Верховный Господь, Ты отказался от богини удачи и ее огромного достояния, - достояния, которое в высшей степени трудно отвергнуть и к которому стремятся даже полубоги. Для того, чтобы совершенным образом установить принципы религии, Ты ушел в лес, оказывая уважение проклятию брахмана. Для того, чтобы освободить гоняющиеся за иллюзорными наслаждениями греховные души, Ты отыскиваешь их и даруешь им Свое преданное служение. И в то же самое время, Ты занимаешься поиском Самого Себя, поиском Шри Кришны, Прекрасной Реальности". Этот стих на первый взгляд относится к Господу Рамачандре, который оставил Свое царство, и после того, как Он отправился вместе с Сита - деви в лес исполнять волю Своего отца, гонялся за майа - мригам - золотым оленем. Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура, однако же, показывает нам то, каким образом этот стих также можно отнести и к Шри Чайтанье Махапрабху. Он говорит, что слово "майа - мригам" означает то, что Шри Чайтанья Махапрабху гонялся за полностью погрузившимися в майу, или неправильное восприятие, душами. Слово майа - мригам в отношении к Рамачандре означает то, что Он гонялся за Маричи, который принял на себя форму золотого оленя. В случае же со Шри Чайтаньей Махапрабху, слова майа - мригам анвадват означают, что " Он гонялся за пребывающими в иллюзии душами для того, чтобы освободить их. Он бегал за падшими душами как спаситель, для того, чтобы освободить их от майи, или иллюзии". Вишванатха Чакраварти Тхакура также дал этому стиху и другую интерпретацию: он говорит, что слава "дайитайа ипситам" означают следующее: "этого хочет возлюбленная", т.е., поиск Кришны. Таким образом, он выделяет два качества Чайтанья - аватары: Он освобождает падшие души и Он ищет Кришну в умонастроении Его возлюбленной(дайитайепситам анвадвават). Вдохновленный умонастроением дайиты, Его возлюбленной, Шримати Радхарани, Он гоняется за находящимися в неволе душами для того, чтобы освободить их. Здесь мы обнаруживаем свидетельство священных писаний, семя этой концепции. Он занимается поиском потерянных душ, полностью погруженный в любовный поиск Своих потерянных слуг. И на примере всей жизни Шри Чайтаньи Махапрабху и Его "другого "я"", Нитьянанды, очень отчетливо можно увидеть, что Они, будучи Самим Верховным Господом, охотятся за падшими душами для того, чтобы освободить их. Это будет являться основой нашей концепции осуществляемого Господом любовного поиска Своих потерянных слуг. И также говорится следующее: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйутханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам паритранайа садхунам винашайа ча душкритам дхарма санстхапанартхайа самбхавами йуге йуге "Где и когда религия приходит в упадок и начинает доминировать безбожие, Я являюсь Сам. Для того, чтобы защитить благочестивых и наказать злых, равно как и для того, чтобы восстановить принципы религии, Я являюсь эпоха за эпохой". Здесь Кришна говорит: "Я всегда прихожу сюда для того, чтобы помочь восстановить действие указаний священных писаний, равно как и для того, чтобы покончить со всем демоническим". Все это выдержки из священных писаний, говорящие о том, как Кришна приходит и занимается поиском Своих слуг. Принимая эти утверждения в качестве отправной точки, мы можем увидеть, что Он постоянно приходит в этот мир для того, чтобы помогать падшим душам, Своим собственным слугам. Каково положение падших душ? В Шри Чайтанья - чаритамрите, Шрила Кришнадаса Кавираджа приводит данные Шри Чайтаньей Махапрабху Санатане Госвами наставления: дживера "сварупа" хайа - кришнера "нитйа - даса" кришнера "татастха - шакти" бхедабхеда - пракаша кришна бхули сеи джива анади - бахирмукха атаева майа таре дейа самсара духкха "Конституционное положения джива - души - положение вечного слуги Кришны; джива - душа является проявлением божественного, которое едино с Кришной и отлично от Него. Джива - души являются пограничной энергией Господа. Хотя на самом деле они являются слугами Кришны, с незапамятных времен они оказались погруженными в неправильное понимание в качестве эксплуатирующих деятелей". Для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг, Господь постоянно приходит с тем, чтобы вознести их в Свой собственный дом. В других религиях мы обнаруживаем много мессий, приходящих для того, чтобы помочь нам переориентировать свой путь от материального сознания по направлению назад, к сознанию Бога. И хотя мы усматриваем эту концепцию в других странах и других религиозных традициях, в Индии она обнаруживается в наиболее развитой и систематической форме. В Шримад - Бхагаватам(11.14.3.) Кришна говорит: калена нашта пралайе ванийам веда - самджнита майадау брахмане прокта дхармо йасйам мад - атмаках "Благодаря влиянию времени, трансцендентальное Ведическое знание было потеряно во время всеобщего уничтожения. Опять, во время творения, Я сначала вдохновил Брахму, творца, из глубины его сердца. И затем, через Брахму, получило просветление так много учеников, которые, в свою очередь, просветили своих учеников. И таким образом цепочка явленной истины нисходит от Меня". И в Бхагават - гите Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха манур икшвакове `бравит эвам парампара - праптам имам раджаршайо видух са каленеха махата його наштах парантапа "Сначала Я посвятил бога солнца Сурью в это знание, и от Сурьи оно перешло к Ману, а от Ману к Икшваку; таким образом, с самого начала времен, Я дарую Свои послания другим, передавая истину о том, что Я являюсь целью, через эту систему ученической преемственности, из поколения в поколение". Таким образом, Кришна появляется снова и снова для того, чтобы позвать обратно Своих, столь долго остававшихся потерянными, слуг. И, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна также наслаждается вкусом Своей собственной сладости. Когда Он желает раздать Свою сладость преданным, причиной этому является Его энергия экстатического наслаждения (хладини - шакти). Когда Кришна объединяется со Своей энергией как Шри Чайтанья Махапрабху, Он становится ачарьем. Итак, Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан, "Знай о том, что Я являюсь ачарьем". Его ачарья - лила является Его свободным "само - распространением", и именно поэтому Он и забирает Своих потерянных слуг домой. Его целью является распространить знание о Себе и преданность Себе, и затем забрать их домой. Во Вриндаване, Кришна наслаждается расой в пределах Своего собственного круга, и в Навадвипе, как Шри Гауранга со Своими спутниками, Он наслаждается вкусом Сам и раздает этот вкус другим. Его распространение (Самого Себя) и Его проповедь являются абсолютно неотличными друг от друга. Раздавая Самого Себя, Он привлекает наши сердца к Себе, забирая нас домой. Самораспространение Абсолюта предназначено для того, чтобы привлечь нас обратно домой, обратно к Богу, и таким образом Господь вечно занят любовным поиском Своих потерянных слуг. Вступление амнайам праха таттвам харим иха парамам сарва - шактим расабдхим тад бхиннамшамс ча дживам пракрити - кавалитан тад вимуктамш ча бхават бхедабхеда - пракашам сакалам апи харех садханам шуддха - бхактим садхйам тат притим еветй упадишати харир - гаурачандро бхадже там Здесь, в одном стихе, Бхактивинод Тхакур излагает самую суть философии Гаудийа Вайшнавизма. Он говорит: "Мы не интересуемся мнением какого бы то ни было обыкновенного человека: любое мнение, за исключением того, что является явленной истиной(амнайа), не имеет никакой ценности. Слово "амнайа" обозначает явленную истину или писание, исходящее из достоверного источника: из гуру - парампары, авторитетной преемственности гуру. И что они говорят? Они приводят следующую достоверную информацию: Хари является всем и вся(харим иха парамам). Какова Его природа? Он является повелителем всех энергий(сарва - шактим). И Он представляет Собой океан расы, или блаженства(расабдхим). И джива - душа является не непосредственной частью Его Самого, но частью Его энергии( тат бхиннамшамс ча дживам). Не полной частью(свамша), но частичным проявлением(вибхиннамша). Все является частью Хари, но "свамша" означает "аватара", и "вибхиннамша" означает часть Его энергии, татастха - шакти. И по природе, некоторые души являются полностью погруженными во внешнюю энергию, и мы обнаруживаем некоторых на коленях у энергии внутренней(пракрити кавалитан тад вимуктамш ча бхават). По самому своему существованию, некоторые души пребывают в пределах сварупа - шакти, и некоторые - за пределами сварупа - шакти. Некоторые души являются освобожденными, и некоторые – не освобожденными(мукта и амукта). Все является частью Хари, и все обладает чем - то общим с Ним и чем - то отличным от Него(бхедабхеда - пракашам сакалам апи харех). И единственным средством к Его достижению является чистая преданность, исключительная преданность(садханам шуддха - бхактим). Сам Хари, в форме Гаурачандры, дарует нам понимание того, что Божественная любовь является высочайшей целью жизни(садхйам йат притим эватй упадишати харир - гаурачандро бхадже там). 1. Планеты веры Градация "Подобно тому, как в воспринимаемом нашими чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню осуществляется через отвержение более низких уровней". Вера является единственным средством, благодаря которому мы можем увидеть, услышать или почувствовать высший мир; в противном случае, все это для нас является полностью лишенным смысла. Для того, чтобы понять тот уровень, необходимо внутреннее пробуждение. Мы можем связать себя с высшим миром только через высший источник. Поэтому дивйам гьянам, знание с высшего уровня не является обыкновенным знанием; это - трансцендентальное, находящееся за пределами сферы деятельности ума, чувство и ощущение. Но для того, чтобы осознать это, необходимо самопредание. После этого, мы можем продолжать слушание и воспевание, памятование, поклонение и восхваление Господа, или же совершение столь огромного количества иных типов служения, но первой вещью - основанием преданности - должно являться самопредание. В противном случае, у нас ничего не получится; вся наша показная преданность будет попросту имитацией. Мы должны искренне ощущать следующее: " Я буду с большой преданностью совершать свое служение Верховному Господу. Я предназначен для Него. Я готов умереть для того, чтобы жить. Я хочу жить только ради Него, а не ради удовлетворения каких бы то ни было обособленных интересов. Я не согласен ни на что меньшее, чем Абсолют. Я хочу полностью принадлежать Ему". Подобного рода решимость является настоятельной необходимостью для преданного. Преданный должен чувствовать, ощущать то, что он предназначается для Кришны. Он не является какой - то независимой сущностью; он зависит от Кришны - от высочайшего абсолютного центра - и ни от чего более. Отождествление себя с интересами своей семьи, общества или страны является расширенным эгоизмом, но все ложные отождествления должны быть отброшены. Мы не должны являться ни эгоистичными, ни погруженными в расширенный эгоизм личностями. Но, скорее, все виды чужеродного загрязнения должны быть полностью убраны из наших представлений о своем собственном "я". Все внешние требования должны оказаться свернутыми. Тогда мы сможем ощутить в самой сокровенной глубине своих сердец то, что мы являемся связанными с безграничным в Его целостности, с абсолютом. И ничто внешнее не требуется для нашего успеха. От нас требуется только одно, чтобы мы разрушили покрытие нашего эго. Эго собирает различные чужеродные элементы, но этот чужеродный накопительный ящик должен быть полностью разрушен - с ним должно быть полностью покончено - и тогда , в сокровеннейших уголках наших сердец, мы обнаружим нашу связь с основополагающим планом любовного служения органическому целому. Как наслаждение, так и отречение являются чем - то ненормальным. Они представляют из себя двух демонов: наслаждение, или эксплуатация, и вечный покой, или отречение. Эти два стремления являются нашими врагами. Более высокая, позитивная жизнь является возможной только тогда, когда мы становимся полностью независимыми как от эксплуатации, так и от отречения. Все будет оказывать нам свою помощь в том случае, если мы сможем воспринимать все это в связи с центром. С другой стороны, наша преемственность не рекомендует тот тип исключительного отречения, который практикуют последователи Будды и Шанкарачарьи. Мы стремимся привести в гармонию все окружающее таким образом, чтобы все напоминало нам о нашем долге по отношению к Абсолюту и вдохновляло нас полностью отдавать себя Ему. прапанчикатайа буддхйа хари - самбандхи - вастунах мумукшубхих паритйаго вайрагйам пхалгу катхйате анасактасйа вишайан йатхархам упайунджитах нирбандхах кришна - самбандхе йуктам вайрагйам учйате (Бхакти - расамрита - синдху). Пренебрежительно относиться к окружению, думая, что оно изобилует нежелательными материальными реалиями, - подобного рода отношение не сможет помочь нам. Это неправильно. Все в пределах окружения должно напоминать нам об абсолюте. В этом умонастроении мы должны жить, думая так: " Прими меня и помоги мне обрести связь со служением Господу". Когда окружение воспринимается с правильной точки зрения, все будет помогать, вдохновлять и воодушевлять нас в нашем служении центру. Мы живем в органическом целом, в какой - то системе. И в эту систему входят владелец и то, чем обладают, обладатель энергии и различные виды энергий(шакти - шактиман). Средоточение Расы. Энергия Господа пребывает в динамическом состоянии, и этот динамизм постоянно производит расу, или вкус блаженства. Вся лила производит блаженство(анандам, расам). Кришна Сам является средоточением расы(акхила расамрита муртих...анандамайа виласа). Динамическое движение непременно должно присутствовать в Его лиле; его невозможно убрать. И это движение постоянно производит новое блаженство, питающее собой каждый атом духовного мира. В этой трансцендентальной обители, Кришна является центром, привлекающим к Себе все и усиливающим расу и ананду, радость и блаженство во всем. Такова природа движения Абсолюта. Оно не является статичным, но постоянно развивающимся, - исполненным движения. И об этом движении можно сказать следующее: прати - падам пурнамритасваданам, в каждой точке, на каждом шагу, оно производит новый вид радости, которая является безграничной. Она не похожа на эту приевшуюся и выхолощенную радость, которую мы обнаруживаем здесь. Такова правильная концепция Абсолюта. Органическое целое, которое непрестанно движется и работает, является полным, и эта полнота постоянно обновляется. Она не является застывшей или статичной. Она движется таким образом, что каждую секунду, каждую минуту, она постоянно производит новую, неведомую, безграничную радость. И мы можем приобрести эту радость, только заплатив высочайшую цену: самопожертвование. Очень ценным билетом является тот, который может открыть нам доступ на план естественным образом передвигающейся радости, которая постоянно обновляется с каждой секундой. И роль билета выполняет безраздельное самопожертвование. Эта жертва является радостной, и любой может насладиться этой удивительной радостью даже здесь, в этом мире, - мире, где каждую секунду все умирает. Дай и возьми. Если мы хотим получить что -нибудь значительное, мы также должны дать. Мы должны быть великодушными в своем самопредании, и тогда мы в изобилии будем вознаграждены противоположной стороной. Безраздельное самопредание является платой, и в замен мы будем "наполнены" блаженством: анандамбудхивардханам. Мы будем ощущать себя погруженными в океан радости. На данный момент, мы занимаемся поисками радостных ощущений, подобно человеку, ищущему стакан воды в знойной пустыне. Но благодаря самопреданию, мы обнаружим себя находящимися в океане радости, чья успокоительная сладость увеличивается с каждой секундой. По своей природе, радость является исполненной многообразия, и это многообразие приходит к нам на помощь в нашем стремлении совершать служение с тем, чтобы каждую секунду мы могли ощущать постоянно обновляющееся воодушевление. Итак, мы должны задавать вопросы истинному представителю, следовать его советам и пытаться понять то, каким образом можно улучшить свое положение. В то же самое время, мы не должны забывать о том, что полученный нами шанс совершать преданное служение является очень и очень редким. Это не является таким дешевым. Поэтому мы должны использовать каждую минуту, каждую секунду, каждое мгновение. Мы должны очень внимательно следить за тем, чтобы не оказалось потерянным ни одно мгновение, чтобы наше стремление отдавать себя продолжалось постоянно, без каких бы то ни было перерывов. Этот уровень самопредания именуется ништха, и когда мы достигнем этот уровень, наше чувство вкуса сделается еще более развитым и мы будем все с большим и большим вдохновением двигаться вперед и совершать прогресс по направлению к высочайшему удовлетворению. Жить осталось семь дней Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу, что семи дней жизни вполне достаточно для того, чтобы достичь совершенства. Он сказал: " Тебе осталось жить только семь дней; ты думаешь, этого мало? Этого вполне достаточно. Главное - это правильно использовать каждую секунду". Время, находящееся в нашем распоряжении, является весьма неопределенным, но мы должны изо всех сил стараться правильно использовать каждую секунду. Этим никак нельзя пренебречь. Мы не должны думать так: " Впереди еще много времени, когда я захочу, я смогу заняться прибыльным делом духовной жизни". Ни одна секунда не должна быть потеряна. Лонгфелло написал следующее: Не верь будущему, каким бы светлым оно ни казалось! Пусть мертвое прошлое хоронит своих мертвецов! Действуй, действуй, в живом настоящем! Сердце в груди и Бог над головой! Настоящее находится в нашем распоряжении. Нам ничего не известно о будущем. Мы должны стараться с полной выгодой использовать находящееся в нашем распоряжении время. И как мы сможем использовать свое время наилучшим образом? В общении со святыми и священными писаниями. Чистота должна измеряться степенью самопожертвования. И не самопожертвование какому - либо частному интересу, но самопожертвование целому. Абсолютное целое было явлено нам в качестве средоточения расы(акхила расамрита муртих), - в качестве абсолютного блага, автократа, создателя и вершителя судеб всего, что мы видим. Идеал нашего самопожертвования должен быть настолько высоким, чтобы мы даже могли отказаться от соответствующих результатов самопожертвования. Самоотрицание, или самопредание, обычно определяется словом атманиведанам. Но, тем не менее, "атманикшепа" является более точным словом для определения самопредания. Оно означает "беззаветно бросить себя по направлению к безграничному". Человек должен проявлять качество беззаветности в своем самопожертвовании. В самопожертвовании, мы с большим вниманием должны оберегать себя от стремления к какому бы то ни было более крупному или расширенному типу эгоизма, но стремиться только к преданию себя центру. Самопожертвование предназначено для центра, для Кришны, который является всепривлекательным. В осознании этого положения, мы имеем дело с двумя составляющими: с трансцендентальным знанием(самбандха) и со средствами к достижению цели(абхидхейа). Если мы осознаем все это правильным образом, то тогда достижение высочайшей цели(прайоджана) придет автоматически. Мы должны постоянно думать о центре, которому мы отдаем все. Объект нашего достижения (самбандха) и наше самопредание, или чистота цели(абхидхейа), - эти две составляющие являются наиболее важными. Это можно узнать из священных писаний и от святых. И если мы будем стремиться к чистейшему результату и высочайшему самопожертвованию, то тогда результат придет сам. Нам не нужно будет беспокоиться ни о каком вознаграждении. Мы должны только исполнять свой долг, и вознаграждение придет само. Кому мы должны будем отдавать себя и что мы сможем получить, - эти две проблемы должны обсуждаться, обдумываться, на них нужно медитировать и это нужно практиковать. Таким образом, мы должны пытаться жить в безграничном. Мы должны постоянно оставаться вовлеченными в процесс развития безграничной любви и безграничной красоты, как это было рекомендовано Шри Чайтаньей Махапрабху. Океан веры Хотя объект веры нашего сердца является безграничным, но, тем не менее, некоторые концепции о Нем были даны людьми, обладающими определенным опытом пребывания в океане веры. Пребывая в океане веры, многие обладали своим собственным, особым опытом, и это было записано в священных писаниях. Благодаря этому, мы можем приблизиться к святым, стоящим наподобие маяков для того, чтобы помочь нам пересечь океан невежества. Но это должно делаться авторитетным образом, а не просто быть каким - то измышлением или подражанием. Также может оказаться возможным имитировать истинную реалию, беря наш материальный опыт и швыряя его в океан веры. И посему, мы должны очень осторожно приближаться к этому уровню через цепь заслуживающих доверие святых. Мы должны с величайшей заботой стараться узнать качества истинного святого. Их признаки приводятся в священных писаниях. И кто такой ученик и каковым должно быть его отношение? Все это приводится в священных писаниях. И вера требуется для того, чтобы действовать в этом истинном, состоящем из сознания, мире, который является субъективным. Это наиболее важное из того, что мы должны помнить: безграничное является субъективным. Оно может руководить нами и быть очень внимательным по отношению к нам. Все это должно быть взято на заметку. Он может руководить нами. Необходимость существования явленной истины продиктовывается следующим принципом: мы не можем приблизиться к Кришне через восходящий процесс, но Он может низойти на наш уровень для того, чтобы сделать Себя известным. Мы должны понять это очень важное и фундаментальное положение: Он может прийти к нам, и только через веру мы можем прийти к Нему. Шраддха - вера - является более важной, чем обретенное в результате поиска знание. Явленный великими душами пример является для нас более ценным, нежели чем наши человеческие исчисления. Внешнее, материальное, физическое знание не обладает большой ценностью. Скорее, это - ложное устремление ума, которое является очень сильным. Этому физическому знанию не следует оказывать большее уважение, нежели чем интуитивным практикам чистых преданных; скорее, интуиции чистого преданного следует отдавать предпочтение перед основывающемся на вычислениях знании, полученном обыкновенными людьми. Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, который управляется исключительно верой(шраддха - майам - локан). Вера там является всем, и она является всеохватывающей и безграничной. В мире веры, все может оказаться истинным по сладостной воле Господа. И здесь, на земле смерти, никакие расчеты не приводят к окончательному результату и в конечном итоге оказываются разрушительными; в конечном итоге они не обладает никакой ценностью. Их следует отвергнуть. Знание, получаемое материалистами, ненадежные изыскания занимающихся эксплуатацией душ, не обладают вообще никакой ценностью. Но в мире безграничного, вера является единственным показателем, приводящим в движение все остальное. свайам самуттирйа судустарам дйуман бхаварнавам бхиман адабхра - саухридах бхават падамбхоруха - навам атра те нидхайа йатах сад - ануграхо бхаван Шримад Бхагаватам (10.2.31.) Здесь Шримад - Бхагаватам говорит о том, что, наподобие того, как в безбрежном океане, когда совершенно ничего нельзя увидеть, компас является единственным ориентиром, точно таким же образом и в мире безграничного, нашим единственным ориентиром являются следы стоп тех великих душ, которые уже проходили путем веры. Дорога указывается святыми следами тех, кто уже отправился к высочайшему предназначению. Это - наша единственная надежда. Юдхиштхира Махараджа также говорит о том, что подлинный секрет сокрыт в сердцах святых наподобие того, как сокровище является спрятанным в волшебной пещере (дхармасйа таттвам нихитам гухайам). Широкая линия по направлению к истине вычерчивается теми, кто идет в божественный мир. И это является нашим самым надежным ориентиром. Все другие способы ориентировки должны быть отвергнуты в силу того, что расчеты являются ненадежными. Руководство приходит от безграничного абсолюта. И Его руководство может прийти в любой форме, в любом месте и в любое время. С этой широкой точкой зрения мы можем осознать значение слова "Вайкунтха". "Вайкунтха" означает "без ограничений". Это подобно тому, как если бы мы находились на лодке, плывущей по безграничному океану. Много различных вещей могут приходить для того, чтобы помогать или мешать нам. Но наша оптимистическая благая вера должна сосредотачиваться только на нашем кормчем, нашем Гурудеве. Кормчим является Шри Гуру. нри - дехам адйам сулабхам судурлабхам плавамсукалпам гуру - карнадхарам майанукулена набхасватеритам пуман бхавабдхим на тарет са атма ха Шримад - Бхагаватам(11.20.17) Находясь в безграничном океане, мы взошли на борт нашей маленькой лодки, человеческой формы жизни, и наше будущее является неопределенным и непостижимым. Но оно постижимо для нашего Гурудева(гуру карнадхарам). Наш гуру является нашим кормчим - капитаном корабля. И мы должны совершать прогресс с искренней верой. Мы пытаемся пересечь ужасный океан с его огромными волнами, кровожадными акулами и поглощающими китов китами. Этот океан полон опасностей. Руководство святых является нашей единственной надеждой. Мы должны полностью зависеть от них. Они стоят как маяки в безграничном океане для того, чтобы указывать нам путь к земле веры. Слово "вера" означает " надежда в безграничном". Вайкунтха значит "безграничное". И слово "шраддха" означает "благая вера". Подобно тому, как существует место под названием "Мыс Доброй Надежды", слово "шраддха" означает "преисполненный доброй надеждой в безграничном". Вайкунтха является безграничной, и если мы хотим привлечь к себе внимание безграничного, единственным путем к этому для нас будет шраддха. Только благодаря шраддхе мы можем привлечь безграничное. И когда шраддха развивается в некую конкретную форму, после прогрессирующего прохождения через бхаву, экстатические переживания, шраддха становится премой - божественной любовью. Колумб поднял парус, и после длительного путешествия, в конечном итоге прибыл в Америку; он достиг земли доброй надежды. Аналогичным образом, с надеждой, шраддхой, верой, мы можем, после пересечения Вайкунтхи, достичь высочайшего плана духовного космоса. Шраддха для нас является светом в темноте. Только шраддха может вести нас, когда мы путешествуем в безграничном. " Я слышал, что эта дорога ведет к тому месту" - подобный дух будет держать наши сердца в оживленном состоянии. Определение шраддхи приводится в Чайтанья - чаритамрите: "Вера - это твердая уверенность в том, что через служение Кришне все остальное будет автоматически достигнуто". Нет риска, нет прибыли. Максимальный риск, максимальная прибыль. Кришна снова успокаивает нас: " Я нахожусь везде, тебе не следует вообще ничего бояться. Просто пойми, что Я твой друг. Я являюсь всем, и ты принадлежишь Мне. Вера в это является вашей единственной платой за путешествие на землю веры". Абсолютная Истина, трансцендентальная сущность, которая является объектом наших поисков через веру, обладает всей полнотой могущества и сознания. Он является добрым, благожелательным и сладостным. Его могущество является безгранично большим, чем наше, и мы безгранично меньше Его. Наше умонастроение должно быть таковым, что, по сравнению с Ним, мы являемся незначительными. Тогда, каковым будут являться истинные признаки ученика? Кто является настоящим искателем истины? Каковыми являются качества того, кто занят поиском истины, - каково его умонастроение, его природа? И каковыми будут являться признаки гуру, наставника? В Бхагават - гите Шри Кришна говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те гьянам джнанинас таттва - даршинах "Личность может постичь истину только в том случае, если она смиренно приблизится и будет задавать вопросы тем, кто уже увидел и ощутил истину. И совершая служение подобным личностям, человек становится инициированным в трансцендентальное знание". Что требуется? Пранипат, смирение, и сева, служение. Тогда процесс задавания вопросов будет авторитетным; в противном случае, это - ложные взаимоотношения, они могут не иметь никакой ценности. Все это может являться просто потерей энергии. Истинная вера не позволяет нам считать себя свободными делать все что угодно. Если все совершается правильным образом, то тогда должно быть какое - то руководство сверху. Итак, шраддха, вера, является наиболее важной вещью для преданного. Когда человек развивает веру, он будет делать все для того, чтобы приблизиться к занимающему более высокое положение субъективному царству. Любой, кто обладает верой, будет стремиться связать себя с этой более высокой субстанцией, состоящей из вечности, знания и блаженства. Вера руководствуется соображениями бытия, знания и любви. И когда эти три основных положения оказываются достигнутыми, наша жизнь обретает полное удовлетворение. Вера просит нас приблизиться к более высокому миру, но не к более низкому. И думать так, что " В любом случае Кришна занимает более высокое положение, Он - наш защитник и доброжелатель подобный образ мышления является основой веры. Рационалисты постоянно своими учеными мозгами пытаются обнаружить различные способы использовать в своих интересах и манипулировать обнаруженными ими в их исследованиях реалиями. Но вера имеет дело с субстанцией, более высокой во всех отношениях, нежели чем даже сам исследователь. Тот, кто задает вопросы о высшей субстанции, должен задавать свои вопросы с тем, что обычно известно как вера. В вере также необходимо правильное руководство, и это руководство предоставляется высшим уровнем. Если мы хотим достичь успеха, мы должны задавать свои вопросы или вести поиск в этом умонастроении. Поэтому Бхагават - гита дает нам следующий совет: пранипат, парипрашна, севайа - "Предайся, задавай вопросы и совершай служение". В Упанишадах говорится следующее: тат вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет самит паних шротрийам брахма - ништхам "Для того, чтобы постичь Абсолютную Истину, личность должна приблизиться к гуру, который является утвержденным в духовном знании и который хорошо знает священные писания. И она должна приблизиться к гуру с готовностью к самопожертвованию". Таковым является главное наставление Упанишад. Шримад - Бхагаватам (11.3.21.) дает аналогичный совет: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейах уттамам шабде пере ча нишнатам брахману упасамашрайам "Тот, кто серьезно стремится достичь своего высочайшего предназначения, должен принять полное прибежище в обладающем глубоким осознанием Верховного Господа и внутреннего смысла священных писаний гуру. Такой духовный учитель ради Верховного Абсолюта отказался от всех относительных соображений". Мы должны очень внимательно относиться к этим положениям. Мы должны пытаться понять через внутренний поиск нашего истинного "я", действительно ли мы через веру приближаемся к божественному. Мы также должны заботиться о том, чтобы наша вера была подлинной. Истинная вера отличается от ложного суеверия. Нужно уметь отличать обладающего подлинной верой авторитетного искателя от того, чья вера является оскверненной. Существуют признаки подлинной веры. Мы должны обращаться за наставлениями к вышестоящим авторитетам, поскольку вера является самой важной вещью. Если мы пребываем в поисках истины, мы не будем удовлетворяться нашими настоящими достижениями. Мы идем на риск для того, чтобы перепрыгнуть в более высокое измерение. И посему мы должны с величайшим вниманием принимать наставления. Мы должны быть внимательными настолько, насколько это является возможным. Нам говорят, что наш настоящий разум является недостаточным для того, чтобы помогать нам; необходимо то, что является большим, чем разум, необходима шраддха, и шраддха также обладает своими признаками. И, тем не менее, насколько это является возможным, мы должны использовать свой разум. Когда я впервые пришел в миссию, я думал так: "Трансцендентальные положения, которые я слышу из уст этих преданных, не находятся в сфере влияния материального разума, но, тем не менее, если я хочу закрепиться в этом общении, я должен буду использовать свой разум и свой интеллект настолько, насколько это является возможным, постоянно помня о том, что я пытаюсь вступить в нечто, неподвластное моему контролю, находящееся за пределами моих умственных способностей". Итак, мы должны доподлинно осознать, что является шраддхой, делая это при помощи наставлений святых, священных писаний и наших Гуру. Конечно, даже если мы движемся в правильном направлении, никогда нельзя быть уверенным в том, что наш путь будет свободным от различных препятствий. Даже если мы совершаем прогресс, неожиданные помехи могут далее беспокоить нас и задерживать наше продвижение. Хотя мы можем видеть, как многие вокруг нас падают или отступают, мы должны идти вперед. Мы должны обладать решимостью думать так, что хотя многие вместе с нами начинали следовать по этому пути и что теперь они отступают, мы все равно должны идти вперед. Мы должны мобилизовать нашу энергию и, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед. Наша вера должна быть настолько сильной, чтобы мы могли обладать решимостью, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед и по милости нашего Господа преодолеть любые препятствия, с которыми мы встречаемся на нашем пути. Таким образом, мы должны готовить себя. Мы должны развивать исключительную преданность. Конечно, мы должны постоянно пытаться обрести хорошее общество. Но, тем не менее, иногда может казаться, что с нами никого нет, что мы одни. И тем не менее мы все равно должны идти вперед в поисках маяка истины. Прогресс означает отвержение одного и принятие другого. И, тем не менее, мы должны оказаться в состоянии увидеть, что существует так много других людей, которые могут оказать нам помощь в нашем прогрессирующем движении по пути самопредания; мы должны продвигаться вперед с широко открытыми глазами. И священные писания описывают много уровней, которые мы должны будем пересечь в нашем прогрессирующем движении. Методом исключений, путь прогресса высвечивается перед нами от Брахмы к Шиве и к Лакшми. И в конечном итоге мы видим, что Уддхава занимает более высокое, чем они, положение. Но его мнение таково, что гопи являются высочайшими преданными. Это подтверждается Рупой Госвами: кармибхйах парито харех прийатайа вйактим йайур джнанинас тебхйо гьяна - вимукта - бхакти - парамах премаика - ништхас татах тебхйас тах пашу - пала - панкаджа - дришас табхйо `пи са радхика прештха тадвад ийам тадийа - сараси там нашрайет ках крити Шри Упадешамрита(10) " В этом мире существуют такие личности, которые упорядочивают свою наклонность к эксплуатации в соответствии с указаниями священных писаний и таким образом постепенно поднимаются до духовного уровня. Но, тем не менее, более высокое положение занимают те разумные люди, которые, отказавшись от стремления господствовать над другими, пытаются более глубоко погрузиться в царство сознания. Но гораздо выше их стоят свободные от любых мирских устремлений и освобожденные от знания чистые преданные, поскольку они без помощи знания достигли божественной любви. Они получили доступ на землю самопредания и они спонтанно занимаются там любовным служением Господу. Но, однако же, среди всех преданных гопи занимают высочайшее положение, поскольку они отвергли всех(включая свои семьи) и вся(включая указания Вед) и приняли безраздельное прибежище у лотосных стоп Кришны, принимая Его в качестве своего единственного защитника. Но среди всех гопи, Шримати Радхарани занимает высочайшее положение, поскольку Кришна во время совершения танца раса оставил общество миллионов гопи для того, чтобы отправиться на поиски Ее одной. Она так дорога Шри Кришне, что водоем, в котором Она совершает свои омовения, является очень дорогим для Него местом. И кто, разве что сумасшедший, не будет стремиться совершать служение, находясь под защитой занимающих более высокое положение преданных, в этом наиболее возвышенном изо всех святых мест?" Иди дальше, иди глубже В Своей беседе с Рамананда Раем, Шри Чайтанья Махапрабху неоднократно произносил следующее: эхо бахйа, аге каха ара. Иди дальше, иди глубже, иди выше! Существует так много личностей, которые считают свое положение высочайшим, которые, достигнув какого - то определенного уровня, там останавливаются. Но мы находим в Брихад - Бхагаватамрите Санатаны Госвами описание того, как Гопа - кумар, начав с самого низкого уровня преданности, постепенно проходит через различные стадии и в конечном итоге приближается к Кришна - концепции вкуса дружеских взаимоотношений - сакхйа - раса. В этой книге описывается то, как он постепенно отвергает один уровень и совершает дальнейший прогресс к высочайшим уровням преданности. По мере того, как он продвигается от одного уровня к другому, он с великой готовностью принимает помощь от окружающих его личностей, но постепенно их общество начинает казаться ему неинтересным. В это время через божественного представителя ему предоставляется более высокая возможность, и, оставляя далеко позади этот уровень, он отправляется к новому и более высокому плану существования. Таким образом в Брихад - Бхагаватамрите показано прогрессирующее развитие самопредания. Высший свет. Подобно тому, как в воспринимаемом материальными чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню достигается через отвержение более низких уровней. И когда бы у нас ни возникало какое бы то ни было сомнение, для того, чтобы совершать прогресс, мы должны советоваться с более высоким представителем. Духовная Реальность - это вечное существование, полное сознание и блаженство. Одно существование не может удовлетворить нас. И даже наши внутренние устремления и переживания, сознание, не является достаточным. Для того, чтобы обрести удовлетворение, нам требуется раса и ананда, блаженство. Духовное осознание также бывает разных видов. Мы должны проводить различия между разными духовными концепциями, и по мере того, как мы все глубже и глубже будем погружаться в реальность, качество нашего выбора будет улучшаться. Мы должны умереть для того, чтобы жить. И восприятие смерти также может быть глубоким, более глубоким и глубочайшим. Разделение на более высокое и более низкое постоянно присутствует здесь. Если мы хотим прогрессировать, то тогда необходимо должно существовать отвержение и новое принятие. Мы можем быть полностью поглощены исполнением каких - то обязанностей, но эти обязанности могут оказаться оставленными из соображений более высокого долга. Таким образом, мы должны прогрессировать, постоянно при этом советуясь со святыми и священными писаниями. Они будут вести нас в океане веры. В противном случае, духовный мир является непознанным и непознаваемым. Абсолютная Истина является известной и познаваемой для какой - то конкретной группы, и они дали нам наставления. Если мы воспользуемся этим, то тогда, благодаря руководству святых и священных писаний, мы постепенно избавимся от наших недостатков. Первым делом, мы должны избавиться от этого преходящего существования. Затем мы должны удовлетворить наш разум, наше сознание. И в конечном итоге, мы должны удовлетворить свое сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит о том, что сердце внутри нас занимает наиболее важное положение. Мы должны следовать наставлениям сердца. Высочайшим удовлетворением является удовлетворение сердца, а не удовлетворение сознания, или достижение вечного существования. Вечное существование лишено смысла в том случае, если оно не обладает сознанием, и сознание лишено смысла в том случае, если оно не приносит никакого удовлетворения. Итак, сат, вечное существование, чит, сознание, и ананда, удовлетворение, блаженство, являются тремя основными составляющими нашего конечного предназначения. И воспринимая все это в качестве нашей цели, мы будем все дальше и дальше продвигаться в нашей духовной жизни. В Ману - самхите говорится следующее: видвадбхих севитах садбхир нитйам адвеша - рагибхих хридайенабхйануджнато йо дхармас там нибходхата Мы можем ощущать в своих сердцах, остаемся ли мы в выигрыше или же в проигрыше. Это определяющее устройство находится в нас. По мере того, как мы прогрессируем в сознании Кришны, наша карма, наша связь с этим материальным миром, будет испаряться с головокружительной быстротой, и обширное знание будет приходить для того, чтобы удовлетворить нас. В это время, мы будем ощущать присутствие цели нашей жизни везде(майи дриште `кхилатмани). Когда мы почувствуем, что к нам пришло удовлетворение жизни, мы будем видеть, что все в пределах нашего окружения помогает нам, что все из нашего окружения с величайшей симпатией относится к нам. В этом духовном царстве, каждый будет любить нас. Мы можем нисколько не беспокоиться о своих собственных интересах, но окружение здесь будет настолько благоприятным и доброжелательным по отношению к нам, что мы даже не сможем этого измерить, подобно тому, как ребенок не может измерить величину ощущаемой его матерью любви. Таким образом, нас будут окружать друзья и домашний уют, и с этим осознанием мы возвратимся назад к Богу, назад домой. 2. Окружение "Мы должны попытаться заглянуть глубже, и тогда мы обнаружим своего друга; если мы являемся великодушными в своем отношении к окружению, то тогда мы непременно придем в соприкосновение с тем планом реальности, который на самом деле является великодушным. Прахлада видел, что Кришна находится везде. И сознание Кришны управляет всем. И посему мы не должны позволять себе падать духом при любых обстоятельствах, не имеет значения, насколько плохими они могут с внешней точки зрения нам представляться. Кришна находится там. Если мы только сможем развить правильное восприятие, улыбающееся лицо Господа выступит из - за завесы. Кришна является очень красивым, и Он с великой готовностью хочет принять наше служение". Преданность Кришне означает самопожертвование: "умри для того, чтобы жить". Благодаря преданности Кришне, со всей нашей концепцией мирской, эгоцентричной и основывающейся на корыстных интересах жизни будет полностью покончено. сарвопадхи - винирмуктах тат паратвена нирмалам хришикена хришикеша севанам бхактир учйате Нарада Панчаратра "Чистой преданностью является служение Верховному Господу, абсолютно свободное ото всех относительных соображений эгоистического интереса". В своей "Бхакти - расамрита - синдху", Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих из древних Пуран. Слово "упадхи" означает "все относительные соображения эгоистического интереса". Мы должны быть абсолютно свободными ото всех "упадхи". И Шрила Рупа Госвами также приводит нам соответствующий стих, описывающий бхакти: анйабхилашита - шунйам гьяна - кармаду - анавритам анукулйена - кришнану шиланам бхактир уттама "Чистым преданным служением является благожелательное культивирование сознания Кришны, абсолютно свободное ото всех посторонних примесей скрытых интересов, таких, как карма, направляемая на само возвышение деятельность, гьяна, интеллектуальные достижения и т.д." Бхакти, преданность, должна быть абсолютно свободной от любых преходящих желаний (анйабхилаша), таких, как карма - спланированное стремление к само возвышению - и гьяна, стремление полагаться на наши собственные способности, знание и реализацию при достижении конечной цели. Стремление занять положение субъекта, стать вершителем своей собственной судьбы - вот что является гьяной. В этом стихе слово "ади" означает йогу и иные поверхностные достижения. Все это является внешними покрытиями(авритам). Что же касается самой души, то в ней, однако же, все эти составляющие напрочь отсутствуют. Душа является вечной служанкой Кришны(кришна - нитйа - даса). Махапрабху сказал: "Дживера "сварупа" хайа - кришнера "нитйа - даса"": "Рабство у Кришны является неотъемлемой природой дживы - души". Для того, чтобы постичь абсолют, мы должны стать рабами; это - самая настоящая цена. Мы должны вручить себя в качестве рабов игре Его сладостной воли. Однажды Британское правительство хотело наладить отношения с Персидским Шахом, царем Персии. Они пригласили его в Англию и старались удовлетворить его разными способами для того, чтобы обрести его благосклонность с тем, чтобы он не переходил на сторону Русского царя. Они показывали ему много различных достопримечательностей, и при этом его отвели на место, где обычно отрубались головы приговоренным к смертной казни людям. Там Шаху показали место совершения казней. Они говорили ему о том, как на этом месте было обезглавлено огромное количество людей, включая даже одного короля, Чарльза Первого. Когда это место показали царю Персии, он попросил: "О, приведите кого -нибудь сюда и обезглавьте его! Позвольте мне посмотреть на то, как это происходит". Англичане были удивлены. "Что он говорит! Ради его удовольствия, мы должны будем убить человека? Нет." Затем они сказали: "Мы не можем этого допустить. Британский закон никогда не позволяет убивать человека просто так". Шах сказал: "Разве вы не понимаете положение царя? Я царь Персии, и ради моего удовлетворения вы не можете принести в жертву человеческую жизнь? Это оскорбление. В любом случае, если это невозможно для вас, я предложу одного из своих собственных людей. Возьмите одного человека из моей свиты и покажите мне то, как вы казните людей здесь, у себя в стране". С великим почтением англичане обратились к нему со следующими словами: " Ваше Высочество, закон нашей страны не может этого позволить. Вы можете делать это в своей собственной стране, но здесь ваши люди также не могут быть убиты просто ради доставления удовольствия какому - то человеку". Шах ответил: "Тогда вы не знаете, что такое царь!" Таков смысл рабства: у раба нет никаких прав; по сладостной воле своего господина, он может быть принесен в жертву. Конечно же, на более низком, материальном плане существования подобные вещи могут являться абсолютно немыслимыми и отвратительными, но мы должны понять то, что в занимающем более высокое положение царстве божественного, в принципе, подобный уровень жертвенности был показан слугами Господа. Глубина их любви является таковой, что они готовы всецело жертвовать собою, умереть для того, чтобы жить, умереть ради исполнения малейшей прихоти или доставления малейшего удовольствия Кришне. Но мы должны помнить о том, что, чего бы Он ни хотел, Он является абсолютным благом. И посему, благодаря подобной жертвенности, мы на самом деле не умираем, но продолжаем жить, обретая доступ на более высокий уровень самопредания. В Шримад - Бхагаватам(7.5.23 - 24.) говориться следующее: шраванам киртанам вишнох смаранам пада - саванам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма - ниведанам ити пумсарпита вишнау бхактис чен нава - лакшана крийета бхагаватйаддха тан манйе `дхитам уттамам "Слушание, разговоры и памятование о Кришне, служение Его лотосным стопам, поклонение форме Его Божества, вознесение молитв, совершение Ему служения, развитие дружеских с Ним отношений и полное предание себя Ему - все это является девятью процессами преданного служения. Тот, кто совершает эти девять процессов преданного служения, полностью отдавая себя Кришне, сможет легко достичь высочайшей цели жизни". Каковы виды садханы? Каковыми являются средства к обретению Кришна - бхакти? Как мы можем восстановить нашу, неотторжимую от нас, любовь к Кришне? Нам говорят, что мы должны слушать о Нем, говорить о Нем, медитировать на Него и т. д. Но в своем комментарии на этот стих, Шридхара Свами объясняет, что мы не должны думать о том благе, которое мы получим от шраванам - киртанам, слушании, разговорах или памятовании о Кришне. Но, скорее, мы должны молиться так: "Пусть любое служение, которое я совершаю, отправляется к моему Господу. Я не являюсь наслаждающимся - Он единственный хозяин". Все эти процессы( шраванам, киртанам и т.д.) будут считаться преданным служением только в том случае, если оказывается выполненным одно условие, в противном случае все это может быть кармой, гьяной, йогой или чем - либо еще. Все это может оказаться даже викармой, или оскверненными неправильными деяниями. Одно условие должно соблюдаться для того, чтобы быть уверенным, что все эти различные виды деятельности в преданном служении в действительности являются бхакти: мы являемся Его собственностью; мы не обладаем никаким богатством или имуществом. Мы должны думать так: " Мой Господь является владельцем и я - Его собственностью. Все является Его собственностью". Кришна говорит: ахам хи сарва йагьянам: "Я - единственный наслаждающийся каждым деянием. Ты должен полностью осознать это положение". Настоящее положение дел таково, что преданность не является чем - то дешевым. Чистое преданное служение, шуддха - бхакти, находится выше мукти, или освобождения. Над негативной стороной освобождения, на позитивной стороне, Он является единственным Господином. Он является Повелителем всего. Он является Повелителем земли преданности. Мы должны стараться получить визу, открывающую доступ на эту землю. Там Его сладостная воля является единственным законом. Очень легко произнести слово "абсолют". Но если мы захотим по - настоящему прочувствовать значение этого слова, то тогда надо будет признать то, что Его сладостная воля является всем. Для того, чтобы получить визу в мир реальности, мы должны признать это. И это является особенно истинным на Голоке, - месте, где требуется полное самопредание. На Вайкунтхе существует некое представление о справедливости; для тех, кто отправляется туда, даются некие послабления. Но на Голоке все является гораздо более строгим. Там требуется полное самопредание. И, напротив, атмосфера там является очень свободной. После того, как личность прошла проверку и высшие авторитеты удовлетворены тем, что пришедшие туда души готовы на полное самопожертвование, то тогда мы обретаем их доверие. И когда становится очевидным, что личность является полностью предавшейся душой, начинается полная свобода; тогда личность может делать все. Высечь Кришну И свобода здесь является настолько огромной, что мама Кришны, Йашода, может высечь Его! Если мы попытаемся более глубоко разобраться в том, какое положение занимает Йашода, то мы придем к уровню "умереть для того, чтобы жить". Йашода может впасть в объятия смерти миллионы раз для того, чтобы отереть капельку пота с бровей своего сына; она обладает настолько огромной любовью к Кришне, что она готова скорее умереть миллионы раз, нежели увидеть пот усталости на Его челе. И это умонастроение стоит за всем, что она делает. Вот почему ей предоставляется такая огромная независимость вплоть до того, что она может высечь Его. Такова игра абсолюта. Если мы имеем представление о безграничной широте и глубине абсолюта, то как мы тогда сможем ценить что - нибудь здесь? Гималаи могут быть огромными в соответствии с нашим пониманием, но с точки зрения безграничного, Гималаи являются настолько маленькими, что их невозможно даже разглядеть. Этот мир является полностью относительным. Мы не должны позволять себе подпадать под влияние пессимизма от любых, происходящих здесь, событий. Мы должны уверенно продвигаться вперед в нашем движении по направлению к истине. Мы можем потерпеть поражение в любое время и в любом месте, но это не имеет никакого значения. Это может являться волей нашего повелителя. И, все - таки, у нас нет никакой другой альтернативы, кроме как пытаться обрести Его милость, Его благоволение. Таково наше истинное положение. Даже по существующему установлению, у нас нет никакой возможности жить обособленно от Него. Если, по причине невежества, мы иногда думаем, что можно жить обособленно от Него, то это только временное нездоровое состояние. Стремление поступать так только способствует созданию дальнейших беспокойств, способствует тому, что мы оказываемся покрытыми невежеством. Пребывая в невежестве, мы можем заботиться об огромном количестве не имеющих никакой ценности вещей. Но в действительности, все это происходит так, как в игре: так много различных групп могут принимать участие в игре - один должен выиграть, и другой - проиграть - но нам говорят о том, что мы должны воспринимать победу или поражение в умонастроении игрока. И все является игрой Кришны. Он разыгрывает Свою лилу. Когда мы думаем о том, что что - то является величайшим обретением или потерей, мы не видим лилы Господа. Когда мы находимся за пределами потока божественного, мы не пребываем в гармонии с течением лилы. Тогда нам кажется, что реальность не является Его лилой, и мы обнаруживаем какие - то другие причины случившемуся, видим какие - то другие объекты, думаем об относительных интересах и обнаруживаем обретения и потери, победу и поражение, и так много иных неправильных представлений. Но все является Его лилой, и это ниргуна, это лишено несовершенства. На этом плане все является хорошим. Все является совершенным. Каждая составляющая единица движения там является полностью совершенной. "Я прокляну Тебя!" Однажды, после битвы на Курукшетре, брахман по имени Утанка пришел к Кришне и сказал: "Кришна, я проклинаю Тебя!" Кришна ответил: "Почему, Мой дорогой брахман, ты хочешь проклясть Меня?" Утанка сказал: "Потому, что Ты являешься причиной всех несчастий, произошедших на Курукшетре. Из - за Тебя, так много вдов и сирот рыдают в глубочайшем несчастье. Глубина их печали не знает никаких границ, и Ты являешься причиной этого". Кришна ответил: " Ты мог обрести какое - то могущество благодаря своим аскезам в саттва - гуне, но оно полностью истощится, если ты проклянешь Меня. И твое проклятие нисколько не подействует на Меня, потому что Я пребываю на плане ниргуны". Такова природа плана ниргуны. Она является ахайтуки апратихата: она безпричинна и ее невозможно остановить - она является необратимой. Волной наиболее основополагающего плана является бхакти, преданность, где все следует сладостной воле центра - ниргуна. Этот божественный поток является беспричинным и ему никак нельзя воспрепятствовать. Мы должны стараться обрести свое положение на этом плане. Бхакти является ниргуной, оно находится за пределами влияния сил материальной природы, и оно является ахайтуки, беспричинным - этот божественный поток будет вечно продолжать свое течение. И оно является апратихата: бхакти никогда не может быть остановлено никем. Оно является необратимым. Такова природа потока преданности. Любой, кто занимает свое положение в созвучии, в гармонии с этим потоком, обнаружит то же самое: этот поток никогда не может быть остановлен или ему никогда не может быть выставлено никакое успешное противодействие. Таковой является природа Бхакти в соответствии с точкой зрения Шримад - Бхагаватам(1.2.6.): са вай пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати Бхакти является высочайшей деятельностью души(паро дхармо). Наша обязанность здесь должна иметь свои истоки на плане бхакти; мы должны оказаться способными считать, схватить и использовать этот поток. Мы должны танцевать на волнах этого потока. Высочайшей обязанностью каждого будет являться полнейшее подчинение незримой, не обнаруживаемой казуальной(причинной) силе, не имеющей ни причины, ни какого бы то ни было разумного истолкования. Она является спонтанной, вечной, и ей никогда не смогут противостоять какие - либо силы здесь. И только тогда мы обнаружим величайшее удовлетворение нашей души. Мы будем чувствовать истинное удовлетворение только тогда, когда мы вступим в соприкосновение с этой в высшей степени фундаментальной гармоничной волной. Тогда мы сможем ощутить высочайшее блаженство. Это бхакти. Итак, принимая во внимание процесс обретения такого великого смысла жизни, какие бы препятствия ни встречались нам на нашем пути, - все это будет являться только незначительными обретениями и потерями, победами и поражениями. Мы не должны позволять им мешать нашему движению по направлению к истине. Бхагават Гита Кришна говорит Арджуне в Бхагават - гите(2.47.): карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана ма карма - пхала - хетур бхур ма те санго` ств акармани "Полностью сконцентрируйся на исполнении своих обязанностей, а не на результате своей работы. Результат идет ко Мне; вся ответственность идет ко Мне". Таковыми являются более высокие соображения. Генералы говорят: " Марш! Вперед! Туда! Вы должны идти. Вы являетесь моими солдатами; что бы я ни сказал вам, вы должны сделать. Вы можете умереть, и затем может прийти победа; это вас не касается. Вы солдаты; многие из вас могут быть убиты, но страна в целом останется в выигрыше". Таким образом, так много важных жизней может быть принесено в жертву. И, будучи солдатами, мы не имеем права думать о том, обретем мы или потеряем что -нибудь в будущем. Мы должны очень серьезно принимать во внимание две вещи. Мы не должны думать, что если мы не можем наслаждаться плодами своего труда, то тогда нет никакого смысла выполнять работу. В то же самое время, нам не следует думать, что мы должны иметь какую - то долю в плодах. Помня об этом, мы должны продолжать совершение своих обязанностей перед Кришной. Такова преданность, и таков смысл Бхагават - гиты. Бхагават - гита говорит: "Ты не можешь изменить свое окружение. Если ты желаешь обрести мир, то ты должен привести себя в гармонию со своим окружением". Самая суть наставлений Бхагават - гиты обнаруживается здесь: старайся приспособиться к своему окружению, потому что ты не являешься господином того, что тебя окружает. Вся твоя энергия должна быть направлена на изменение самого себя, а не внешнего мира. Таковым является ключ к успеху в духовной жизни. Бхакти не зависит от окружения или от взаимоотношений с другими людьми. Оно является ахайтуки апратихата. Ничто не может воспрепятствовать этому потоку, кроме нашего собственного эго. Я являюсь своим собственным величайшим врагом. уддхаред атманатманам натманам авасадайед атмайва хй атмано бандхур атмайва рипур атманах "Мы можем возвысить или привести к деградации самих себя. Мы являемся своими собственными лучшими друзьями или злейшими врагами". Никакая внешняя сила не может воспрепятствовать нам в том случае, если мы искренни. Конечно же, для начинающих существует некая проблема благоприятного окружения для духовного развития, но даже это также зависит от состояния их искренности, или сукрити: на хи калйана - крит кашчит дургатим тата гаччхати. В данном случае Кришна дает следующую гарантию. Он говорит: "Я буду здесь для того, чтобы заботиться о тебе в любой неблагоприятной ситуации. Я знаю все. И Я также являюсь всемогущим. Итак, если кто -нибудь следует по направлению ко Мне, Я буду заботиться о нем". И это также можно видеть из истории, в случаях с Дхрувой, Прахладой, и со столь многими другими личностями. Искренность является непобедимой. Даже препятствия могут улучшить наше положение в том случае, если мы сможем относиться к ним правильным образом. С более высокой точки зрения можно увидеть, что все приходит к нам на помощь. Шримад - Бхагаватам тат те `нукампам сусамикшамано бхунджана эватма - критам випакам хрид - ваг - вапурбхих видхадхам намас те дживета йо мукти - паде са дайа - бхак Шримад - Бхагаватам(10.14.8.) дает нам самую полезную рекомендацию на все случаи жизни: вини себя и никого другого. Развивай свою признательность Господу, воспринимая все как Его милость. На данный момент мы воспринимаем свое положение как нежелательное в силу того, что оно не отвечает нашему настоящему вкусу. Но лекарство может не всегда соответствовать вкусу пациента. И, тем не менее, оно полезно для здоровья. Этот стих является высочайшим типом предписаний, приводимых в шастрах. Если вы можете следовать этому указанию, то тогда очень скоро вы будете занимать очень хорошее положение. Вы никоим образом не должны ругать обстоятельства, но вам следует понимать то, что Кришна стоит за всем. Кришна является моим лучшим другом; Он стоит за всем. Все проходит перед Его внимательными глазами. Итак, во всем этом не может быть никакой погрешности. Даже Шримати Радхарани говорит следующее: " Его не следует винить ни в чем. Эта длительная разлука с Кришной является попросту определением Моей судьбы. Его нельзя винить за это". Хотя с внешней точки зрения, всеми признается тот факт, что Он жестоко покинул всех Гопи, Радхарани не хочет винить Кришну. "Ничего плохого не может быть обнаружено в Нем, - думает Она. - Что - то плохое должно обязательно присутствовать во Мне, то, что послужило причиной возникновения этой неблагоприятной ситуации". Существующее между различными группами Гопи соперничество в служении Кришне также подобным образом оправдывается Шримати Радхарани. Кришнадас Кавирадж Госвами объяснил это в высшей степени важное положение. В соответствии с его объяснением, это не так, что Радхарани не нравится, что какая - либо другая группа Гопи служит Кришне в соперничестве с Ней, но Она чувствует, что они не могут удовлетворить Кришну так же хорошо, как Она. И это следует очень серьезно принять во внимание. Она знает, что они не могут принести подлинного удовлетворения Кришне, и посему Она не может одобрить их попытку занять Ее место. В этом причина Ее недовольства. Она думает: "Если бы они могли хорошо служить Кришне и доставлять Ему полное удовлетворение, то тогда Я ничего не имела бы против. Но они не могут. И, тем не менее, с таким упорством они приходят служить? Я не могу вынести этого". Прокаженный Брахман Кавираджа Госвами в качестве примера подобного рода преданности приводит одну действительную историю из Пуран. Однажды жила одна чистая женщина, у которой муж - брахман являлся прокаженным. Она постоянно изо всех сил старалась служить ему. Однажды, когда она омывала своего мужа в святой реке, он привлекся необыкновенной красотой проститутки по имени Лакшахира. Ее имя указывало на то, что она обладала красотой и сиянием сотен тысяч алмазов. Брахман - прокаженный необратимо привлекся ею. По возвращении домой, его чистая жена обнаружила некоторые признаки неудовлетворенности в своем муже, и она спросила: "Почему ты такой несчастный?" Ее муж ответил: "Я привлекся красотой этой проститутки, и я не могу позабыть ее". "О, ты хочешь быть с ней?" "Да, я хочу". "Тогда я постараюсь все устроить". Затем, поскольку она была бедна, чистая женщина, хотя она и обладала качествами квалифицированного брахмана, начала ходить в дом проститутки каждый день и работать там как служанка. Хотя она вышла из аристократической семьи, она выполняла работу служанки, не требуя за это никакого вознаграждения. И она так добросовестно выполняла свои обязанности, что ей удалось привлечь к себе внимание проститутки, хозяйки дома, которая начала задавать следующие вопросы: "Кто это все моет так чисто и аккуратно?" И ей сказали, что женщина - брахман приходит каждое утро и выполняет много грязной работы. Другие слуги сказали: "Мы пытались остановить ее, но она ничего не хочет слышать об этом. Она хочет увидеть вас". Хозяйка ответила: "Хорошо. Завтра вы можете привести ее ко мне". Затем, на следующее утро, когда ее привели к проститутке, женщина - брахман изложила свое истинное желание. "Мой муж так необыкновенно сильно привлекся к вам, что я хочу, чтобы вы удовлетворили его желание. Мой долг как его верной жены состоит в том, чтобы он был удовлетворен, и таковым является его желание. Итак, я хочу видеть его счастливым". Тогда проститутка все поняла и сказала следующее: "Да, приведи его завтра. Я приглашаю вас обоих отобедать у меня в доме". Все это было передано брахману, и на следующий день они пришли. Было приготовлено много приличествующих данному случаю блюд. Было накрыто два стола. На одном находился прасадам на пальмовом листе и вода из Ганги в глиняном кувшине, - все чистая вегетарианская пища. Рядом с ней в золотых и серебряных кувшинах было очень много мяса и иных дорогих блюд. Вся эта пища была снабжена великолепной сервировкой и местами для сидения. Из этих двух видов пищи, одна была саттвичной, чистой, и другая раджасичной, исполненной страсти. Затем, со сложенными ладонями, проститутка пригласила брахмана и его жену и сказала следующее: "Здесь бхагават - прасадам, а там - дорогие блюда, приготовленные из мяса. Вы можете совершенно свободно взять все, что захотите". В ту же секунду брахман - прокаженный выбрал прасадам, и начал есть. После того, как он закончил есть прасадам, проститутка сказала: " Твоя жена подобна прасаду, - она относится к гуне благости, и все эти раджасичные вещи - мясо, дорогие блюда, золото и серебро, - все это подобно мне. Я являюсь такой недостойной, а твоя жена - чистейшая из чистых. В действительности, тебе нравится этот саттвичный прасадам. С внешней точки зрения, мясо является очень роскошным, но внутренне оно очень грязно и нечисто. И посему ты чувствуешь к нему отвращение. Так почему же ты пришел сюда ко мне?" Затем брахман пришел в чувства. "Да, я был неправ. Бог уведомил меня через тебя. Мои суетные желания полностью улетучились, и теперь я почувствовал удовлетворение. Ты являешься моим гуру!" Кавираджа Госвами говорит об этом в Чайтанья - чаритамрите. Чистая женщина пошла служить проститутке. Для чего? Чтобы принести удовлетворение своему мужу. Итак, Радхарани говорит: "Я готова служить людям в неприятельском лагере в том случае, если они в действительности могут удовлетворить Моего Господа. Я совершенно готова служить им в том случае, если они действительно могут удовлетворить Кришну. Но они не могут И, тем не менее, они далее выставляют какие - то требования. Но Я в этом не соглашаюсь с ними. Это не так, что Я беспокоюсь о том, чтобы не пострадали Мои интересы. Это не так. Когда бы ни приходило что - либо неблагоприятное, Я всегда думаю, что это случается из - за Меня(дурдаива виласа). Я не обнаруживаю ничего неблагоприятного во вне". Таковым должно быть умонастроение истинного преданного Кришны. С этим умонастроением, мы должны оказаться в состоянии видеть в самих себе то, что все в конечном итоге является частью абсолютного блага. Хотя это не очень легко, но, тем не менее, наша энергия должна направляться только на то, чтобы извлекать благо из внешних обстоятельств. Таким образом, мы должны стараться воспринимать все окружающее в таком свете, чтобы очищалось наше собственное существование. Углубленное восприятие реальности Итак, Шримад - Бхагаватам вдохновляет нас смотреть глубже. Мы должны пытаться смотреть глубже и тогда мы обнаружим своего друга. Если мы являемся великодушными в нашем отношении к окружению, то тогда мы обязательно придем в соприкосновение с истинно великодушным планом реальности. Это является сознанием Кришны в его конечном развитии. Если мы с этим типом восприятия будем углубленно смотреть на реальность, то тогда мы обнаружим наш истинный дом. Прахлада смело встретил все неблагоприятные обстоятельства и в конечном итоге одержал победу. Восприятие демоническим отцом Прахлады его окружения оказалось ложным, но Прахлада со своим более углубленным восприятием правильно смотрел на реальность. Он видел, что Кришна находится везде. И сознание Кришны управляет всем. Итак, мы не должны позволять себе терять энтузиазм ни при каких обстоятельствах, не имеет значения, насколько неблагоприятными они могут с внешней точки зрения казаться для нас. Кришна находится там. Если обстоятельства с внешней точки зрения не благоприятствуют нам, то в действительности это не так. Если мы только сможем развить в себе правильное восприятие, то улыбающееся лицо Господа выступит из - за завесы. Это сознание Кришны. Кришна очень красив, и Он с готовностью ожидает нашего служения. Бог и Его люди Наше внутреннее сокровище может быть обнаружено только при помощи садху, гуру и писаний. Наше восприятие должно быть таковым, что все это является нектаром, но мы протянули завесу между этим нектаром и самими собой и теперь вкушаем яд, думая, что это очень полезно. В целом мы должны думать, что ни в коем случае не следует ругать других, и в действительности это так. Мы сами отвечаем за свое бесславие, за свое падшее состояние. И путь к самосовершенству так же прост: мы должны учиться критиковать самих себя и с признательностью относиться к своему окружению. Наша признательность в особенности должна направляться к Кришне и Его преданным, и затем постепенно к кому -нибудь еще. Он не даровал никому власти притеснять нас. Если это представляется таким образом, то это только внешнее и неправильное. Мысль о том, что какая - либо личность может притеснять кого - либо еще, является неправильной. Это является истинным только при поверхностном рассмотрении. Конечно же, это отнюдь не оправдывает притеснение других или пренебрежительное отношение к притеснению, но, с абсолютной точки зрения, в этом нет ничего плохого. Когда мы достигнем высочайшего уровня преданности, мы увидим, что все является дружелюбным и что наши опасения являлись напрасными. Все это было неправильным восприятием. Неправильное восприятие: слово "майа" означает "то, чего нет"(мрийате анайа). Когда все воспринимается с точки зрения эгоизма, а не вселенского интереса, то тогда это является причиной всех наших страданий. Мы должны постепенно осознать следующее: "Моя точка зрения определялась корыстными, а не абсолютными соображениями. Поэтому я страдаю. Но теперь я начинаю понимать, что мой интерес включается в интерес абсолюта". Как говорится в старинной поговорке, "Плохой работник сражается со своими испражнениями В соответствии со своей кармой, мы создаем окружение. То, что я ругаю, было порождено моей собственной кармой. Если я принимаю пищу, то естественно появляются испражнения. Было бы глупо ругать испражнения за то, что они появляются. Это - следствие моего принятия пищи. Аналогичным образом, я совершал различные поступки, и результатом кармы является мое настоящее окружение. И посему, сражаться с последствиями наших собственных неправильных поступков является бесполезной тратой энергии. Указания Шримад - Бхагаватам должны являться нашим наиглавнейшим руководством при любых обстоятельствах. Все, что приходит к нам, находится под Его контролем, под Его наблюдением, и посему это никак не может оказаться плохим. Все является совершенным. Единственное, что является несовершенным, находится внутри нас, и посему мы должны изо всех сил стараться исполнять свои обязанности. И очень скоро мы обнаружим себя освобожденными ото всех проблем. Вот что является основным указанием Шримад - Бхагаватам. Глаз нашего опекуна. То, что нас окружает, не является мертвым, - наблюдатель находится там. Подобно тому, как солнце находится над нашими головами, любое деяние находится под наблюдением нашего опекуна. Это сравнение приводится в Риг Веде: Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа дивива чакшур ататам. Мы должны исполнять любые обязанности, думая так: " Глаз моего опекуна постоянно неусыпно смотрит за мной, видя все, что я делаю, и все, что со мной происходит. Мне не следует беспокоиться о своем окружении или обстоятельствах". Итак, Бхагаватам говорит: "Не беспокойся о своем окружении. Исполняй свои обязанности. Полностью сконцентрируйся на том, что ты сейчас делаешь, и очень скоро ты окажешься освобожденным из черного ящика ложного эго и присоединишься к всеохватывающему потоку радости и пения, танца и воспевания. Ты обретешь доступ в лилу или игры Господа". Мы все страдаем от отделенного интереса, столкновение и противодействие, хорошее и плохое, удовольствие и боль, счастье и страдание, но здесь, в духовном измерении, все обладает сознанием и является исполненным счастья. Итак, требуется не только полное самозабвение, но также следует призвать и всю полноту благой воли Господа. Мы должны полностью погрузиться в поток благой воли Господа. Это Вриндаван. Наши опекуны говорят: "Делай это", и, в соответствии со своими возможностями, мы должны стараться выполнять их указание. И принимая то, что они говорят, как нечто, действительно исходящее от Кришны, чем более мы окажемся в состоянии следовать их наставлениям, тем большее благо мы сможем получить. Шримад - Бхагаватам, Бхагавад - гита, Веды и Упанишады, а также так много представляющих божественное различных посредников - все они помогают нам вернуться назад в наш истинный дом. На данный момент мы находимся на разных уровнях сознания обособленного интереса, но все наши опекуны стараются переместить нас на этот более высокий уровень динамического движения, лилу, с тем, чтобы даровать нам доступ в игры Кришны. Враждебное эго / истинное эго Здесь все является попросту отображением совершенного мира. Изначально всё, включая все типы служения, находится там, но здесь мы имеем дело лишь с искаженным отображением. Оставляя этот, исполненный многообразия, мир далеко позади, мы не должны стремиться к погружению в характеризующееся отсутствием сознания состояние с тем, чтобы мы уже более не могли ощущать никакого удовольствия или боли. На данный момент мы находимся под влиянием нашего враждебного эго. Истинное эго существует в духовном мире. Все эти ощущения также обнаруживаются там, но там они исполнены красоты и очарования. Сознание Кришны означает полностью развитый теизм. Это значит, что у нас могут быть вплоть до супружества взаимоотношения с безграничным. Все, что необходимо нам для того, чтобы помогать нам и вести нас в правильном направлении, в действительности обнаруживается в духовном мире в своем наиболее чистом и наиболее желанном состоянии. То, что мы обнаруживаем здесь, является просто тенью, плохой подделкой. Но реальность означает полностью развитый теизм - сознание Кришны - место, где ограниченное заключает в свои объятия все безграничное. Безграничное нисходит вниз для того, чтобы позвать, чтобы полностью заключить в Свои объятия ограниченное, и это Вриндаван. И таковым является полностью развитый теизм: через сознание Кришны, какая - то незначительная частичка ограниченного может ощущать на себе блаженные объятия всего безграничного. И во Вриндаване никакой уголок не оставляется без внимания. Каждая песчинка, каждая травинка являются очень хорошо представленными здесь в своем личностном аспекте. Здесь, не говоря уже о песчинке, так много различных вещей являются незначительными. Но во Вриндаване, все испытывает на себе заботу. Ничто не оставляется без внимания. Таков полностью развитый теизм. Это объясняется в Шримад - Бхагаватам(10.21.5.): вархапидам ната - бара - вапух карнайох карникарам бибрад васах канака - капишам вайджайантим ча малам рандхран венорадхара - судхайа пурайан гопавриндайр вриндаранйам сва - пада - раманам правишад гита - киртих Шукадева Госвами являет нечто весьма удивительное Махараджу Парикшиту. Когда Кришна входит в лес Вриндавана, благодаря прикосновению Его лотосных стоп, земля ощущает удовольствие Его объятий - личных объятий Сладостного Абсолюта(вриндаранйам сва - пада - раманам). Это непостижимо! Благодаря прикосновению святых стоп Кришны, песок и земля ощущают радость супружества! Прославляемый Своими друзьями - пастушками, Он входит в лес Вриндавана, и земля, лес и все, что приходит с Ним в соприкосновение, обретает более высокое, более тесное ощущение удовольствия вплоть до наиболее счастливого предела. Супружество. Во Вриндаване, земля ощущает умонастроение супружества. Итак, вриндавана - лила Кришны является столь удивительной, что даже Брахма, творец этой вселенной, сказал: " Как мы можем понять Тебя, мой Господь? Я немного знаю своего Господа Нараяну, Который так близко находится ко мне. Между нами существует некая прямая связь для того, чтобы я мог исполнять свои предписанные обязанности. Но Ты вступил в сферу моего восприятия, и я не смог понять Тебя. Что это?" Он изо всех сил старался испытать Кришну, похитив Его друзей - пастушков и телят, но он с огромным удивлением обнаружил следующее: "Хотя я похитил их всех, все осталось так, как было прежде; Кришна далее продолжает оставаться окруженным Своими друзьями и телятами, занимаясь вместе с ними совершением Своих восхитительных игр. Итак, Он является безграничным. Хотя я являюсь господином этой вселенной, но даже мое вмешательство не смогло помешать ничему из того, что находится под Его контролем. По Своей собственной сладостной воле Он совершает Свои игры. Я пытался испытать Его, но теперь я полностью введен в замешательство Его непостижимым могуществом. Я не мог понять того, что хотя с внешней точки зрения Он представляется самым обыкновенным мальчиком - пастушком, но, тем не менее, Он занимает высочайшее положение, более высокое, нежели чем даже Господь Нараяна". Он просил у Кришны прощения: " Теперь я пришел в себя; пожалуйста, прости меня, мой Господь". Какая польза от нашего ничтожного разума? Насколько он может измерить безграничное? Шри Чайтанья Махапрабху говорит следующее: "Не пытайся подходить к безграничному с мерками своего ума. Ум не является единицей измерения для данного уровня. Твой разум подавляется безграничным. Старайся измерить это только глубиной своих ощущений, своим вкусом, своим сердцем, - ум будет твоим врагом. Он будет постоянно обманывать тебя в своих измерениях, и это будет мешать тебе и ограничивать твой прогресс". Только вера может помочь нам. В противном случае, ничто не может достичь этого уровня. Мы можем достичь солнца или луны только при помощи высокоразвитой технологии. Мы не можем выйти и прикоснуться к ним своей рукой или длинной палкой. Аналогичным образом, для того, чтобы прийти в соприкосновение с высочайшей реальностью, человеку может помочь только одна вера. Вера предоставляет наиболее обширные возможности. Но даже это является весьма незначительным по сравнению с возвышенной субстанцией, с которой мы хотели бы себя связать, по сравнению с высочайшей причиной всех причин. Мы являемся очень маленькими душами. Сколь многого мы можем достичь своей верой? Какими размерами обладает наша вера? И что мы можем в неё заключить? То, к чему мы стремимся, является безграничным, и мы очень сильно боимся следующего: "О, если я буду опираться на веру, то тогда что - то может оказаться не так. Я могу быть обманут". Но в своих очень маленьких сердцах, как много веры мы можем вместить? Только исходя из аналогии с небом или океаном, мы можем получить хоть какое - то представление о безграничном, но что это будет в сравнении с безграничным? Ничто. И что собой представляет безграничное? То, из чего все исходит, что все поддерживает и во что все в конечном итоге снова возвращается; всеохватывающий, всепроникающий, всеконтролирующий, всепривлекающий, всё ощущающий Абсолют. Итак, все в порядке с безграничным и окружением. Мы должны только исправить, подкорректировать себя самих. Таково заключение: "Пытайся исправить себя; все в порядке с твоим окружением. Мы должны предаться Верховному Господу и вести себя соответственно". Это принесет нам подлинный мир и прогрессирующее осознание в духовной жизни. 3.Под любящим взглядом Господа. "Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. Обособленное сознание стремится к блаженству. И бытие, лишенное сознания, является существованием без цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство". Вишну падам "Божественные стопы нашего святого Господа подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной(неодушевленной), но в субъективной реальности. Мы должны думать так: " Над моим сознанием находится Сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной". Мантра Риг Веды говорит следующее: Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа дивива чакшур ататам: "Божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его святые стопы подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока". Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. Мы никогда не должны думать так: "Я стою на твердой почве; я очень великий. Я буду стоять прямо". Но, скорее, мы должны думать: "Над моим сознанием находится сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной. Я живу под взглядом этого ока". Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там". Мы должны постоянно помнить об этом. Это - главная мантра Риг Веды. До того, как любая личность принимает на себя новые обязанности, она должна оценить свое собственное положение. Этот стих из Вед учит нас тому, что мы должны думать так: "Ты находишься под недремлющем оком своего хранителя, и это огромное око является столь же реальным, как и солнце. Его взгляд подобен сиянию солнца, находящемуся над нашей головой. Наподобие всепроникающего света, который может увидеть все, что угодно, внутри тебя, Его всепроникающий взгляд находится над тобой". С этим осознанием нашего истинного положения мы должны приступать к исполнению своих обязанностей. Нас никогда не поощряют думать о том, что мы здесь очень твердо стоим на твердой почве, и что, опираясь на наше твердое положение, независимо от Его милости мы можем исполнять свою дхарму. В действительности, в наших субъективных взаимоотношениях с божественным, мы просто подобны лучам солнца. На что опираются солнечные лучи? Они опираются на солнце, - таков их источник. Аналогичным образом, мы должны думать о том, что наша опора находится в царстве божественного; мы являемся многочисленными частичками сознания, и наша опора, наша родина, находится в этой, обладающей сознанием, области. Сознание Бога означает сознание Кришны. Мы являемся сознанием, и мы предназначены для сознания Кришны, - таковы наши взаимоотношения. Мы должны постоянно помнить об этом. Мы соединены с сознанием Кришны. Мы - члены мира сознания Кришны. И мы начали скитаться в чужой земле материального сознания, "майика" неправильного восприятия, думая о том, что мы являемся частичками этого материального мира, но это не так. Мы - частички обладающего сознанием мира - обладающего сознанием Кришны мира - и так или иначе мы вступили в рамки материального восприятия бытия, в мир материи. Материя является тем, что мы можем эксплуатировать, объективной стороной реальности, и субъективной стороной является то, чему мы должны выражать свое почтение. Наше отношение к субъективному строится на преданности и почтении высшему существу, а не на эксплуатации или стремлении к наслаждению. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения, а не из эксплуатации. Мы должны понять все эти основополагающие положения. Бхактиведанта Свами Махарадж однажды сказал мне, что хотя инженеры в Нью-Йорке построили так много высотных зданий, которые будут стоять целые века, они никогда не думали о том, как долго будут существовать их собственные тела. Эти здания будут стоять очень, очень длительное время. Но те, кто живут в этих зданиях, позабыли о том, как долго будут существовать их собственные тела. Таким образом люди полностью погружаются в объективную сторону, но они оставляют без внимания субъективные ценности. Они беспокоятся о неодушевленных объектах, а не о тех, кто будет ими пользоваться. Они считают, что никакие субъективные достижения не являются необходимыми для того, кто эксплуатирует состоящий из неодушевленных объектов мир. Таким образом, они приписывают всю важность объективной стороне, полностью оставляя без внимания субъективную. Лучи сознания Наше истинное положение подобно лучам солнца. Солнечный луч прикасается к земле. Где его дом? Солнечный луч нисходит на наш уровень и прикасается к холмам и воде, но что должно считаться его домом? Конечно же солнце, а не земля, к которой он прикасается. Наше положение подобно этому. Будучи лучами сознания, мы относимся не к материальному миру, а к духовному. Наша подлинная связь находится здесь, - с солнцем, с духовным солнцем. Веды советуют нам подумать над следующим: "Хотя вы были брошены в дыру этой планеты Земля, но, тем не менее, вашей родиной является обладающее сознанием солнце. Вы изошли оттуда, вы получаете оттуда поддержку, и ваша конечная цель находится там. Вы должны таким образом обдумать реальность. Поскольку вы обладаете сознанием, ваш дом является источником сознания. Не имеет значения, птица ли вы или зверь, пребываете ли вы в горах, земле или воде, - кем бы вы ни были и какое бы положение вы ни занимали, ваш источник находится в бытии, в сознании. Ваш источник находится в сознании совершенно наподобие того, как лучи света имеют свой дом на солнце". Веды говорят нам: "Ты не являешься ребенком этой земли. Ты можешь быть в плену здесь, но это не является твоим домом; это - чужбина. Все твои надежды и чаяния могут быть удовлетворены только на этой высшей земле, поскольку твоя природа относится к этому порядку. Твоя пища, твое пропитание, все, необходимое для тебя, должно создаваться из этого высшего вещества. Но все, что обнаруживается в этом материальном мире, является для тебя ядом". И опять, хотя то, что относится к сознанию, является непосредственной, наиболее близкой реализацией нашей природы, если мы еще более углубимся в обладающий сознанием мир, мы обнаружим нечто более существенное. Если мы преодолеем восприятие света - сознания, мы обнаружим истинный смысл нашего существования: счастье - блаженство - и божественную любовь. Обретя положение в царстве сознания, мы должны утвердиться в царстве божественной любви, красоты и блаженства. Мы должны искать свое счастье там, и никоим образом - в этом материальном мире. Блаженство находится выше света; трансцендентальный вкус находится выше сознания. Красота и очарование находятся выше просто сознания и восприятия. Способность чувствовать не является полной в самой себе. Ощущения должны направляться на что - то еще. Итак, наиболее полным проявлением концепции совершенства является нечто, исполненное блаженства и красоты. Просто бытие или сознание сами по себе не могут являться высочайшим совершенством. Блаженство является наиболее совершенной составляющей. Блаженство, божественная любовь и красота предопределяют бытие и сознание. Духовная реальность состоит из трех составляющих: сат, бытие, чит, сознание, и ананда, блаженство. И из этих трех составляющих, ананда, или блаженство, является конечной концепцией духовной субстанции. Блаженство может существовать само по себе. Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. В отделенном состоянии сознание стремится к блаженству. И бытие без сознания является существованием без цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство. Блаженство является независимой и наиболее реальной субстанцией. И бытие, и сознание занимают подчиненное положение по отношению к блаженству. И тот, кто обретает блаженство сознания Кришны, освобождается от оков этого материального мира. Когда человек обретает это, ему более не нужно бояться ничего. Ему более не нужно испытывать никаких опасений со стороны каких бы то ни было угрожающих ситуаций, которые могут возникать здесь, в этом материальном мире, где существует постоянная угроза несуществования. Здесь, в материальном мире, мы не только не получаем никакого удовлетворения, но само наше существование также постоянно находится в опасности. В любой момент мы можем оказаться поглощенными несуществованием. Погрузись более глубоко в реальность Но для того, чтобы вознестись до уровня блаженства, мы должны более глубоко погрузиться в реальность. Мы не должны удовлетворяться чем - то внешним, поверхностным. Если мы сосредоточим свое внимание на внешней форме какой - то реалии, оставляя без внимания ее внутреннюю сущность, то тогда мы будем смотреть в неправильном направлении. Когда Махапрабху смотрел на Божество Джаганнатхадева, с внешней точки зрения казалось, что Его взгляд был направлен на ту же самую реалию, которую видим и мы, глядя на Божество. Для нашего восприятия, однако же, Божество Джаганнатха является попросту куклой, сделанной из дерева. И, тем не менее, когда Шри Чайтанья Махапрабху созерцал это Божество, Он проливал слезы радости, и Его слезы лились нескончаемым потоком. Каковым является Его восприятие реальности? То, что мы видим как деревянную куклу, Он воспринимал совершенно по - иному. И просто при созерцании этого Божества, нескончаемые потоки слез изливались из Его глаз. Каким образом Он воспринимает окружающую Его реальность? Он воспринимает все с противоположной стороны, со стороны Субъективного мира. Итак, каким образом мы должны приближаться к Божеству? Когда мы смотрим на Божество, каковым должно быть наше умонастроение? Форма Божества не является какой - то материальной субстанцией, и посему мы должны научиться правильным образом смотреть на Божество. И, более того, мы должны стараться смотреть на Божество с иной точки зрения. Когда мы пытаемся смотреть на Божество, Оно смотрит на нас. Оно низошло сюда для того, чтобы помочь падшим душам, находящимся в материальном мире, И Оно низошло сюда с целью забрать нас в Свое царство. Рамануджа подразделял проявления Верховного Существа на пять категорий: пара, вйуха, вайбхава, антарйами, и арчана. Пара, центральная концепция высочайшего существа; вйуха, распространение Его личностного аспекта в разных формах для выполнения разных функций; вайбхава, Его появление на этом материальном плане существования в качестве таких, как Матсйа, Курма и Вараха, аватар; антарйами, Его присутствие в каждом сердце и в каждой душе, в каждой, обладающей сознанием, сущности; и арчана, Его появление на плане нашего физического восприятия в качестве Божества. В форме Его Божества, я могу прикасаться к Нему, я могу смотреть на Него, и я могу служить Ему. В доступной нашему восприятию форме Он явился сюда для того, чтобы помочь нашему пониманию. Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Божество, и Его глаза наполнялись слезами. Это не так, что Его взгляд сосредотачивался на внешних признаках древесины, когда Он созерцал форму Божества Господа Джаганнатха, но Он на неизмеримо более высоком уровне обладал связью с сознанием Кришны. Его мысли очень глубоко погрузились в сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху думал так: "Господь Джаганнатха низошел в этот мир и Он стремится освободить миллионы падших душ, в особенности распространяя с величайшим великодушием всем и каждому Свой прасадам. Он великодушно согласился присутствовать здесь ради того, чтобы облегчить положение этого мира". И сознание Кришны является высочайшей благотворительностью. Наш Гуру Махарадж обычно говорил, что в этом мире существует голод на кришна - катху. На данный момент существует этот голод. Страдает ли этот мир от недостатка пищи? Нет. Мир страдает от недостатка сознания Кришны, разговоров о Кришне и кришна - киртана. И посему мы должны стараться открывать места для свободного распространения пищи с тем, чтобы мы могли распространять пищу сознания Кришны всем душам. Махапрабху сказал: "Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне(йаре декха, таре каха "кришна" - упадеша)". Дай им пищу сознания Кришны, кришна катху. Мир переполнен голодающими людьми. Мы должны распространять пищу и даровать сознание Кришны каждому, с кем бы мы ни встречались, говоря им о Кришне. Таковым было умонастроение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и Бхактиведанта Свами Махарадж принес это на Запад. Шрила Бхактисиддханта обычно говорил: "Я не принимаю никаких других понятий о голоде. Единственным голодом является голод на кришна катху, на кришна смрити, на сознание Кришны". Так серьезно он воспринимал существующую для нас необходимость в сознании Кришны. Кришна обладает первостепенной важностью для нашего существования. Только Кришна может даровать нам жизнь. И, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна лично распространяет сознание Кришны. И посему, Васудева Гхош говорит: "Шри Гауранга является для меня самой жизнью, единственным средством к существованию. Если бы Гауранга не пришел, то как бы я смог жить?(йади гаура на ха`та табе ки хаита кемане дхаритам де). По Его милости, я вкусил настолько ценную пищу, что без нее моя жизнь была бы абсолютно немыслимой". Сознание Кришны является самой настоятельной жизненной необходимостью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада изо всех сил старался распространить сознание Кришны людям Индии, и Бхактиведанта Свами Махарадж распространил это жизненно важное сокровище по всему миру. По их милости, и по милости Самого Чайтаньи Махапрабху оказалось возможным, что так много людей пришло в сознание Кришны. Харидас Тхакур однажды сказал Чайтанье Махапрабху: "Благодаря Твоему воспеванию святого имени Кришны, как одушевленный, так и неодушевленный мир получил пищу сознания Кришны. Какое бы положение они ни занимали, их жизнь оказалась успешной. Я слышал о том, как Ты, проходя через джунгли, пел и танцевал, и при этом слоны и тигры также танцевали и воспевали святое имя Кришны. Что удивительного в таком случае может быть в том, если я скажу, что камни и деревья также достигли своего высочайшего предназначения - сознания Кришны, - присутствуя при Твоем воспевании. Что за высочайший уровень сознания Кришны проявляется здесь благодаря Твоему воспеванию!" Но для того, чтобы воспевать святое имя Кришны, кое - что требуется и от нас самих. Аманина манадена киртанйах сада харих. Мы должны постоянно заниматься совершением киртана, но наше умонастроение должно быть таким, как советовал Махапрабху: Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена. Наше умонастроение должно быть умонастроением смирения, и если мы думаем о том, что мы сделали что - то не так, мы далее должны оставаться терпеливыми, и ни при каких обстоятельствах мы не должны действовать в интересах нашего собственного положения и престижа; такова должна быть наша цель. Когда более низкое сталкивается с более возвышенным, возникает оскорбление. Эта тенденция должна быть прекращена. Начальное образование также является образованием, но оно не должно спорить с более высокой образованностью; мы должны очень внимательно относиться к этому. В то же время, различие между более низким и более высоким образованием должно быть подлинным. И, тем не менее, на начальное образование не следует смотреть как на высшее. Это будет опасным. Существует одна Бенгальская поговорка - алпавидйа бхайамкори - " Малое знание опасная штука". Мы должны очень внимательно относиться к этому, в противном случае, наше умонастроение будет суицидальным. Проблема оскорблений возникает всегда, когда начальное образование сталкивается с более высоким. Подобного рода отношение является оскорбительным. Медленный и упорный выигрывает гонку. Наше движение по направлению к безграничному является долгим путешествием, а не путешествием, которое можно завершить за несколько часов, за несколько дней, или же за несколько лет. И мы должны вести себя соответственно. Это не так, что мы будем с огромной скоростью совершать прогресс и затем остановимся и заснем. Это очень длительный путь, по которому мы должны будем пройти. Нам будет сопутствовать успех только в том случае, если мы разовьем смирение - тринад апи суничена. Мы не должны создавать никаких ситуаций, требующих противодействия. И, тем не менее, если какое - либо противодействие неожиданно приходит к нам, мы должны изо всех сил стараться проявлять смирение. И мы должны постоянно помнить о том, что глаз нашего хранителя постоянно находится над нами, с великой готовностью оказать нам помощь в нашем пути. Мы не одни. Мы можем с уверенностью продвигаться вперед: над нами находится личность, готовая преобразовать все плохое, что может быть явлено нам, и посему мы не должны проявлять инициативы. Мы не должны позволять никакой посторонней цели или мотиву побуждать нас отказаться от нашего поиска Шри Кришны. Пусть доставление удовлетворения гуру, Гауранге и Вайшнавам будет нашей единственной целью. Пусть ничто другое не становится на нашем пути. Чистота наших намерений должна постоянно очень заботливо оберегаться. Мы должны думать так: " Я буду в одиночку исполнять свои обязанности. Я не буду заниматься непрестанными поисками того, кто мог бы помочь мне. Пусть они исполняют свои собственные обязанности. Это является моим долгом". С этим умонастроением мы должны продолжать свое поступательное движение. С подобным восприятием наша решимость может стать еще более интенсивной, наша уверенность в Кришне будет возрастать, и наши обязанности будут чистыми и ясными. Мы должны помнить о том, что различного рода препятствия почти определенно будут встречаться на нашем пути, но мы должны преодолевать их с терпением и смирением. Итак, эта жизнь не является особо удобоваримой. Святые стопы Вишну Но для того, чтобы развить такое терпение и смирение, мы должны учиться видеть руку Господа во всем. Поэтому Веды рекомендуют нам помнить о том, что взгляд Господа постоянно направлен на нас. Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа: Нас просят смотреть на лотосные стопы Нараяны точно таким же образом, как мы смотрим на находящееся в небе солнце. Почему солнце? Солнце обозначается словом парадаршака: тот, кто смотрит, наблюдатель. С внешней точки зрения кажется, что мы смотрим на солнце, но в действительности солнце помогает нам смотреть. Слова лотосные стопы Вишну обозначают самую низкую часть Вишну - йоге видхайам йасйа видйате квачит. Его низкая часть является для нас началом реализации. Началом реализации является понимание того, что Господь постоянно смотрит на нас. Как солнце помогает нам смотреть, святые стопы Вишну подобны солнцу. И посему мы должны стараться постоянно воспринимать все окружающее в свете лучей святых стоп Вишну. С другой точки зрения, Его святые стопы подобны огромному глазу, распростертому по всему небу. Он видит все. Что бы мы ни делали, недремлющее око нашего хранителя как солнце находится над нашими головами. Прежде, чем совершать любой поступок, мы должны вспомнить эту Ведическую мантру. Риг Веда является первой Ведой, и этот стих является наиболее важной мантрой Риг Веды. Брахманам Ведической школы предлагается то, что когда бы они ни совершали какое - либо относящееся к религии или варнашраме служение, они должны первым делом вспомнить эту, взятую из Риг Веды, мантру: "Стопы Вишну находятся над тобой, и они смотрят на тебя наподобие недремлющего ока опекуна. Исполняй свои обязанности, постоянно помня об этом". Если ты будешь постоянно помнить о том, что Он смотрит на все, что ты делаешь, то ты не сможешь сделать ничего плохого. Ты не осмелишься сделать что - либо оскорбительное по отношению к Господу до тех пор, пока ты будешь помнить, что, через все преграды, внимательный глаз, всезнающий, всеведующий глаз Господа постоянно следит за тобой. Подобное понимание непременно очистит твое сердце, разум и всю ментальную систему, и поможет тебе правильным образом приблизиться к божественному. Это не так, что ты можешь делать все, что угодно, и Он ничего не будет знать; это не так, что ты господин, держащий в своих руках в все нити как своей собственной жизни, так и всего мира; это не так, что в своем эгоистическом стремлении ты сможешь утвердить свое влияние, свое господство над своим окружением. Постоянно помни о том, что один огромный глаз распростерся над твоей головой, видя все наподобие поискового света мощного рентгеновского излучения. Он знает даже то, чего ты сам не знаешь о себе. Он также может видеть то, что является самой сокровенной подсознательной областью твоего сердца. Если ты будешь помнить об этом в процессе всей своей жизни, то тогда ты непременно очистишься. Подобно тому, как раковую опухоль можно удалить с тела благодаря лазерному лучу, болезнь материального существования во всей ее полноте также может совершенно исчезнуть из наших сердец благодаря этому очищающему воздействию божественных лучей света, исходящих от святых стоп Вишну. 4.Господин коров "Пусть этот господин коров будет доволен нами. Кто такой Индра по сравнению с Кришной? Кришна является повелителем Индры. И, тем не менее, Он предстает перед нами как повелитель коров; Абсолютная Истина заняла простое положение владельца коров. С внешней точки зрения, Он всего лишь мальчик - пастушок. Но пусть этот мальчик - пастушок, обладающий полнотой контроля над всей вселенной, останется доволен нами. Мы хотим поклоняться Тому Самому Господу, занявшему смиренное положение царя коров". деве варшати йаджна - виплаваруша ваджрасма - варшанилайх сидат - пала - пашу - стрийатма - шаранам дриштванукампй - утсмайам утпатйаика - карена саиламавало лилоччхилиндрхрам йатха бибрад гостхамапан махендрам адабхид прийан на индро гавам Шримад - Бхагаватам 10.26.25. В этом стихе представлена самая суть Говардхана лилы, самая сущность этой игры. Пастухи Вриндавана имели обыкновение совершать жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить царя небес, Индру, в чьем распоряжении находятся дождь, облака и иные тонкие силы природы. Корова является главным богатством пастухов, и главной пищей коровы является трава. Только дождь может произвести траву, и поэтому пастухи обычно совершали жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить ту тонкую силу, от которой предположительно зависят такие природные явления, как дождь. Через доставление удовлетворения Индре, могут пойти благоприятные дожди, и тогда будет довольно травы. Коровы тогда смогут с легкостью находить траву и давать огромное количество молока. Гопы, пастухи и члены их семей, обычно делали различные продукты из молока, продавали их на рынке и таким образом зарабатывали себе на жизнь. По мере того, как пастбища в каком -нибудь одном месте полностью истощались, они перемещались от одного леса к другому. Только из - за травы для коров отец Кришны Нанда Махарадж и пастухи постоянно переходили с одного места на другое. Таким образом они иногда жили во Вриндаване, иногда в Нандаграме, и иногда в Гокуле. Однажды Кришна захотел заявить о Себе и внести определенные изменения в процесс поклонения Индре. Он захотел явить Свое собственное царство, Вриндаван, в его первозданной славе. Хотя Он был всего лишь ребенком, Он был ребенком с экстраординарными способностями. Ему было всего семь лет. Но в Падма Пуране говорится о том, что развитие или рост особых личностей происходят в полтора раза интенсивней, чем у обыкновенных людей. Хотя Кришне по обыкновенному исчислению было всего семь лет, по главному исчислению Ему было одиннадцать. Кришна сказал: "Почему мы должны совершать это жертвоприношение Индре? Мы напрямую зависим от холма Говардхан, а не от Индры". Он заявил об этом гопам, и так или иначе, вольно или невольно, гопы согласились с желанием Кришны. Нанда Махарадж руководствовался любовью к своему сыну, и поскольку он был царем, он сказал им: "На сей раз мы будем поклоняться холму Говардхан, а не Индре". Индра оскорблен И таким образом гопы, пастухи из Вриндавана, в чем - то вольно и в чем - то невольно, последовали совету Кришны, и они начали совершать жертвоприношение холму Говардхан. Эта новость достигла Индры, который подумал так: " Мальчик с необыкновенным могуществом живет там. Теперь Он занял лидирующее положение во Вриндаване и прекратил совершение этого древнего, предназначенного для меня, жертвоприношения. На протяжении очень длительного периода времени у гопов существовала традиция совершать жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить меня, и теперь какой - то ребенок явился причиной прекращения всего этого!" Он очень сильно разгневался. Индра приказал облакам, ветру и молнии атаковать жителей Вриндавана. В соответствии с Ведическим пониманием, все элементы неживой природы имеют свое олицетворение. В стародавние времена, Арьяны и Раджариши, высокоразвитые человеческие существа и великие мудрецы, смотрели на все как на личностей. Они воспринимали все окружающее в его личностном аспекте. Они воспринимали растения, деревья и все остальное в своем окружении в качестве личностей. Они очень хорошо понимали, что все это являлось личностями, которые, в соответствии со своей кармой, скитаются по различным формам и видам жизни. Однажды меня спросил один профессор биологии об альтернативах теории эволюции Дарвина. Я сказал ему о том, что процесс эволюции от сознания к материи следует понимать на основе теории Беркли. Все, о чем бы мы ни думали, в действительности является частью нашего сознания. И сознание указывает на личность. Все, о чем бы мы ни подумали, является личностью. Мы можем думать о ветре как о неодушевленном предмете, но в Ведической традиции он воспринимался в качестве личности. Молния, ветер, дождь и облака, - все это является личностями. Все, что бы мы ни воспринимали в качестве тонкой или грубой неодушевленной материи, - все это древними мудрецами воспринималось в качестве личностей. Индра приказал ветру, облакам и дождю пойти и уничтожить всю Гокулу Вриндавана. Он сказал: "Жители Вриндавана оскорбили меня! Они отвергли меня, они перестали совершать мне поклонение, и вместо этого они поклоняются этой горе, этому холму Говардхана. Я не могу вынести этого оскорбления! Идите и уничтожьте их". По приказу и по причине гнева Индры, повелителя всех высших тонких материальных сил, начал литься проливной дождь. И таким образом гром, град и дождь одновременно атаковали всю территорию Враджа Мандалы. Как следствие, все жители Вриндавана попали в великую опасность. Несчастье, боль и тоска окутали животных и их защитников, гопалов. И таким образом все беззащитные личности - женщины, дети и животные Вриндавана - не имели никакого другого выхода, как только принять защиту у Кришны. Они все пришли к Кришне с просьбой о помощи. Они плакали: " О Кришна! Что нам теперь делать? Ты убедил нас прекратить совершение этого, предназначенного для Индры, жертвоприношения, и теперь Индра, горя жаждой мести, начал мучить нас этим наиболее тяжким образом. Как нам сохранить свою жизнь? Пожалуйста, спаси нас! "Они все пришли к Кришне за защитой. Глядя на это, Кришна почувствовал к ним очень сильное сострадание. Будучи очень милостивым по отношению к ним, Он слегка улыбнулся и подумал следующее: "Они все пришли ко Мне за помощью." Тогда Кришна всего одной рукой поднял гору Говардхан. Для Него это было очень легко; всего одной рукой, Он вырвал из земли холм и поднял его так, как ребенок поднимает игрушечный мяч. И держа эту огромную гору, Кришна даровал защиту всем, проживавшим в Гокуле, личностям. Мужчины, женщины и дети Вриндавана, приведя коров и принеся все свое имущество, приняли прибежище под сенью Холма Говардхан. Вся община пастухов получила прибежище под этим холмом. Таким образом, подняв Холм Говардхан, Кришна даровал защиту жителям Вриндавана и сокрушил гордость господа небес, самого Индры. И посему Нанда Махарадж молится в этом стихе: "Пусть этот господин коров будет доволен нами. Кто такой Индра по сравнению с Кришной? Кришна является повелителем Индры. И, тем не менее, Он предстает перед нами как повелитель коров. Абсолютная Истина заняла простое положение владельца коров. С внешней точки зрения, Он всего лишь мальчик - пастушок. Но пусть этот мальчик - пастушок, обладающий полнотой контроля над всей вселенной, останется доволен нами. Мы хотим поклоняться Тому Самому Господу, занявшему смиренное положение царя коров." Из этого стиха Шримад - Бхагаватам, мы можем понять положение связанной с Говардханом игры Господа. Здесь также говорится о том, что когда Враджаваси поклонялись Ему и были заняты совершением предназначавшегося для Его удовлетворения жертвоприношением, они видели, что Холм Говардхан являлся Верховной Личностью и что Он протягивал Свои руки, принимал предложенные Ему подношения и ел их. В это время Кришна сказал следующее: «Посмотрите! Вы думали, что Говардхан является попросту какой - то грудой камней. Нет, он живой, это Сама Верховная Личность Бога." В это время Кришна явил Себя в качестве Холма Говардхан и показал то, что этот холм также является Его личностной экспансией. В соответствии с точкой зрения авторитетов нашей преемственности, Радха - кунда является личностной экспансией Шримати Радхарани и Говардхан является личностной экспансией Кришны. И посему мы поклоняемся камню с Холма Говардхан, части Гиридхари, как Самому Кришне. Из этого мы можем понять, что какая - то часть безграничного также является безграничной. И при этом наше обыденное восприятие является настолько незначительным, что хотя Говардхана - шила является частью безграничного, и посему также является безграничной, для нашего материального восприятия это всего лишь кусочек камня. Эта игра показывает то, что какая - то реалия может представляться обыкновенным камнем, но ее возможности являются безграничными. В общем смысле, теория относительности Эйнштейна говорит о том, что все, что мы видим, является данной реалией плюс нечто большее. Своим собственным научным образом, он говорит о том, что реальная природа какой - то вещи включает в себя ее возможности, ее перспективу, - реальность не является чем - то статичным. Реальность не ограничивается тем, что может быть воспринято или увидено нашими чувствами. Наше восприятие или оценка какой - то реалии может быть ограниченной, но, неведомая нам, ее перспектива может быть безграничной. Все обладает безграничными возможностями. Мы даже не знаем того, какими безграничными возможностями может обладать маленькая песчинка. Мы не знаем того, какие возможности могут существовать в листке подорожника. Он может казаться каким - то обыкновенным листком, но он может обладать бесценными целебными свойствами. Прекрасный Господь. Какая - то часть безграничного также является безграничной. Говардхана - шила представляет собою Кришну в качестве повелителя и владельца коров. В Говардхане заключена эта нежная и мягкая концепция прекрасного Господа. Мы молимся о Его милости, Его любви и Его милостивом взгляде. Это может спасти нас от негативного влияния этого материального окружения. Когда мы пытаемся положить конец нашему материальному существованию и начать двигаться по направлению к Богу, к сознанию Кришны, оставляя без внимания предписанные нам обязанности, мы можем столкнуться с огромным количеством трудностей, которые будут приходить для того, чтобы беспокоить нас, чтобы мешать нам в нашем путешествии по направлению к высочайшей истине. Но если мы будем строго следовать наставлениям Кришны, Он окажет нам Свою защиту. Кришна подтверждает это в Бхагават - гите: сарва - дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва - папебхйо мокшайишйами на шучах Он говорит: "Отбрось все остальные понятия о долге и просто вручи себя Мне. Не бойся. Я защищу и освобожу тебя от всех греховных реакций, которые могут возникнуть из - за твоего пренебрежительного отношения к обыкновенным обязанностям." Нас могут атаковать различные материальные веяния и ментальные побуждения, - на нас может напасть даже сам Индра, царь небес и распоряжающаяся обыкновенным течением дел личность - но если мы сконцентрируемся на нашей цели, если мы с большим вниманием будем читать наставления Кришны, то Он дарует нам защиту под сенью Своих лотосных стоп. Он дарует нам защиту под сенью Холма Говардхан, - места, где никакой Индра не сможет причинить нам никакого вреда. И с полной верой в то, что Кришна дарует нам свою защиту, мы должны стараться принять прибежище под сенью Холма Говардхан и молиться так: "О Кришна, даруй мне защиту от всех трудностей, с которыми я могу столкнуться по причине оставления мною моих обыкновенных обязанностей." Хотя много нежелательного может попадаться нам на нашем пути, Кришна защитит нас. И, будучи представленным в Холме Говардхан, этот удивительный повелитель коров защитит нас ото всех трудностей. Каким образом? Бог творит чудеса. Его пути неведомы и непостижимы. 5. Брахма в иллюзии "Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам. Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны." Господь Брахма. "Я возношу Тебе свои молитвы, о досточтимый Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно - синего цвета грозовой тучи, и Ты облачен в сияющие как молния шелковые одежды. Твое очаровательное лицо украшено называемыми гунджа - мала украшениями, и в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно красивым, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более увеличивается благодаря кусочку пищи, находящемуся в Твоей левой руке. Ты носишь с Собой бычий рог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, и Твои стопы являются столь же нежными, как лотос." Верховная Личность Бога, Шри Кришна, высочайшая причина возникновения всей гармонии, является столь удивительным, что просто приближаясь к Нему, мы будем очарованы Его путями. Он известен как Урукрама, ибо Его шаги являются удивительными, немыслимыми, неведомыми и непостижимыми. Не существует конца Его удивительным деяниям. Ашчарйават пашйати кашчид энам ашчарйавад вадати татхайва чанйах: С каждым шагом по направлению к Нему, личность чувствует удивление. Мы не обнаруживаем конца этому чувству. Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам. Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны. Однажды, когда Кришна жил в Двараке, Ему доложили, что Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел увидеть Его. Кришна спросил своего привратника: " Какой Брахма?" Когда привратник передал этот вопрос Брахме, Брахма подумал: "Разве существуют также другие Брахмы? Как это возможно?" Он сказал привратнику: "Иди и сообщи Кришне, что я являюсь отцом четырех Кумаров, четырехголовым Брахмой". Привратник передал Кришне это послание. "Да, впусти его," - сказал Кришна, зная внутреннее состояние Брахмы. Брахма вошел, но он с удивлением увидел, что так много Брахм со всех вселенных творения собралось здесь. Здесь были сто-головые, тысячеголовые, миллион - головые Брахмы, - все они присутствовали здесь. Поскольку все творение стоит на гипнотическом влиянии Кришны, четырехголовый Брахма мог видеть Кришну и всех остальных Брахм, тогда как остальные Брахмы не могли видеть друг друга. Каждый из них видел только одного Кришну. Каждый из них думал следующее: " Кришна пришел в мою вселенную и вызвал меня по какой - то необходимости." Но Брахма этой вселенной мог видеть все в силу того, что он спросил следующее: "Какой Брахма? Каков смысл этого вопроса? Удивительно..." Таким образом, Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел в немалое замешательство благодаря удивительным путям Господа Кришны. Ранее, во Вриндаване, у Брахмы также возникало некое сомнение относительно положения Господа. Он думал: "Кто этот мальчик - пастушок? Его пути являются довольно необыкновенными. Он передвигается таким образом, что кажется, что Он не смотрит ни на кого другого. Он находится в пределах моей брахманды, моей вселенной, но Он даже не хочет узнать меня. Что это за отношение? Кто Он? Он не является Нараяной. Только Нараяна находится надо мной. И я немного знаком с Его путями и деяниями. Но этот мальчик не является Нараяной. Не может существовать ничего, что было бы выше Нараяны. Тогда кто же Он?" Для того, чтобы испытать Кришну, Брахма похитил и спрятал в пещере сопровождавших Его мальчиков - пастушков и телят. Через год он вернулся для того, чтобы посмотреть, как жизнь продолжалась во Вриндаване, как Кришна живет без Своих мальчиков - пастушков и телят. И он обнаружил, что все было как прежде. Мальчик - Господь, окруженный Своими друзьями - пастушками, держал Свою флейту у Себя под мышкой и кусочек пищи в Своей руке. Он обнаружил, что все продолжалось так, как было прежде. Затем Брахма начал думать так: "Что это? Разве эти телята и мальчики - пастушки вернулись без моего ведома?" Он опять проверил пещеру, в которой он спрятал их, и обнаружил, что они все были там. Тогда он подумал: "Как это возможно? Я похитил телят и мальчиков - пастушков и спрятал их здесь, и теперь, когда я вернулся, я обнаружил, что они как и прежде находятся в этом месте." В конце концов, придя в замешательство, он упал к лотосным стопам Кришны, вознося следующую молитву: "О мой Господь, я не смог признать Тебя. Ты пришел играть такую простую и обыкновенную роль, роль мальчика - пастушка. Как можно поверить в то, что Ты занимаешь даже более возвышенное положение, чем Нараяна? Пожалуйста, прости все, что я сделал." Во многих местах Шримад - Бхагаватам мы обнаруживаем, как Господь Брахма, творец этой вселенной, испытывается Кришной. И, тем не менее, Брахма является нашим гурудевом. Он - изначальный гуру нашей преемственности. То, что он может попасть под влияние иллюзии, является настолько обескураживающим и трудным для понимания, что Мадхвачарья убрал этот раздел из Шримад - Бхагаватам. Он не мог принять эти две главы из Шримад Бхагаватам, в которых Брахма подпадает под влияние иллюзии, в которых он обладает каким - то неправильным представлением о Кришне. Но Шри Чайтанья Махапрабху принимал