УЧЕБНИК ВАЙШНАВА

Вводный курс в сознание Кришны

ГЛАВА ПЕРВАЯ - ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК
Четыре недостатка обусловленной души
Что такое Веды? Санскритский вербальный корень веда можно перевести по-разному, но смысл, в конечном счете, один. Веда значит "знание". Любое знание, которое вы получаете, это веда, поскольку учение Вед - это изначальное знание. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной душой и освобожденной заключается в том, что обусловленной душе присущи недостатки четырех видов.
Первый из них состоит в том, что такая душа обязательно ошибается. Например, Махатму Ганди считали великой личностью, хотя он и совершил много ошибок. Даже в последний период его жизни он не послушал своего помощника, который предупреждал его: "Махатма Ганди, не ходите на собрание в Нью-Дели. Мои друзья сказали мне, что там будет опасно". Но он настоял на своем, отправившись на это собрание, и там был убит. Даже великие люди, такие как Махатма Ганди, президент Кеннеди - их было так много - совершают ошибки. Ошибаться свойственно человеку Это один из недостатков обусловленной души.
Другой недостаток - находиться в иллюзии. Иллюзия означает - принимать что-то, чего не существует, то есть майи. Майа означает "то, чего нет". Каждый принимает свое тело за самого себя. Если я спрошу вас, кто вы, то вы ответите: "Я мистер Джон, я богатый человек, я то, я это". Все это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не есть это тело. Это иллюзия.
Третий недостаток - склонность к обману. Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Всем вокруг очевидно, что он заблуждается и совершает ошибки, но он все равно будет рассуждать' "Я думаю, что это так, а это вот так". При этом он даже не понимает, ч каком положении находится. Он пишет книги по философии, хотя сам далек от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман.
И наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: "Можете ли вы показать нам Бога?" Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы никогда не сможете Его увидеть, если у вас нет для этого глаз. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственной руки. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать получить знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая в обусловленной жизни этими недостатками, мы никому не можем дать совершенное знание. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы принимаем Веды такими, как они есть. Шри Ишопанишад, введение.
Чаитанья Махапрабху продолжал: "... ведические утверждения -самоочевидны. Все, что говорится в Ведах, должно быть принято. Если мы даем Ведам свое толкование, следуя фантазии, авторитет Вед тотчас же утрачивается".
Комментарий: Существует четыре главных типа свидетельств - непосредственное восприятие, гипотеза, историческая ссылка и Веды. Из них Веды являются самым весомым свидетельством. Если мы хотим дать толкование ведической версии, оно должно соответствовать тому, какие задачи мы ставим перед собой. Прежде всего, мы можем представить свое толкование в качестве предположения или гипотезы. Такое толкование не является истинно верным, ведь здесь нет самоочевидного доказательства. Шрила Мадхвачарья, давая свой комментарий к афоризму "дришьяте ту" (Веданта-сутра 2.1.6), цитирует из Бхавишья-Пураны следующее: Риг-веда, Яджур-веда. Сама-eeda, Атхарва-веда. Махабхарата, Панчаратра и изначальная Рамаяна - все эти писания считаются ведической литературой. Пураны (такие, как Брахма-ваиварта-пурана, Нарадия-пурана. Вишну-пурана и Бхагаеата-пурана) специально предназначены для Вайшнавов и также считаются ведической литературой. Таким образом, то, что утверждается в Пуранах. Махабхарате и Рамаяне, является самоочевидным. И нет никакой необходимости давать этому какое-то толкование. Бхагавад-гита является частью Махабхараты, поэтому все утверждения Бхагавад-гиты - самоочевидны. Они не нуждаются в интерпретации, но если мы пытаемся давать им свое толкование, весь авторитет ведической литературы сходит на нет. Ч. ч. Мадхья, 6.137
Процессы обретения знания
Веды не являются творением человеческой мудрости. Ведическое знание пришло из духовного мира, от Господа Кришны. Другое название Вед - шрути. Словом шрути называют знание, которое приобретают с помощью слушания. Это не эмпирическое знание. Шрути можно уподобить матери. От матери мы узнаем об очень многом. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Если мать скажет: "Вот твой отец", - то вам придется согласиться с этим. Установить личность с помощью эксперимента невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто выходящее за пределы сферы вашего опыта, вашего эмпирического знания, за пределы сферы действия ваших чувств, вы должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспериментировании. Все эксперименты уже были поставлены. Все уже установлено. Мнение матери, например, должно быть признано истинным. Другого пути нет.
Веды называют матерью, а Брахму - дедом, предком, так как он был первым, кто получил ведическое знание. Брахма был первым живым существом на заре творения. Он получил это ведическое знание и передал его своему сыну Нараде и другим ученикам и сыновьям, а они в свою очередь передали его своим ученикам. Так ведическое знание передается по цепи ученической преемственности. В Бхагавад-гите (4.2) также подтверждается, что ведическое знание передается этим путем. Поставив эксперименты, вы придете к тому же выводу, но чтобы сберечь время, лучше просто принять учение Вед. Если вы хотите узнать, кто ваш отец, и признаете свою мать авторитетом в этом вопросе, то все, что бы она ни сказала, будет принято вами без возражений. Существует три вида свидетельство: пратьякша, анумана и шабда. Пратьякша означает "непосредственное". Непосредственное свидетельство не слишком хорошо, так как наши чувства несовершенны. Например, мы ежедневно видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стоят наши наблюдения? Поэтому, чтобы больше узнать о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт несовершенен. Кроме того существует индуктивный метод, гипотеза: "Это может быть так... ". Например, согласно теории Дарвина, "это может быть так, а то может быть еще как-нибудь", но это не наука. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно. Однако знание, полученное из авторитетного источника, совершенно. Если у вас есть программа радиопередач, выпущенная радиостанцией, вы принимаете ее. Вы не оспариваете ее, вам ни к чему проводить эксперименты, потому что она получена из надежного источника.
Ведическое знание называют шабда-праманой. или по-другому шрути. Шрути означает, что это знание должно быть получено с помощью слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Трансцендентное знание приходит из-за пределов вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, - это материально0 знание, а знание за ее пределами - трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже этой вселенной, не говоря уже о духовном мире. Следовательно, обрести полное знание невозможно. Шри Ишопанишад, введение.
Важность слушания
Сознание Кришны и преданное служение начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все имели возможность приходить на собрания преданных и слушать их. Слушание -необходимое условие прогресса в сознании Кришны. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Важность слушания подтверждает и Господь Чаитанья. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность понять смысл сознания Кришны.
О важности процесса слушания замечательно сказано в Гаруда-пуране: "Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире, сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи - из того и из другого бессознательного состояния можно выйти с помощью звука мантры". Укушенный змеей не умирает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние. Живые существа, находящиеся в материальном мире, тоже спят, пребывая в неведении относительно того, что они собой представляют, в чем заключаются их истинные обязанности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь - это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, полностью утративший сознание Кришны, по сути дела мертв. Но укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, виртуозно владеющие искусством чтения мантр, которые могут возвращать человека к жизни. Привести человека в сознание Кришны из глубокого обморока материальной жизни можно тем же самым способом - с помощью звука маха-мантры: 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе//
О том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни Шримад-Бхагаватам (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: "Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи (святые учителя) повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освободится от всех проявлений материального голода и жажды, страха и неудовлетворенности, равно как и от всех иллюзий материального существования".
Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали рекомендовал также Шри Чаитанья Махапрабху. В этот век очень трудно следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанья Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев - истинных преданных Господа. Слушание профессионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе.
Как говорится в Бхагавад-гите. "материалистичный человек может избавиться от своих материальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны". Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, которое приносит деятельность высшей энергии, совершаемая Кришной, зазывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, .материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна избавился от своих иллюзорных материальных проблем.
В Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам (3.15) говорится: "Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных звуках, должен всегда слушать повествования, в которых воспеваются Его величие и трансцендентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце". Нектар преданности, стр. 119-121
В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.
Комментарий: Из всех органов чувств ухо - самое действенное. Мы способны слышать даже во время глубокого сна. В состоянии бодрствования мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охраняет только слух. Здесь подчеркивается важность слушания для достижения высочайшего совершенства жизни - избавления от тройственных материальных страданий. Каждый в этом мире исполнен скорби, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основные симптомы материальной болезни. Но здесь недвусмысленно утверждается, что, просто слушая послание Шримад-Бхагаватам. человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне, и, как только это происходит, симптомы материальной болезни исчезают. Шрила Вьясадева увидел всесовершенную Личность Бога, таким образом, в данном стихе подтверждается существование всесовершенной Личности Бога, Шри Кришны...
Любовное преданное служение Господу начинается со слушания повествований о Господе. Повествования о Господе неотличны от Него Самого. Господь абсолютен во всех отношениях, и поэтому нет разницы между повествованием о Господе и Самим Господом. Таким образом, слушать повествования о Господе - значит быть прямо связанным с Ним через посредство трансцендентного звука. Сила воздействия трансцендентной вибрации настолько велика, что она сразу избавляет от упомянутых выше материальных привязанностей. Как уже говорилось, связь с материей приводит к тому, что у живого существа возникает своего рода путаница в представлениях, и вследствие этого оно принимает иллюзорную клетку материального тела за реальность. Запутавшиеся живые существа, принадлежащие к различным формам жизни, по-разному впадают в заблуждение. Даже на самой высокой ступени развития человеческой жизни преобладает та же иллюзия, принимающая форму различных "-измов"; она разрывает любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя и установлению любовных отношений между людьми. Слушание Шримад-Бхагаватам уничтожает эти ложные представления материализма, и в обществе воцаряется подлинный мир, которого так рьяно добиваются политики во всевозможных политических ситуациях. С ни хотят установить мир в отношениях между людьми и государствами, и все же иллюзии и страх, порожденные слишком сильной привязанностью к материальному господству, не исчезают. Поэтому все мирные конференции политиков не могут принести людям мира. Это можно сделать, только слушая повествования о Верховной Личности Бога Шри Кришне, содержащиеся в Шримад-Бхагаватам. Недалекие политики могут проводить свои мирные конференции и встречи на высшем уровне в течение сотен лет, но они никогда не добьются успеха. Пока мы не достигнем той ступени, на которой восстановятся наши утраченные отношения с Кришной, мы не избавимся от иллюзии, заставляющей нас принимать свое тело за истинное "я", а значит, будет существовать и страх. Тысячи свидетельств богооткровенных писаний и личный опыт сотен и тысяч преданных, полученный в таких местах, как Вриндаван, Навадвипа и Пури, доказывают, что Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. Даже в словаре Каумуди в качестве синонимов слова "Кришна" приводятся выражения "сын Яшоды"" и "Верховная Личность Бога, Парабрахман". Отсюда следует, что, просто слушая ведическое повествование Шримад-Бхагаватам, человек сможет установить непосредственную связь с Верховной Личностью Бога Шри Кришной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, поднявшись над материальными страданиями, иллюзией и страхом. Таковы практические критерии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смирением обратил свой слух к Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам. 1.7.7
ом агьяна-тимирандхасья
гьянаньджана-шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмай шри-гураве намаха
"Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества."
Необходимость принятия Гуру
Для того, чтобы решить проблемы жизни...
"Слабость заставила меня утратить всякое самообладание; я уже не вижу, в чем мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня".
Комментарий: По свойствам самой природы вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений. Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, подобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто, казалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе. независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и мы оказываемся в замешательстве. Ведические шастры рекомендуют обратиться за помощью в разрешении наших проблем к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, и постараться осознать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает все, поэтому, чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью. Бхагавад-гита, 2.7
Для того, чтобы получить совершенное знание... "Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю". 
Комментарий: Путь духовной реализации, без сомнения, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, если он не принадлежит к такой последовательности. Господь - изначальный духовный учитель, а принадлежащий к ученической преемственности может передать своему ученику послание Господа таким, как оно есть. Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. Бхагаватам (6.3.19) говорит: "дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - путь религии непосредственно указан Господом". Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю. Бхагавад-гита. 4.34
тасмад Гуру прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
Поэтому любой, кто серьезно желает настоящего счастья, должен найти • истинного духовного учителя и принять у него прибежище, пройдя обряд инициации. Квалификация истинного духовного учителя - в том, что он принял заключения писаний в процессе размышления над ними, и в том, что он способен убедить в этих заключениях других. Такие великие личности, принявшие прибежище у Верховного Господа и оставившие все материальные соображения, должны быть приняты как истинные духовные учителя. Шримад-Бхагаватам, 11.3.21
Квалификация духовного учителя
Первый шаг на пути преданного служения заключается в том, чтобы принять покровительство духовного учителя и задавать ему вопросы, касающиеся практики преданного служения. Это поможет человеку избежать возможных оскорблений на пути преданного служения. Даже если человек утвердился в преданном служении, подобно Махарадже Парикшиту, он должен продолжать задавать вопросы постигшему истину духовному учителю. Другими словами, духовный учитель должен обладать глубокими познаниями, чтобы суметь ответить на все вопросы преданных. Таким образом, тот, кто не знает авторитетные писания в совершенстве и не способен ответить на все насущные вопросы, не должен выдавать себя за духовного учителя, преследуя корыстные цели. Тому, кто не способен освободить ученика, запрещено становиться духовным учителем. Шримад-Бхагаватам. 2.8.7
Духовный учитель не говорит о себе как о Самом Верховном Господе: он является представителем Бога. Богооткровенные писания запрещают кому бы то ни было представляться Богом, но истинный духовный учитель заслуживает такого же почитания, как и Кришна, ведь он является самым верным и близким слугой Господа. Ч. ч. Ади 1.44. комментарий.
Реализация
Человек не должен становиться духовным учителем, если он не достиг платформы уттама-адхикари... Уттама-адхикари - это совершенный преданный, достигший вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, и его сердце абсолютно чисто. Он достиг высшей ступени духовного самоосознания - ступени беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным Вайшнавом, и служение ему - это то, к чему должен стремиться каждый преданный... Среди множества таких [настоящих] Вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках и все время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого Вайшнава уттама-адхикари - человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества... Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача - распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах {дадати пратигрхнати и т.д.). В сущности, такого продвинутого преданного-Вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем... Шрила Бхактивинода Тхакурдал некоторые практические указания, помогающие отличить Вайшнава уттама-адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. Нектар наставлений, текст 5
Обусловленной душе мешают четыре недостатка: она обязательно совершает ошибки, она обязательно впадает в иллюзию, она имеет склонность обманывать других, и чувства ее несовершенны. Отсюда следует, что мы должны следовать за освобожденными личностями. Это движение сознания Кришны получает указания непосредственно от Верховной Личности Бога через тех, кто строго следует Его наставлениям. Хотя последователь может и не быть освобожденной личностью, тем не менее, если он следует наивысшей из всех освобожденных личностей, Личности Господа, на его деятельность естественным образом перестает влиять скверна материальной природы. Поэтому Господь Чаитанья говорит: "Если Я дам тебе такое указание, ты можешь стать духовным учителем". Человек сразу же может стать духовным учителем, если он имеет полную веру в трансцендентные слова Верховной Личности Бога и следует Его наставлениям. Шримад-Бхагаватам 4.18.5
Ученическая преемственность
Из Упанишад мы узнаем о том, что Гуру называют того, кто получил знания, слушая Веды: шротрийа брахмаништхам. Другое название Вед - шрути, и истинный духовный учитель должен получить ведическое знание по цепи ученической преемственности. Как сказано в Бхагавад-гите (4.2), эвам парампара-праптам. Настоящий Гуру ничего не говорит от себя и ничего не придумывает. Знание, которое он дает своим ученикам, является авторитетным и получено им по парампаре. Он также полностью поглощен служением Верховной Личности Бога (брахма-ништхам). Таковы два главных качества истинного духовного учителя: он должен обладать знанием, полученным по цепи ученической преемственности, и посвящать все свое время служению Верховному Господу. Ему не обязательно обладать обширными познаниями и эрудицией, но все его знания должны исходить из авторитетного источника. Учение Господа Капилы. стр. 56
Характер
Не следует принимать духовным учителем глупца, не выполняющего ' заповедей священных' писаний, человека сомнительных качеств, "не соблюдающего принципов преданного служения или находящегося под властью шести посредников чувственного наслаждения. Эти шесть посредников таковы: язык, гениталии, желудок, гнев, ум и речь. Только тому, кто обуздал их, решается принимать учеников по всему миру. Нектар преданности, стр. 86
Освобождение других
Согласно шастрам обязанность Гуру состоит в том, чтобы вернуть ученика домой, обратно к Господу. Если он не способен сделать это и вместо этого, наоборот, мешает ученику вернуться обратно к Богу, он не должен быть гуру. Гурур на са сйат (Шримад-Бхагаватам 5518 . Человек "е должен становиться гуру, если он не может дать своему ученику возможность продвинуться в сознании Кришны. Цель жизни - стать преданным Господа Кришны и, таким образом, освободиться от цепей материального существования (тйактва дехам пунар джанма найти мам эти со 'рджуна). Духовный учитель помогает ученику достичь этого уровня, развивая в нем сознание Кришны.
Шримад-Бхагаватам. 8.20.1
Деятельность
Некоторые ведут себя очень хорошо, но не проповедуют сознание Кришны, а другие проповедуют, но ведут себя неподобающим образом. Ты же выполняешь свои обязанности по отношению к святому имени и ведя себя достойным образом, и проповедуя. Поэтому ты -духовный учитель всего мира, ибо ты - самый продвинутый в мире преданный.
Комментарий: Здесь Санатана Госвами дает четкое определение того, кто такой истинный духовный учитель всего мира. Он указывает необходимую квалификацию духовного учителя: такой человек живет в соответствии с указаниями писаний и в то же время проповедует. Тот, кто следует этому, является истинным духовным учителем. Харидаса Тхакура был идеальным гуру, так как он регулярно повторял на четках предписанное количество имен. Воспевал он святое имя Господа 300.000 раз каждый день. Преданные общества сознания Кришны повторяют минимум шестнадцать кругов в день, что не представляет трудности, и в то же время они должны проповедовать учение Чаитаньи Махапрабху в соответствии с посланием Бхагавад-гиты как она есть. Тот, кто следует этому, становится квалифицированным для того, чтобы стать духовным учителем всего мира. Ч. ч. Антья. 4.102.3
Гуру, шастра, садху
Садху-шастра-гуру. человек должен проверять, является ли что-то духовным или нет, пользуясь указаниями святых личностей, писаний и духовного учителя. Духовный учитель - этот тот, кто следует наставлениям своих предшественников, а именно садху или святых личностей. Духовный учитель не говорит ни о чем, что не упоминается в авторитетных писаниях. Обычные люди должны следовать наставлениям cadxy, шастр и гуру. Между тем, что говорят шастры, и тем, что говорит истинный духовный учитель - нет различий.
Шримад-Бхагаватам. 4.16.1
Квалификация ученика
Смиренное вопрошание
Смиренно задавай ему [духовному учителю] вопросы и служи ему.
Комментарий: Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошание и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Бхагавад-гита. 4.34
Никто не требует слепо предаваться, нет, мы должны уметь задавать разумные вопросы. Не вопрошая, мы не продвинемся духовно. Тот ученик в школе, который задает учителю вопросы, обычно является разумным учеником. Когда маленький ребенок спрашивает у отца: "А что это такое? А что вот это?", то, как правило, это является признаком разума. У нас может быть очень хороший духовный учитель, но если мы не находим в себе сил, чтобы спрашивать его, то не сможем духовно продвигаться...
Начальное предписание Веданта-сутры таково: атхто брахма-джиджнаса. "Настало время вопрошать о Брахмане". Слово атха означает, что достаточно разумный человек, который осознал в главном, какое разочарование приносит материальная жизнь, становится способным вопрошать. В Шримад-Бхагаватам говорится, что человеку следует вопрошать духовного учителя о том, что находится "за пределами этой тьмы". Этот материальный мир по своей природе темен, он искусственно освещается огнем. Нам следует вопрошать о трансцендентных мирах, которые существуют за пределами этой вселенной. Если человек полон желания узнать об этих духовных мирах, он должен найти духовного учителя, иначе в его исследованиях не будет никакого смысла... Это совсем не значит, что мы должны слепо предаваться. Духовный учитель может быть осознавшей себя личностью и утвердиться в Абсолютной Истине, и все же наша обязанность -задавать ему вопросы для того, чтобы понять все тонкости духовной жизни. Раджа Видья. стр. 75-76, 87
Послушание
Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя. Таков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства. Шримад-Бхагаватам. 4.8.71
Искренность
Я был очень привязан к этим мудрецам. Я вел себя смиренно, и служение им уничтожило все мои грехи. В глубине сердца я непоколебимо верил в них. Обуздав чувства, я телом и умом строго следовал их указаниям.
Комментарий: Здесь перечислены качества вероятного кандидата, обладая которыми он может рассчитывать подняться до уровня кристально чистого преданного. Такой кандидат всегда должен искать общения с чистыми преданными. Не следует позволять псевдопреданным вводить себя в заблуждение. Чтобы получить наставления чистого преданного, человек должен быть прост и кроток. Чистый преданный - зто душа, полностью предавшаяся Личности Бога. Он понимает, что Личность Бога - верховный владыка, а все остальные - Его слуги. И только общение с чистыми преданными может избавить человека от всех грехов, накопленных им за время мирского общения. Преданный-неофит Должен верно служить чистому преданному, быть очень послушным и строго следовать его наставлениям. Таковы признаки преданного, решившего уже в этой жизни добиться успеха. Шримад-Бхагаватам. 1 5.29
"В твоей книге должны быть описаны качества истинного Гуру и настоящего ученика. И тогда, перед тем, как принять духовного учителя, человек сможет убедиться в истинности его положения. Точно также и духовный учитель сможет узнать, каково положение ученика...
Комментарий: Качества истинного ученика Шримад-Бхагаватам описывает следующим образом:
аманйа-матсаро дакшо
нирмамо дрдха-сухрдах
асатваро 'ртха-джиджсур
анасуйур амогха-вак
Ученик должен обладать следующими качествами. Ему следует отказаться от материального вожделения, гнева, иллюзии, безумия и зависти. Единственным его интересом должно быть познание науки о Боге, и он должен быть готов разобраться во всех тонкостях этой науки. Ему следует перестать думать о себе: "Я есть это тело" или "Эта вещь принадлежит мне". Человек должен любить своего духовного учителя и иметь твердую веру в него, а также быть очень постоянным и непоколебимым. Настоящий ученик должен уметь задавать вопросы для того, чтобы понять трансцендентные темы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетели, п должен перестать интересоваться материальными предметами. Кришна, Верховная Личность Бога - таков его единственный интерес. Ч. ч. Мадхья. 24.330
Парампара: ученическая преемственность
Совершенное знание называется парампарой, или дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, который по-настоящему предан и искренне совершает служение. Невозможно познать Всевышнего, бросая вызов Его авторитету. Он оставляет за Собой право не открывать Себя ничтожной частице целого, относящейся к Нему с вызовом, - частице, попавшей под власть иллюзорной энергии Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит к ним от Личности Бога через Брахму, его сыновей и учеников в цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки. Шримад-Бхагаватам, 1.2.21
Бхагавата-дхарма [принципы религии] может быть понята человеком, только если он следует системе парампары Господа Брахмы, Господа Шивы, четырех Кумаров и других авторитетов. Существуют четыре цепи ученической преемственности: Брахма-самлрабая - от Господа Брахмы, Рудра-сампрадая -от Господа Шивы, Шри-сампрадая - от Лакшми, богини удачи, и Кумара-сампрадая - от Кумаров. Чтобы понять самую сокровенную систему религии, следует принять прибежище у одной из этих четырех сампрадай. В Падма-пуране сказано: "сампрадайа вихина йе мантрас те нишпхала матах" - Если человек не следует четырем признанным сампрадаям, мантра, которую он повторяет, или инициация, которую он получил, - бесполезны. В настоящее время существует множество апа-сампрадай, т. е. сампрадай, не являющихся истинными. Такие сампрадайи не связаны с авторитетами - Господом Брахмой, Господом Шивой, Кумарами или Лакшми - и сбивают людей с толку Шастры утверждают, что инициация, полученная в таких сампрадаях, бесполезна, это пустая трата времени, поскольку она никогда не поможет человеку понять истинные религиозные принципы. Шримад-Бхагаватам. 6.3.20-21
Шикша и дикша гуру
Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Господа, воплощениям Господа, Его полным частям, Его энергиям и Самому изначальному Господу, Шри Кришне Чаитанье.
Комментарий: Слово гурун стоит во множественном числе, так как каждый, кто дает духовные наставления, в основе которых лежат богооткровенные писания, признается духовным учителем. Хотя другие могут помогать новичкам, показывая им путь, гуру, который посвящает человека в воспевание маха-мантры. является инициирующим (дикша) гуру, а -святые, дающие наставления о дальнейшем продвижении в сознании Кришны, называются духовными учителями-наставниками (шикша-гуру). Инициирующий и наставляющие духовные учителя являются равными и идентичными проявлениями Кришны, несмотря на то, что у них разные обязанности. Их назначение - вести обусловленные души обратно домой к Богу. Ч. ч. Ади, 1.34
Инициация
Цель
Эти взаимоотношения [с Кришной] устанавливаются, когда человек обретает связь с истинным духовным учителем, который является непосредственным представителем Кришны в цепи ученической преемственности... Связь с духовным учителем называется инициацией. Со дня посвящения, данного духовным учителем, между Кришной и тем, кто культивирует сознание Кришны, устанавливается связь. Без посвящения истинным духовным учителем настоящая связь с сознанием Кришны не может возникнуть. Нектар преданности, стр. 21
Шри Чаитанья Махапрабху продолжал: "... вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Впоследствии человек получает посвящение у духовного учителя и начинает следовать регулирующим принципам под его началом. Так ученик освобождается от всех нежелательных привычек и крепко утверждается в преданном служении. Позднее у него развиваются вкус и привязанность. Это путь садхана-бхакти, исполнения преданного служения согласно регулирующим принципам. Постепенно эмоции человека усиливаются, и конце концов, в нем пробуждается любовь. Так у преданного заинтересованного сознанием Кришны, постепенно развивается любовь к Богу". Ч. ч. Мадхья, 23.14-15
Квалификация
"В твоей книге должны быть описаны качества истинного Гуру и настоящего ученика. И тогда перед тем, как принять духовного учителя, человек сможет убедиться в истинности его положения. Точно так же и духовный учитель сможет узнать, каково положение ученика .. "
Комментарий: Прежде, чем принимать человека в ученики, духовный учитель должен проверить его квалификацию. В движении сознания Кришны требования таковы, что человек должен быть готов отречься от четырех столпов греховной жизни - незаконного секса, мясоедения, интоксикаций и азартных игр. Прежде всего мы смотрим, готов ли потенциальный ученик следовать регулирующим принципам - особенно это касается западных стран. Только если он готов к этому, ему дается имя слуги-Вайшнава, а также посвящение в повторение Харе Кришна маха-мантры (по меньшей мере 16 кругов ежедневно). Таким образом, ученик занимается преданным служением под началом духовного учителя или его представителя, и после окончания срока от шести месяцев до года он получает рекомендацию на вторую инициацию, во время церемонии которой ученику вручается священный шнур и он признается истинным брахманом. Ч.ч. Мадхья, 24.330
Именно духовный учитель освобождает ученика из когтей майи, посвящая его в повторение Харе Кришна маха-мантры. Так спящее человеческое существо становится способным оживить свое сознание через воспевание 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе//
Иначе говоря, духовный учитель пробуждает живое существо к его изначальному сознанию, чтобы оно могло поклоняться Господу Вишну. Такова цель дикши, или инициации. Инициация означает получение чистого знания о духовном сознании. Ч. ч. Мадхья, 9.61
ГЛАВА ВТОРАЯ - САДХАНА-БХАКТИ: ПРАКТИКА СОЗНАНИЯ КРИШНЫ
Практиковать - означает занимать свои чувства определенным видом деятельности. И преданное служение на практике означает использование наших различных органов чувств в служении Кришне. Некоторые из чувств предназначены для приобретения знания, а некоторые - для выполнения того, к чему мы пришли в процессе размышления, чувствования и желания. Таким образом, под практикой подразумевается использование как ума, так и чувств в практическом преданном служении. Эта практика предназначена не для развития чего-то искусственного. Например, ребенок учится ходить. Ходьба не является чем-то неестественным для ребенка, эта способность уже заложена в нем, нужно лишь немного практики, и он будет замечательно ходить. Подобным же образом, преданное служение Всевышнему Господу - это врожденная потребность каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно находится в дремлющем состоянии. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.
В ведической литературе описаны специальные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после небольшой тренировки способности ходить. Тому у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность Такая практика называется садхана-бхакти.
Каждое живое существо, околдованное материальной энергией, находится в противоестественном для него состоянии безумия. В Шримад-Бхагаватам говорится: "Обусловленные души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их". В своем изначальном состоянии духовная душа радостна, вечна, исполнена блаженства и знания. Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества она становится только благодаря своей причастности к материальной деятельности. Это результат викармы. Слово викарма означает "поступки, которые не следует совершать". Поэтому мы должны практиковать садхана-бхакти, что подразумевает участие в мангала-арати (поклонение Божеству утром), воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю и следование многим другим правилам и ограничениям, которые будут последовательно обсуждаться в данной книге. Такая практика поможет живому существу излечиться от безумия. Подобно тому, как от психического заболевания можно избавиться, если следовать указаниям психиатра, так и следование садхана-бхакти излечивает обусловленную душу от безумия насланного на нее чарами майи, материальной иллюзии...
Шри Чайтаиья Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение мантры Харе Кришна. Повторение этой манток. обладает такой силой, что мгновенно пробуждает в человеке привязанность Кришне. С этого начинается садхана-бхакти. Так или иначе человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великому святому Амбарише Махарадже не помешали сосредоточиться на Кришне даже лежавшие на нем обязанности царя. Точно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе изначальное сознание Кришны.
В садхана-бхакти, то есть практике преданного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов, при этом преданный следует регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то есть "регулируемое". Все эти предписания преданный должен выполнять безоговорочно. Вторая ступень садхана-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из лю^ви к Неиу. К примеру, тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать рано утром и проводить арати, что является одной из форм поклонения Божеству в храме. На начальной стадии он встает рано утром и проводит арати, выполняя указание своего духовного учителя, но постепенно в нем развивается искренняя привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени еще относится к регулируемой практике бхакти, садхана-бхакти, но это любовное служение уже спонтанно, человек занимается им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного служения делится на регулируемую и спонтанную. Нектар преданности. стр. 46-48
Шри Чаитанья Махапрабху сказал: "Чистая любовь к Кришне вечно присутствует в сердцах живых существ. Ее не нужно искать где-то в другом месте. Когда в процессе слушания и повторения сердце очищается, живое существо естественным образом пробуждается". Ч.чМадхья. 22.107
Самое основное правило
Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум - четырехрукой форме Вишну или двурукой форме Кришны. Падма-пурана советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах, фактически это главный регулирующий принцип. Любое указание делать что-либо одновременно несет в себе и запрет на какую-либо деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому простому приказу и запрещению сводятся все регулирующие принципы.
Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы - касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахманов (священнослужителей и интеллектуалов), кшатриев (воинов и политиков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на миг не забывать Его -принцип, которому должны следовать все без исключений.
Если это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа. Нектар преданности, стр. 50-51
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам-эвайшйаси йуктвайвам
атманам мат-парайанах
Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне. Бхагавад-гита, 9.34
Панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи
Преданные, принявшие прибежище у лотосных стоп Шри Чаитаньи Махапрабху, берут на себя ответственность за распространение нектарного преданного служения по всему миру Они подобны облакам, проливающим воду на землю, которая питает плод любви к Богу в этом мире. Преданные вкушают этот плод от всей души, а то, что они не доедают, принимает в пищу основная часть населения. Так они счастливо живут. Ч. ч. Мадхья. 25.276
Чтобы воспевать святое имя Господа, человеку не обязательно быть от чего-то зависимым, ведь человек благодаря этой связи с Верховной Личностью Бога может сразу же получить все желаемые результаты. Но может возникнуть вопрос: почему же тогда для тех, кто воспевает святое имя Господа, требуется инициация или дальнейшая духовная деятельность в преданном служении? Ответ следующий: хотя и правильным является утверждение, что тому, кто полностью занят воспеванием святого Имени, нет необходимости быть зависимым от процесса инициации, как правило, преданный привязан ко многим отвратительным материальным привычкам вследствие того, что он получил осквернение в прошлой жизни. И чтобы поскорее избавиться от этой скверны, требуется заняться поклонением Господу в храме. Поклонение Божеству в храме очень важно - оно помогает уменьшить беспокойство человека, которое возникает из-за оскверненности его обусловленной жизни.
Таким образом, Нарада, в своей Панчаратрика-видхи, и другие велики мудрецы иногда подчеркивали, что поскольку каждая обусловленная душа телесном восприятии жизни устремляется к чувственному наслаждению для нее так важно поклоняться Божеству в храме, ведь это поклонение, со всеми правилами и предписаниями, ограничивает такое чувственное наслаждение Шрила Рупа Госвами объяснил, что святое имя Господа могут воспевать освобожденные души, хотя почти все души, которым мы даем посвящение обусловлены. Советуется воспевать святое имя Господа без оскорблений и в соответствии с регулирующими принципами, но, тем не менее, вследствие своих прошлых дурных привычек, люди нарушают эти правила и предписания Таким образом, вместе со всем остальным, регулирующие принципы поклонения Божеству также важны. Ч. ч. Ади, 7.76
Одной Санкиртаны достаточно, особенно в этот век Кали. Если преданные наших храмов будут просто продолжать" Санкиртану перед Божеством, -особенно перед Шри Чаитаньей Махапрабху, они будут оставаться совершенными. Нет необходимости искать какие-то другие методы Но поклонение Божеству и другие регулирующие принципы нужны для того, чтобы привычки преданного и его ум были чистыми. Шрила Джива Госвами сказал, что хотя для совершенства жизни Санкиртаны достаточно, тем не менее, арчану, или поклонение Божеству в храме, следует продолжать - для того, чтобы преданные могли все время оставаться чистыми и внешне, и внутренне. Именно поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура советует следовать обоим процессам одновременно. Мы строго следуем принципу поклонения Божеству и параллельно проводим санкиртану. Мы должны продолжать делать это. Шримад-Бхаг, 6.3.25
Поскольку Сам Кришна является личностью и преданным служением обмениваются также личности (преданный и Господь), поклонение Божеству -личной форме Господа - имеет особое значение. В Бхагавад-гите Кришна заявляет, что поклоняться Ему в Ею личной форме лучше, чем медитировать на не имеющий формы безличный Брахман, и Верховный Господь требует. чтобы поклоняющийся делал такие преданные подношения: воду, фрукты и овощи. Но с тех пор, как Кришна рассказал Бхагавад-гиту и присутствовал на земле в Своей изначальной форме, прошли тысячи лет - и может встать вопрос: как выполнять такое доверенное служение Его личной форме сегодня? Ответ таков: Кришна милостиво соглашается появиться в Своей арча-виграхе (форме Божеств), чтобы сделать возможным преданное служение для преданного, который все еще не видит вседуховной формы Личности Бога.
Поскольку преданные в материальном мире способны видеть лишь материальные элементы, Кришна милостиво является в дереве, камне или металле, и когда этим элементам придана форма Кришны, описанная в писаниях, тогда такая форма Божества неотлична от Господа Кришны. Атеист не может поверить, что Бог может появиться в форме статуи - но не может и убедительно доказать, почему Он не может сделать этого, если пожелает. Шастры предупреждают: "Нельзя думать о Божестве в храме как о камне, дереве или любом другом материальном элементе". Божество может действовать в точности как Кришна в Его изначальной форме Кришны. Преданные, которые принимают науку Кришны и смотрят на Него глазами любви, могут непосредственно говорить с Божеством, и Кришна без труда отвечает на их молитвы и принимает их подношения.
Может возникнуть сомнение, абсолютно ли необходимо поклоняться Божеству. В святом имени Кришны, Харе Кришна мантре, присутствует Господь Кришна во всей полноте - тогда зачем преданному проходить брахманическое посвящение и служить Божеству? Не достаточно ли одного воспевания?
Ответ таков: повторения, несомненно, достаточно, однако беспрерывное повторение святых имен особо предназначено для освобожденных душ. Шрила Прабхупада пишет: "Воспевания святого имени достаточно для прогресса в духовной жизни вплоть до уровня любви к Богу, однако человек, находясь в материальном теле, подвержен загрязнению. Поэтому особый акцент делается на арчана-видхи: Таким образом, следует постоянно совмещать процесс бхагавата и процесс панчаратрики" (Шримад-Бхагаватам 7.5.24). Для обусловленных душ Кали-юги Шрила Джива Госвами рекомендует обязательное поклонение Божествам в храме. Ни один из освобожденных ачарьев не пренебрегал храмовым поклонением; скорее наоборот - они показывали пример массам, сооружая огромные храмы и устанавливая Божества.
В Своей форме Божества Кришна становится беззащитным и зависит от внимания Своего преданного. Поэтому поклонение следует выполнять с энтузиазмом и большим вниманием. Преданный должен шить Божеству богатые одежды, со вкусом украшать Божество, убирать храм, совершать несколько арати ежедневно, готовить лучшие блюда, которые ложно предлагать Божеству, и неизменно выполнять все повседневные обязанности в поклонении Божеству. Такая медитация и служение дает возможность пуджари отбросить материальные желания и вступить в очень близкие отношения с Господом. Иногда ему снится Божество и лично просит его о чем-нибудь... Если тот, кто служит Божеству, в минуту смерти вспомнит или увидит перед собой личную форму Господа Кришны, он незамедлительно приступит к вечному преданному служению в духовном мире. Сатсварупа даса Госвами. Этикет Вайшнава, стр.54-56
Четыре регулирующих принципа
Шримад-Бхагаватам объясняет, что мирная, духовно развитая культура покоится на четырех столпах религии: аскетичности, правдивости, чистоте и милосердии. Эти четыре качества указывают на такое состояние благости, которое способствует духовным устремлениям. Деятельность, характер которой прямо противоположен этим качествам, и которая приводы деградации и в конце концов делает обретение этих качеств невозможным < это азартные игры, принятие интоксикаций, незаконный секс и мясоедение.
Первый вид греховной деятельности - это азартные игры. Под этим термином следует понимать не только денежные ставки в играх или спорте м также незаконные сделки в бизнесе, спекуляции и нечестные отношения с другими. Первое последствие такой деятельности - это излишня материальная привязанность, появившаяся вследствие того, что в человеке выросли такие качества, как жадность и скупость. Другие последствия: человек из-за беспокойства теряет равновесие ума; все соучастники страдают, когда приходят потери; усиливаются лживость и обман, которые уничтожают качество, возвышающее человека, - правдивость.
Склонность к азартным играм проявляется даже в сфере духовной жизни когда кто-то пытается понимать или объяснять духовные предметы на основе собственных умственных способностей. Вместо того, чтобы слушать истинных духовных авторитетов, играя в эту азартную игру, такие люди просто ставят на кон свою духовную жизнь.
Под термином "интоксикации" понимается, что человек оказывает воздействие на свое тело с помощью различных химических веществ, которые не являются необходимыми для поддержания тела и обладают стимулирующими или депрессивными эффектами воздействия на ум и тело. Под этим термином ведические писания подразумевают все одурманивающие вещества, начиная с чая, кофе и табака и заканчивая алкоголем и более сильными наркотиками. Привычка их употребления обычно приносит такие последствия: утрату здоровья, развивающиеся болезни, преждевременное старение и неспособность разумно и с постоянством сосредоточиваться на какой бы то ни было теме. Таким образом, подобные привычки препятствуют духовному продвижению человека, опутывая его материальными привязанностями и в то же время возбуждая его ум так, что он становится неспособен сосредоточиться в медитации на свое "я" и на Бога.
Незаконный секс - это любые половые отношения вне брака и любые половые отношения в браке, не ставящие своей целью зачатие детей. Ничем не ограниченные занятия сексом, хотя и являясь источником огромного наслаждения на физическом уровне, вызывают социальные расстройства, а также ставят крест на перспективе обрести духовное сознание.
Незаконный секс порождает нежелательное потомство, которое становится причиной социальных и экономических проблем гигантских масштабов. Чтобы избежать таких последствий секса, люди делают аборты и используют противозачаточные средства. Священные писания, наука и здравый смысл и то, и другое расценивают как убийство. Тех, кто несет ответственность за подобную деятельность, ждут адские наказания - настолько велик груз кармы за то, что они преступают закон морали.
Когда люди занимаются сексом ради чувственного наслаждения, это не только приводит человеческое общество к деградации, но также порождает чрезмерную привязанность к телу и к плотским наслаждениям. Для такого эгоистичного человека, чье сознание так глубоко ушло корнями в тело, нет никакой возможности обнаружить и самому испытать природу блаженства души.
Под термином "мясоедение" понимают убийство или причинение беспокойства и ущерба животным формам жизни с целью получения в пищу их тел или яиц.
Если человек не может достать здоровую пищу или в каких-либо местах земля непригодна для сельского хозяйства и молочной промышленности, употребление человеком в пищу животных может быть оправдано. Если же человек не поставлен в такие условия жизни, то систематическое убийство животных с целью поддержания своего существования за счет их плоти и яиц становится самым ужасным из всех грехов, результатом которого является последующее страдание как самой личности, совершающей этот грех, так и всего общества. Эта деятельность успешно препятствует любым попыткам сделать шаг на пути к духовности.
Существует ряд практических причин того, почему не следует есть мясо. Первая заключается в том, что заклание животных является явным убийством, и любой, кто ест плоть этой жертвы, должен делить плохую карму, возникающую как следствие этого убийства. Вторая причина - в том, что мясоедение очень вредно для здоровья. Насыщенные жиры в большинстве видов мяса способствуют развитию сердечно-сосудистых заболеваний, а токсины, появляющиеся в разложившейся плоти, наносят ущерб нервной системе и способствуют развитию старческого слабоумия, паралича или сумасшествия. А третья причина особенно касается тех, кто имеет надежду развить в себе любовь к Богу. В Бхагавад-гите Кришна советует нам есть только ту пищу, которая была предложена Ему с любовью и преданностью. Благодаря тому, что мы принимаем освященную пищу, наше сознание очищается. И Кришна особо просит нас предлагать Ему только вегетарианскую пищу - никакого мяса, рыбы или яиц.
Таковы лишь некоторые, наиболее значительные, причины, по которым следует избегать азартных игр, интоксикаций, незаконного секса и мясоедения. Результатом каждого из этих видов деятельности является индивидуальное страдание и развал общества, и каждое из них делает человека неспособным испытывать вечную, блаженную духовную жизнь в сознании Кришны.
"Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал или отдавал, и через какую бы тапасью ни проходил - делай это, о сын Кунти, как подношение Мне."
Комментарий: Итак, каждый должен организовать свою жизнь таким образом, чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому приходится совершать какую-то деятельность для поддержания души в теле, и Кришна рекомендует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждый должен что-то есть, чтобы жить, но следует есть лишь пищу, предложенную сначала Кришне. Любому цивилизованному человеку приходится совершать религиозные обряды. Поэтому Кришна рекомендует: "Делайте это во имя Мое", и это называется арчана. Многие имеют склонность давать деньги на благотворительные цели. Кришна говорит: "Отдавайте это Мне", и это означает, что все избыточные денежные накопления должны использоваться в целях распространения движения сознания Кришны. В наше время люди склонны к процессу медитации, который не годится для этой юги, но если человек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, читая маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, он, несомненно, достиг вершины в медитации и является величайшим йогом, что подтверждается в шестой главе Бхагавад гиты. Бхагавад-гита. 9.27
Правила чистоты
Кухня
1. Кухня - это "продолжение" алтаря, поэтому все на кухне делайте с огромной любовью и вниманием к Божествам.
2. На кухне носите только чистую, неоскверненную одежду Не используйте ту одежду, которую вы носили за пределами кухни или в ванной (и уборной).
3. Ногти должны быть коротко подстрижены. Прежде, чем войти на кухню и начать готовить или убираться, вымойте руки.
4. Когда вы находитесь на кухне, ничего не кладите в рот и ничем не дотрагивайтесь до рта. Рот нельзя полоскать в кухонных раковинах.
5. На территории кухни нельзя ни есть, ни пить.
6. Если вы сильно простудились или болеете инфекционными заболеваниями, то вы не должны работать на кухне.
7. Если вы дотронулись до пола или до мусорных контейнеров, вымойте руки.
8. На кухне запрещены пустые, не относящиеся к делу разговоры.
9. Перед тем, как начать работать, вымойте это место, а после того, как закончили работу, также оставьте его чистым.
10. Будьте внимательны и умелы во всем, что вы делаете на кухне.
11. Прежде, чем ставить на столы ведра, положите на поверхность столов ткань или крышки. Любые вещи, которые соприкасались с полом, на стол ставить нельзя.
12. Если овощи упали на пол, вымойте их. Если же они коснулись ваших ног, их следует выкинуть.
Храмовая комната
1. Когда сидите, нельзя демонстрировать свои стопы Божествам или обращать их к духовному учителю, Туласи-деви и т. д. Всегда прикрывайте их.
2. Старайтесь не сидеть и не стоять спиной к Божествам или вьясасане.
3. Не пустословьте перед Божествами, а также не читайте и не пишите перед Ними писем личного характера. В храмовой комнате должна происходить лишь только деятельность в преданности: слушание, воспевание, чтение и вознесение молитв.
4. В храмовой комнате не позволяйте себе испускать газы.

Ашрам (жилые помещения)
1. Постельные принадлежности следует свернуть и связать сразу после подъема. Вымойте ту часть пола, где вы спали. На постельные принадлежности нельзя класть чистые вещи (например, чистую одежду) и священные предметы (мешочки для четок, книги и т.д.).
2. Ваш шкафчик всегда должен быть чистым и аккуратным внутри. Не оставляйте в нем прасад, более того, даже не вносите прасад в свою комнату.
3. Не оставляйте свою одежду лежать разбросанной повсюду.
4. Если вы оставили после себя грязь, тотчас же уберите ее, особенно это касается туалета и умывальной комнаты. Место после того, как там был преданный, должно стать если не еще чище, то, по крайней мере, остаться таким же чистым, как до его посещения.
5. Если кто-то оставляет за собой грязь, уберите ее, вымыв это место, -осознавайте то, что на самом деле все принадлежит Господу и Его представителю, духовному учителю.
6. Не заносите священные предметы, такие как четки, книги, харинама чадар и т. д., в ванную комнату и туалет.
7. Нельзя находиться в нижнем белье перед Вайшнавами или изображениями .Кришна или Его преданных. Господь " Его преданные присутствуют в Своих изображениях, и потому Им нужно оказывать должное почтение.
8. Не тратьте впустую энергию Кришны: электричество, воду, мыло, зубную пасту и т. д. Если вы видите свет, включенный без необходимости, или без надобности горящий огонь - потушите.
Прасад
1. Дотрагивайтесь до прасада только правой рукой. Левая рука предназначена для того, чтобы дотрагиваться до тела (например, умывая его).
2. Доедайте весь прасад у себя на тарелке. Не оставляйте его наполовину съеденным.
3. Если вы хотите взять добавку прасада, которой лежит в любой другой посуде, сперва вымойте руки.
4. То, что вы не сможете съесть, положите на отдельную тарелку до того, как начали принимать прасад.
Личные обязанности
1. Душ следует принимать:
а) утром после того, как проснулись;
б) после того, как вернулись с харинамы;
в) после долгого отдыха днем (если вы спали один час и более):
г)после опорожнения кишечника.
2. Утренний душ должен быть холодным. Это помогает нам проснуться. Дневной душ может быть теплым или тепловатым. Кроме того, когда моете тело, важно совершать "омовение ума", воспевая Харе Кришна.
3. Ногти всегда должны быть коротко подстрижены. Их нельзя подстригать в спальной комнате или где-то еще, делать это нужно в ванной комнате. Обрезки ногтей следует спустить водой в туалет или же аккуратно положить мусорный бак.
4. Подстригать ногти, чистить зубы, бриться и т. д. следует перед принятием омовения.
5. Когда это необходимо, мойте стопы щеткой с мылом и трите их скребком.
6. Когда вы принимаете пищу, повторяете круги, даете что-либо другим или принимаете какие-то вещи от других, дотрагиваетесь до выключателей, открываете двери, спускаете воду в туалете - используйте для этого только правую руку.
7. Не касайтесь своими стопами священных предметов, а также используйте ноги для выполнения действия, которое можно совершить руками
8. Не перешагивайте через книги, преданных, прасад или священные предметы. Если вы касаетесь кого-то своей стопой, это считается оскорблением. В том случае, если вам нужно пройти через сидящих в храмовой комнате преданных (скажем, во время лекции), выставите свою руку так, чтобы показать преданным, что вы хотите пройти, и тогда они отставят в сторону колени и дадут вам проход. Но если вы случайно задеваете преданного своей стопой, осторожно дотроньтесь рукой до его тела и затем коснитесь ею своего лба. Это нейтрализует совершенное вами оскорбление.
9. Книги, четки, караталы и т. д. нельзя класть ни на землю, ни на пол, ни на место, где сидят, ни на кровать. На книги нельзя класть никакие из предметов (будильник, караталы и т.д.).
10. Если священный предмет падает на землю, поднимите его и прикоснитесь им ко лбу.
11. Если ваши четки-джапа находятся вне мешочка (что не должно быть их обычным положением), храните их в чистом месте, но не вешайте ни на крючок, ни на ручку двери, ни на спинку кровати, ни куда бы то ни было еще.
12. Не берите вещи других преданных, полагая, что "все принадлежит Кришне и потому все едино". Это не наша философия'
13. Не спите на животе. Это плохо отразится на пищеварении. Если это возможно, спите головой на восток или на юг.
14. После каждого омовения наносите тилаку на все 12 мест тела.
15. Мужчина и женщина могут разговаривать вдвоем только в течение того времени, которое необходимо для совместного совершения фактического преданного служения, и не более того.
16. Брейте голову по крайней мере один раз в две недели.
17. На улице всегда носите обувь. Вне храма всегда очень много нечистот.
Однажды во Вриндаване Прабхупада заметил, что некоторые из его учеников мужского пола отращивают волосы. У каждого были свои причины, почему они это делают, и поэтому Прабхупада ничего им не говорил. Но однажды в присутствии своего слуги Хари-шаури и Бхагаваты даса Прабхупада выразил свое недовольство. Повернувшись к Бхагавате дасу, он сказал: "Ты отращиваешь волосы и поэтому выглядишь очень красивым. Какое ты найдешь оправдание?"
- "Мне советовали, - сказал Бхагавата, - приезжать в европейские страны с отпущенными волосами".
- "Но преданные одержали победу в суде благодаря тому, что у них были побриты головы", - ответил Прабхупада, имея ввиду недавний суд, состоявшийся в Нью-Йорке.
- "Я советовался с ними, - стал объяснять Бхагавата, - спрашивая, лучше ли мне побрить голову или отрастить волосы". 
 Бхагавата хотел сказать еще что-то, но Прабхупада прервал его: "Что это за дурацкий вопрос? Что за мошенник посоветовал тебе это? Отращивая волосы, человек становится красавчиком. Если у человека есть такое желание, такое умонастроение - отращивать густые кудри - ему не надо даже советовать. Но ведь нас знают как бритоголовых, все наше общество".
Хари-шаури сделал попытку объяснить свою причину и успел сказать только следующее: "Прошло около трех недель с тех пор, как я... ", но Прабхупада перебил его. "Нужно брить голову по меньшей мере каждые две недели, - сказал он, а затем обратился к Бхагавате. - Шесть лет назад, еще до того, как ты собирался поехать в Европу, у тебя были точно такие же волосы. "О, знаете, мне приходится ездить в Европу", Слышал я об этом. Тебе просто нравится носить волосы. У вас до сих пор остается это умонастроение хиппи". Нектар Прабхупады. том 1, стр. 48-49
Воспевание святых имен
Трансцендентная вибрация, возникающая при повторении Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, - это возвышенный метод возрождения нашего сознания Кришны. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Кришны. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майа означает "то, чего нет".) В чем же заключается эта иллюзия? Она заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается подражать всемогущему хозяину, говорят, что он находится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием представления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Кришны, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится.
Сознание Кришны не является чем-то, искусственно навязанным уму; это сознание - изначальная энергия живого существа. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобождения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз, который нисходит с духовного уровня. Когда же человек поднимается над уровнем чувств, ума и интеллекта и обретает духовное видение, он достигает трансцендентного уровня. Звуки мантры Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе духовны по своей природе, и потому звуковая вибрация, возникающая при повторении мантры, трансцендентна ко всем низшим уровням сознания - ума, интеллекта и чувств. Поэтому нет необходимости понимать смысл маха-мантры предаваться умозрительным рассуждениям или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Она нисходит непосредственно с духовного уровня и поэтому любой человек без всякой предварительной подготовки может начать повторять эту мантру и ощутить экстаз, который она приносит.
Мы убедились в этом на практике. Даже ребенок может участвовать в пении мантры, и даже собака может принять участие в нем. Разумеется, тому, кто слишком запутался в сетях материальной жизни, понадобится немного больше времени, чтобы достичь этого уровня, но даже поглощенный материальной деятельностью человек очень быстро может подняться на духовный уровень. Самое сильное воздействие на слушателей мантра оказывает тогда, когда она сходит с уст чистого преданного Господа, поэтому, чтобы мгновенно ощутить эффект мантры, нужно слушать, как ее поет чистый преданный Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать мантру когда ее поет и повторяет непреданный. Молоко, которого" коснулась своим языком змея -становится ядовитым.
"Харе" - это форма взывания к энергии Господа, а "Кришна" и "Рама" - формы обращения к Самому Господу Слова Кришна и Рама означают "высочайшее наслаждение", а "Хара" - это верховная энергия наслаждения Господа (в звательном падеже "Хара" изменяется на "Харе"), которая помогает нам достичь Господа.
Материальная энергия, называемая майей, является одной из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, также представляем собой энергию Господа, которая называется пограничной. Пограничная энергия, то есть живые существа, выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественная ситуация, но когда высшая пограничная энергия вступает в соприкосновение с высшей энергией, Харой, живое существо возвращается в свое естественное счастливое состояние.
Эти три звука - "Харе", "Кришна" и "Рама" - трансцендентные семена маха-мантры, которая является духовным зовом обусловленной души, молящей Господа и Его внутреннюю энергию Хару о защите. Повторение маха-мантры подобно непритворному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость верховного отца - Хари, или Кришны, и Господь открывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру
Таким образом, в эту эпоху повторение маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе - является самым действенным методом духовного самоосознания. Песни ачарьев-Вайшнавов, стр. 28-30
Десять оскорблений святого имени
1. Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа.
2. Считать имена таких полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, обладающими тем же могуществом, что и имя Господа Вишну, или независимыми от него.
3. Не повиноваться указаниям духовного учителя.
4. Поносить ведическую литературу или литературу, согласующуюся с ведическими представлениями.
5. Считать величие воспевания Харе Кришна плодом воображения.
6. Давать собственные толкования святому имени Господа.
7. Совершать греховные действия в расчете на силу святого имени Господа.
8. Считать повторение Харе Кришна одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендуемой в Ведах в разделе карма-канда.
9. Объяснять славу святого имени неверующему
10. Не иметь полной веры в воспевание святого имени Господа и сохранять материальные привязанности, даже получив и поняв столько наставлений на эту тему
Панча-таттва маха-мантра
Если человек снова и снова повторяет святое имя Господа, но его любовь ко Всевышнему Господу не проявляется и слезы не льются из его глаз, это говорит о том, что из-за оскорблений, совершенных в процессе повторения, семя святого имени Господа не проросло. Но если человек воспевает, пусть даже с небольшой верой, святые имена Господа Чаитаньи и Нитьянанды, тогда очень быстро он очищается от всех оскорблений. И воспевая Харе Кришна маха-мантру он сразу начинает чувствовать экстаз любви к Богу.
Комментарий: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в этой связи отмечает, что если человек принимает прибежище Господа Шри Чаитаньи Махапрабху и Нитьянанды, следует Их настаилениям о том, что нужно стать более терпеливым, чем дерево, и более смиренным, чем трава, и в таком состоянии духа повторяет святое имя Господа, очень скоро он достигает платформы трансцендентного любовного служения Господу, и слезы появляются на его глазах. При повторении Харе Кришна маха-мантры человек может совершить оскорбления, но в воспевании имен Гауры и Нитьянанды их не существует. Если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру но живет греховной жизнью, ему будет очень трудно достичь уровня любовного служения Господу Но если такой человек, даже несмотря на то, что является оскорбителем, будет повторять святые имена Гаура-Нитьянанды, он очень быстро освободится от последствий своих оскорблений. Поэтому вначале нужно приблизиться к Господу Чаитанье и Нитьянанде, то есть поклоняться Гуру и Гауранге, и затем уже прийти к стадии поклонения Радха-Кришне...
В этой связи следует отметить, что святые имена Господа Кришны и Гаурасундары тождественны Самой Верховной Личности Бога. Поэтому нельзя считать, что одно имя более могущественно, чем другое. Но поскольку положение людей этого века очень низко, имя Шри Чаитаньи Махапрабху для них более существенно, нежели воспевание Харе Кришна маха-мантры, ведь Шри Чаитанья Махапрабху является самым милостивым воплощением и Его милость можно получить очень легко. Поэтому прежде всего нужно принять прибежище у Шри Чаитаньи Махапрабху через воспевание:
шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Экадаши
Шри Экадаши бывают два раза в каждый месяц, на диннадцатый день прибывающей и убывающей луны. "Тот, кто постится в день экадаши, освобождается от всех видов реакций на греховные действия и продвигается в благочестии. Главный принцип экадаши - не просто поститься, а пытаться увеличить свою веру и любовь к Говинде, или Кришне. Истинная цель соблюдения поста в экадаши - уменьшить до минимума потребности тела и занять все свое время в служении Господу, воспевая святые имена или совершая такого же рода служение. Во время поста самое лучшее - помнить игры Говинды и постоянно слушать Его святое имя". Нектар преданности, стр. 91
Шримати Туласи-деви
Туласи-деви - это любимое растение Кришны. Все другие растения во Вриндаване признают, что туласи занимает очень возвышенное положение, поскольку она очень дорога Кришне Листья и манджари туласи кладут на пищу, приготовленную для Господа, а гакже к Еголотосным стопам. Говорится, что Кришна не принимает предложежую Ему пищу, если там нет листочка туласи (в том случае, если у преданного есть возможность достать листья туласи).
Поклонение туласи - это настолько могущественный процесс, что поосто поливая ее или обходя вокруг нее, человек сжигает множество тяжких грехов. Служение растению туласи создает благоприятную атмосферу, и поэтому человек все время живет в духовном мире. Каждый день растению следует предлагать арати, а листья должны собираться только утром, для предложения.
После того, как растение туласи покидает тело, толстая часть ствола используется для изготовления Вайшнавских четок и бус, которые носят на шее. Туласи-деви своим телом всегда служит Кришне и преданным, она -совершенный слуга Господа Кришны.
Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их телах и умах, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.
Комментарий: Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистамй или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев Туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданными лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним. Шримад-Бхагаватам. 3.15.43
ГЛАВА ТРЕТЬЯ - ВЕДИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ
Происхождение
"Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому прародителю который пасет коров, исполняющих все желания, в обителях, построенных из духовных драгоценных камней, вокруг которых растут миллионы древ желаний и которому всегда с великим благоговением и любовью служат сотни тысяч Лакшми и гопи." Брахма-саммита, 5.29
"Ведическое знание изначально было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существ, а Брахма, в свою очередь, передал это знание своим сыновьям и ученикам, которые стали передавать его по цепи ученической преемственности." Шри Ишопанишад. стр. 10
Обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец [Шрила Вьясадева] предвидел, что под влиянием этого века все материальное придет в упадок. Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни и из-за отсутствия добродетели они станут беспокойными. Поэтому он погрузился в размышления о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни.
Он видел, что жертвоприношения, упомянутые в Ведах, являются средством, с помощью которого можно очистить деятельность людей. И чтобы упростить этот процесс, он разделил единую Веду на четыре части с целью распространения их среди людей. Четыре части изначального источника знания (Вед) были выделены в самостоятельные произведения, а описания исторических фактов и подлинных событий, содержащиеся в Пуранах, именуются пятой Ведой. После того как Веда была разделена на четыре части, Паила Риши стал учителем Риг-веды, Джаимини - учителем Сама-веды, а Ваишампаяна прославился знанием Яджур-веды. Суманту Муни Ангире была поручена Атхарва-веда, которой он посвятил всего себя, а моему отцу Ромахаршане - Пураны и исторические хроники. Все эти сведущие ученые в свою очередь передали доверенные им Веды своим многочисленным ученикам, ученикам учеников и их ученикам. Так образовались соответствующие школы последователей Вед.
Таким образом, великий мудрец Вьясадева, очень милостивый к невежественным людям, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди с невысоким интеллектом. Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование Махабхарату, предназначенное для женщин, шудр. и друзей дваждырожденных. Шримад-Бхагаватам. 1.4 17-25
Характерные особенности ведического знания
Слово веда означает знание. Веды - это изначальное знание, явленное во время вселенского творения. Пять тысяч лет назад и все время до того периода Ведическое знание передавалось через устную традицию. Но пять тысяч лет назад Шрила Вьясадева составил ведическую литературу, которая была бы понятна людям этого века Кали.
Веды разбирают три вида деятельности. Эти главные типы таковы:
1. карма-канда, или благочестивая деятельность, которая постепенно поднимает человека к более выгодному материальному положению в этой жизни и в следующей;
2. гьяна-канда, процесс познания Абсолютной Истины через спекулятивные рассуждения и философствование;
3. упасана-канда, или поклонение Верховному Господу, - иногда также под этим понимается поклонение полубогам. Поклонение полубогам, рекомендованное в Ведах, описывается в духе понимания подчиненного положения полубогов по отношению к Личности Бога.
В ведической литературе можно найти как материальное, так и духовное. Существуют книги, описывающие религиозные ритуалы, медитацию и йогу, а также книги посвященные таким темам, как медицина, социология, математика, архитектура, политика и философия. Это мирское знание дано для того, чтобы человеческое общество было устроено ради удовлетворения потребности людей и в нем царила мирная атмосфера. Все это необходимо для духовной жизни, которая является конечной целью Вед.
В ведической литературе описаны четыре вида деятельности людей: религия, экономическое преуспевание, чувственное наслаждение и освобождение. Однако, наивысшей целью человеческой жизни является према - любовь к Богу. Писания, такие как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, рассматривают исключительно этот, наиболее важный, религиозный принцип. Из этих писаний мы узнаем, что человек не: будет полностью удовлетворен, пока не возродит свою изначальную любовь к Богу, сознание Кришны. Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны. Шримад-Бхагаватам. 1.5.11
Ведическая литература
Бхагавад-гита
Смысл Бхагавад-гиты заключается в понимании пяти основных истин. Прежде всего, в ней объясняется наука о Боге и затем истинное положение живых существ, джив. Существует ишвара, что означает контролирующий, и существуют дживы, живые существа, находящиеся под контролем. Если живое существо утверждает, что оно не под контролем, а свободно, то на самом деле оно безумно. Живое существо контролируется во всех отношениях, по крайней мере в своем обусловленном состоянии. Итак, предмет Бхагавад-гиты -ишвара, верховный контролирующий, и дживы, живые существа, находящиеся под контролем. Также обсуждаются в ней пракрити (материальная природа), время (продолжительность существования всей вселенной или проявления материальной природы), а также карма (деятельность). В космическом проявлении происходит самая разнообразная деятельность. Из Бхагавад-гиты мы узнаем о том, кто такой Бог, кто такие живые существа, что такое пракрити, что такое космическое проявление, как оно контролируется временем и какова деятельность живых существ. Бхагавад-гита. стр. 21
Шримад-Бхагаватам
Этот Шримад-Бхагаватам является литературным воплощением Бога. Он составлен Шрилой Вьясадевой, воплощением Бога. Его цель - нести высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство.
Комментарий: Господь Шри Чаитанья Махапрабху назвал Шримад-Бхагаватам безупречным звуковым выражением ведического знания и ведической истории. Он содержит избранные повествования о жизни великих преданных, непосредственно общавшихся с Личностью Бога. Шримад-Бхагаватам -литературное воплощение Господа Шри Кришны, и потому неотличен от Него Самого. Шримад-Бхагаватам нужно поклоняться с тем же почтением, что и Самому Господу. Внимательно и терпеливо изучая его, мы можем получить высшее благословение Самого Господа. Бог исполнен света, блаженства и совершенства, таков же и Шримад-Бхагаватам. Чтение вслух Шримад-Бхагаватам может дать нам весь трансцендентный свет Верховного Брахмана, Шри Кришны, при том условии, что мы будем воспринимать Его через прозрачную среду духовного учителя. Шрила Сварупа Дамодара Госвами, личный секретарь Господа Чаитаньи, советовал каждому, кто приходил к Господу в Пури, изучать Бхагаватам от личности бхагаватам. Личность бхагаватам - это истинный осознавший себя духовный учитель, и только с его помощью можно понять уроки Бхагаватам и достичь желаемого результата. Изучение Бхагаватам может принести то же благо, что и личное присутствие Бога. Он несет в себе все трансцендентные благословения Господа Шри Кришны, которые можно получить, отличного общения с Ним Самим. Шримад-Бхагаватам. 1.3.40
Шримад-Бхагаватам затрагивает десять тем. Он рассказывает: 
1. о сотворении элементов космоса; 
2. о творениях Брахмы; 
3. о поддержании творения; 
4. об особой милости, которая дается верующим; 
5. о том, что побуждает к деятельности; 
6. о предписанных обязанностях для законопослушных людей; 
7. о воплощениях Господа; 
8. о разрушении творения; 
9. об освобождении от грубого и тонкого материального существования
10. о конечном прибежище, Верховной Личности Бога. 
Десятое является предметом всех остальных пунктов Чтобы из девяти выделить именно этот пункт, в котором говорится о конечном прибежище, Махаджаны раскрыли эти девять пунктов, непосредственно или косвенным образом, в молитвах или же в прямом толковании.
Комментарий: В этом стихе из Шримад-Бхагаватам (2.10.1) перечисляются десять тем, которые раскрываются в текстах Бхагаватам. Из них десятая является субстанцией, а остальные девять - категориями, вытекающими из субстанции. Эти десять тем таковы:
1. сарга- первичное творение Вишну, проявление пяти грубых материальных элементов, пяти объектов чувственного восприятия, десяти чувств, ума, разума, ложного эго и совокупной материальной энергии или вселенской формы;
2. висарга- вторичное творение, осуществляемое Брахмой - создание движущихся и неподвижных тел во вселенной (брахманда);
3. стхана- поддержание вселенной Личностью Бога, Вишну Функция Вишну гораздо более важна, и Его слава более велика, чем у Брахмы и Господа Шивы, ведь хотя Брахма творит, а Господь Шива разрушает, Вишну поддерживает все;
4. пошана- особая защита преданных Господа и забота о них. Царь заботится о своем государстве и подчиненных, и тем не менее он уделяет особое внимание членам своей семьи. Точно так же Личность бога особо заботится о Своих преданных, полностью предавшихся Ему душах;
5. ути- необходимость в творении или изначальной силе, то есть причина всех изобретений, появляющихся в соответствии с необходимостью и учетом времени, места и целей;
6. манвантара- регулирующие принципы для живых существ, желающих достичь совершенства человеческой жизни. Законы Ману, содержащиеся в Ману-самхите, указывают путь к этому совершенству;
7. ишанукатха- сведения из писаний о Личности Бога, Его воплощениях на земле и деятельности Его преданных. Писания, которые содержат в себе эти темы, очень важны для прогрессивной человеческой жизни;
8. ниродха- свертывание всех энергий, задействованных в творении. Все эти энергию эманируют из Личности Бога, вечно возлежащего в океаг е Карана. Космические творения, появляющиеся вместе с Его дыханием, со временем опять исчезают;
9. мукти- освобождение обусловленных душ, заключенных в клетку грубого и тонкого покрытий тела и ума. Освободившись от всех материальных привязанностей, душа покидает грубое и тонкое материальные тела, получает доступ в духовное небо в своем изначальном духовном теле и начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу на Вайкунтхалоке или на Кришналоке. Когда душа находится в своем изначальном конституциональном положении в бытии, говорится, что она освобождена. Даже находясь в материальном теле, можно быть занятым трансцендентным любовным служением Господу и стать дживан-муктой, освобожденной душой.
10. ашрая- Трансцендентность, Высшее Благо, из которого все. исходит, на котором все покоится и в котором все растворяется после разрушения. Оно является источником всего и все поддерживает. Ашрая также называется Высшим Брахманом, как указывается в Веданта-сутре (атхто брахма-джиджо, джанмди йасйа йатха). Шримад-Бхагаватам особо описывает Высший Брахман как ашраю. Шри Кришна - это ашрая, и поэтому изучение науки о Кришне является величайшей необходимостью жизни.
Шримад-Бхагаватам признает в Шри Кришне прибежище всего проявленного, так как Господь Кришна, Верховная Личность Бога, - это изначальный источник всего и высшая цепь всего.
Два принципа, которые следует здесь учесть, - это ашрая, то, что дает прибежище, и ашрита, то есть те зависимые элементы, которые нуждаются в прибежище. Ашрита существует в зависимости от изначального принципа, ашраи. Первые девять категорий, описанные в первых девяти песнях Шримад-Бхагаватам, - от творения до освобождения, включая пуруша-аватары, воплощения, пограничную энергию или живые существа, и внешнюю энергию или материальный мир, - являются ашритой. Молитвы Шримад-Бхагаватам направлены на ашрая-таттву, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Великие души, искусные в изложении Шримад-Бхагаватам, очень подробно описали эти девять категорий, иногда в прямом повествовании, а иногда - в косвенном (например, в историях). Истинная цель этого - совершенным образом познать Абсолютную Трансцендентность, Шри Кришну, поскольку все творение, как материальное, так и духовное, покоится на теле Шри Кришны. Ч. ч. Ади, 2.91.92
Эта Бхагавата-пурана сияет, словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали. Шримад-Бхагаватам, 1.3.43
Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина - реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной Бхагавата-пураны, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание Бхагаватам, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце. Шримад-Бхагаватам. 1.1.2
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ - ПРОПОВЕДЬ
Истоки
В наши дни многие ученые проповедуют доктрину о том, что жизнь происходит из материи. Тем не менее, они не могут привести доказательства ни экспериментальным способом, ни теоретически. На самом деле, они сохраняют свое положение только на основании веры, даже перед лицом всякого рода научных возражений. Шрила Прабхупада утверждает, что эта беспочвенная догма нанесла великий ущерб моральным и духовным стандартам во всем мире и таким образом послужила причиной бесконечного страдания. Одна из самых больших задач, которые ставит перед собой движение сознания Кришны, - раскрыть это заблуждение и утвердить ведическую точку зрения как наиболее жизнеспособное и полное объяснение реальности.
Нижеследующее является кратким обзором журнала "Истоки".
Атеистическая наука
Со времен Ньютона наука придерживалась мнения, что все феномены могут быть объяснены (хотя бы в принципе) в рамках измеряемых величин, которые можно рассчитать с помощью простых математических законов. Такая предпосылка, которую мы называем принципом редукционизма, предполагает, что реальность по сути своей проста и человеческие существа просто с помощью силы своих ума и чувств в конце концов смогут полностью осознать природу и происхождение всех феноменов во вселенной. И несмотря на то, что принцип редукционизма недоказуем и не может служить достаточной предпосылкой для научного исследования, тем не менее он породил для него базовую "стратегию". По мере того, как ученые отмечали один успех за другим, их вера в то, что этот принцип является универсально приложимым ко всему, все больше и больше укреплялась.
Однако, безоговорочное принятие принципа редукционизма приносит крайне тревожные последствия. Этот принцип уменьшает вселенную до механизма, действующего по имперсональным законам, а также уменьшает индивидуальное человеческое существо до сложного субмеханизма, "воля" и "чувства" которого являются не более, чем схемами химических взаимодействий молекул.
В результате этого, моральные ценности и этические нормы более не принимаются за принципы, лежащие в основе жизни и берущие свое начало от трансцендентного творца, который определяет конечную цель и смысл жизни. Скорее, они просто становятся хитрыми принципами для выживания, которые .появились случайно и были увековечены в определенных обстоятельствах ввиду их эффективности и точно также будут смещены неумолимой физической трансформацией, когда эти обстоятельства изменятся. В этой связи физик Вольфганг Пауль предсказывал: "В недалеком будущем мы с легкостью сможем достичь такой точки во времени, когда притчи и образы древних религии утратят свою убедительную силу даже для "среднего" человека; я боюсь, что когда это произойдет, вся старая этика развалится как карточный домик, и начнут случаться невообразимые и ужасные преступления".
Узнав о том, к чему может привести этот "преуменьшающий" подход современной науки, мы должны отказаться принимать ее как нечто всегда представляющее собой совершенную ценность, кроме тех случаев, когда нас вынуждают к тому воистину убедительные доказательства. Многие ученые и философы считают, что такие доказательства уже есть в изобилии. Но при внимательном исследовании современных научных теорий мы увидим, что это совсем не так. И хотя ученые, несомненно, сделали много важных открытий, тем не менее они поторопились с заявлением о том, что доказали свою "систему мира", основанную на принципе "редукционизма".
Главы журнала
1. Большие вопросы о большом взрыве. Ученые, что есть сил, пытаются доказать, что вселенная была создана благодаря взрыву. Однако, внимательное рассмотрение этой теории обнаруживает многие ее недостатки.
2. Тайна сознания. Сознание - это жизненный факт. Все мы являемся сознающими живыми существами. Современная наука, однако, неспособна объяснить, что такое сознание.
3. Жизнь произошла из химических элементов: это факт или фантазия? Современное биохимическое исследование выявило невероятно сложное устройство даже самых простейших микроорганизмов. Таким образом, совершенно ясно, что теория эволюции не в состоянии объяснить, как появились такие организмы.
4. Новый взгляд на эволюцию. Ученые приводят ряд доказательств теорий о том, что один вид порождает другой в чисто физическом процессе. Однако критическое исследование этих доказательств показывает, что они с тем же успехом могут быть использованы в поддержку теории о разумное Творце.
5. Летопись скал. Ученые хотели бы, чтобы мы поверили в то, что существование наслоений подземных ископаемых является доказательством эволюции. Но это совершенно не так.
6. Наука высших измерений. Чтобы осознать изначальную личность, находящуюся за пределами материальной природы, мы должны выйти за рамки современной механистической науки.
Кришна, Кристос, Христос
В 1974 году неподалеку от центра ИСККОН во Франкфурте-на-Майне, в Западной Германии, Шрила Прабхупада и несколько его учеников совершали утреннюю прогулку с отцом Эммануилом Юнгклауссеном, монахом-бенедиктинцем из Найдералтихского монастыря. Заметив в руках у Шрилы Прабхупады медитационные четки, напоминающие католические, отец Эммануил сказал, что он также непрестанно читает молитву: "Господи Иисусе Христе, помилуй нас". За этим последовала беседа, приведенная ниже.
Шрила Прабхупада: Что означает слово "Христос"?
Отец Эммануил: "Христос" происходит от греческого слова "кристос", означающего "помазанник".
Шрила Прабхупада: "Кристос" - греческий вариант слова "Кришна".
Отец Эммануил: Это очень интересно.
Шрила Прабхупада: Обращаясь к Кришне, индиец часто говорит "Кришта". "Кришта" - санскритское слово, означающее "привлекательность". Таким образом, когда мы обращаемся к Богу, называя Его "Христос", "Кришта" или "Кришна", мы имеем ввиду одну и ту же всепривлекающую Верховную Личность Бога. Когда Иисус говорил: "Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое", - под именем Бога он подразумевал "Кришта" или "Кришна". Вы согласны?
Отец Эммануил: Я думаю, что Иисус как сын Бога явил нам Его истинное имя - Христос. Мы можем называть бога "Отец", но если мы хотим обратиться к Нему, называя Его истинным именем, то должны говорить "Христос".
Шрила Прабхупада: Да. "Христос" - это вариант произношения имени "Кришта", а "Кришта" - это вариант произношения имени "Кришна", имени Бога. Иисус говорил, что мы должны прославлять имя Бога, но вчера я услышал, как один теолог сказал, что у Бога нет имени, что Его можно называть только отцом. Сын может называть отца отцом, но у отца'есть свое"имя. Так"и "Бог" -обобщенное имя Верховной Личности Бога, собственное имя которого -Кришна. Поэтому как бы вы ни называли Бога - "Христос", "Кришта" или "Кришна" - в конце концов вы обращаетесь к одной и той же Верховной Личности Бога.
Отец Эммануил: Да, если мы говорим об истинном имени Бога, то должны сказать "Христос". В нашей религии есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Мы полагаем, что узнать имя Бога можно только через откровение от Сына Бога. И Иисус Христос открыл нам имя Отца, поэтому мы считаем имя "Христос" именем Бога, полученным от Него через откровение.
Шрила Прабхупада: Фактически нет разницы - Кришна или Христос, имя одно и то же. Главное - следовать указаниям ведических писаний, рекомендующих в этот век воспевать имя Бога. Самый легкий путь - повторять маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Рама и Кришна - имена Бога, а Харе - энергия Бога. Так что, когда мы повторяем маха-мантру, мы обращаемся к Богу и Его энергии. Эта энергия бывает двух видов: духовная и материальная. Сейчас мы находимся в когтях материальной энергии, поэтому мы молим Кришну о том, чтобы Он милостиво освободил нас от служения материальной энергии и позволил служить духовной. В этом суть нашей философии. Харе Кришна означает: "О энергия Бога, о Бог (Кришна), пожалуйста, займи меня служением Тебе". Мы должны служить чему-нибудь, потому что такова наша природа. Так или иначе мы стали служить материальным вещам, но когда это служение преобразуется в служение духовной энергии, наша жизнь становится совершенной. Практика бхакти-йоги (любовного служения Богу) подразумевает, что человек освобождается от всевозможных внешних самоотождествлений типа "индус", "мусульманин", "христианин" и т.п. и просто служит Богу. Мы создали христианскую, индуистскую и мусульманскую религии, но когда мы придем к религии без внешних определений, в которой не будем считать себя ни индусами" ни христианами, ни мусульманами, тогда сможем говорить о чистой религии, бхакти.
Отец Эммануил: Мукти?
Шрила Прабхупада: Нет, бхакти. Когда мы говорим о бхакти, это подразумевает и мукти (освобождение от материальных страданий). Без бхакти не может быть мукти, но если мы действуем с позиций бхакти, то мукти подразумевается. Об этом говорится в Бхагавад-гите (14.26): "Тот, кто полностью занят преданным служением и не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана".
Отец Эммануил: Брахман - это Кришна?
Шрила Прабхупада: Кришна - это Парабрахман. Брахман осознается в трех аспектах: как безличный Брахман, как локализованная Параматма и как личностный Брахман. Кришна - личность, и ООн является Верховным Брахманом, так как в конечном счете Бог - личность. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (1.2.11): "Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном". Постижение Бога как аспекта Верховной Личности - вершина осознания Бога. Он обладает во "всей полноте шестью достояниями: Он самый сильный, самый богатый, самый прекрасный, самый знаменитый, самый мудрый и самый отрешенный.
Отец Эммануил: Да, я согласен.
Шрила Прабхупада: Поскольку Бог абсолютен, Его имя, форма и качества также абсолютны и неотличны от Него Самого. Следовательно, воспевая святое имя Бога, мы непосредственно общаемся с Ним. Общаясь с Богом, человек приобретает божественные качества и, полностью очистившись, входит в круг приближенных Верховного Господа.
Отец Эммануил: Но наше понимание имени Бога ограничено.
Шрила Прабхупада: Да, мы ограничены, но Бог безграничен. И поскольку Он безграничен то есть абсолютен, у Него бесконечное множество имен, каждое из которых есть Бог. Мы можем осознать Его имена в той степени, в какой развит наш духовный разум.
Отец Эммануил: Можно задать вопрос? Мы, христиане, также проповедуем любовь к Богу и пытаемся достичь любви к Богу и служить Ему всем сердцем и душой. Так в чем же разница между вашим движением и нашим? Почему вы посылаете своих учеников в западные страны проповедовать любовь к Богу, если Евангелие Иисуса Христа несет то же самое послание?
Шрила Прабхупада: Проблема в том, что христиане не следуют заповедям Бога. Вы согласны?
Отец Эммануил: Да, в значительной мере вы правы.
Шрила Прабхупада: Так в чем же тогда смысл любви к Богу, которую проповедуют христиане? Если вы нарушаете волю Бога, где же ваша любовь? Поэтому мы пришли учить людей тому, что значит любить Бога: если вы любите Его, вы не можете не повиноваться Его воле. Если же вы не повинуетесь Ему, то у вас нет настоящей любви.
Люди во всем мире любят не Бога, а своих собак. Поэтому движение сознания Кришны необходимо, чтобы научить людей, как возродить в себе забытую любовь к Богу. Виноваты не только христиане, но и индусы, мусульмане и все остальные. Они навесили на себя ярлыки "христианин", "индус", "мусульманин", но не повинуются Богу. Вот в чем проблема.
Гость: Можете ли вы сказать, в чем выражается неповиновение христиан? 
Шрила Прабхупада: Конечно. Прежде всего, содержа бойни, они нарушают заповедь "не убий". Вы согласны, что эта заповедь нарушается?
Отец Эммануил: Лично я согласен.
Шрила Прабхупада: Хорошо. Следовательно, если христиане хотят любить Бога, они должны прекратить убивать животных.
Отец Эммануил: Но разве самый важный момент - это не... 
Шрила Прабхупада: Если вы пропустите хотя бы одно действие, ваши вычисления будут ошибочны. Независимо от того, что вы будете потом прибавлять или отнимать, ошибка уже вкралась в расчеты, и все, что последует за этим, будет неверно. Мы не можем просто принять ту часть писаний, которая нам нравится, отвергая ту, которая нам не нравится, и при этом надеяться получить нужный результат. Например, курица откладывает яйца задней частью тела, а ест клювом. Фермер может решить: "Передняя часть курицы мне слишком дорого обходится, потому что я должен ее кормить. Не лучше ли отрезать ее?" Но без головы не будет больше и яиц, потому что тело мертво." Аналогичным образом, если мы отвергнем трудную часть писаний и будем повиноваться тому, что нам нравится, то такая интерпретация не принесет нам пользы. Мы должны принимать все указания писаний так, как они даны, а не только те из них, которые нас устраивают. Если вы нарушаете первую заповедь - "не убий", то как можно говорить о любви к Богу?
Гость: Христиане считают, что эта заповедь относится к людям, а не к животным.
Шрила Прабхупада: Это означало бы, что Христос недостаточно разумен, чтобы употребить верное слово - "убийство человека". Есть "убиение" и "убийстве". "Убийство" относится только к человеку. Вы полагаете, Иисус Христос был недостаточно разумен, что бы употребить правильное слово "убийство" вместо слова "убиение"? "Убиение" подразумевает любого рода убийство, в особенности убийство животных. Если бы Христос имел ввиду только убийство людей, он употребил бы слово "убийство".
Отец Эммануил: Но в Ветхом завете заповедь "не убий" относится именно к человеку. И когда Иисус сказал: "Не убий", он расширил смысл этой заповеди: человек должен не только воздерживаться от убийства другого человека, но и относиться к нему с любовью. Он никогда не говорил об отношениях людей к другим живым существам, а только о взаимоотношениях между людьми. Когда он говорил: "Не убий", он имел в виду также умственный и эмоциональный аспект: вы не должны никого оскорблять или причинять кому бы то ни было боль, плохо обращаться с кем-либо и т. д.
Шрила Прабхупада: Мы сейчас не касаемся Ветхого или Нового Завета, мы говорим только о словах, употребленных в заповедях. Если вы хотите интерпретировать эти слова - другое дело. Нам понятен прямой смысл. "Не убий" означает: "христиане не должны убивать". Вы можете истолковывать их, как вам угодно, чтобы продолжать действовать по-прежнему, но для нас
очевидно, что в этом нет нужды. Истолковывать нужно тогда, когда смысл неясен. Но здесь смысл вполне ясен: "Не убий" - недвусмысленное указание. Зачем его интерпретировать?
Отец Эммануил: А разве употребление в пищу растений не является также убийством?
Шрила Прабхупада: Вайшнавская философия учит, что без необходимости нельзя убивать даже растения. В Бхагавад-гите (9.26) Кришна говорит: "Если кто-нибудь предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или немного воды, Я приму это". Мы предлагаем Кришне только ту пищу, которую Он просит, и съедаем остатки. Если бы подношение вегетарианской пищи Кришне было греховно, то это был бы грех Кришны, а не наш. Но Бог есть апапа-виддха, то есть последствия грехов не затрагивают Его. Он подобен солнцу, которое так могущественно, что может очистить даже мочу, на что мы не способны. Кришна также подобен царю, который может приказать повесить убийцу, но сам, обладая всей полнотой власти, не подлежит наказанию. Принимать пищу, предложенную сначала Господу, - это нечто вроде убийства, совершаемого солдатом во время войны. Если на войне командир приказывает солдату атаковать, послушный солдат, убивающий врага, получает медаль. Но если тот же солдат убьет кого-либо самовольно, он понесет наказание. Аналогично этому, когда мы едим только прасад (остатки пищи, предложенной Кришне), мы не совершаем никакого греха. Это подтверждается в Бхагавад-гите (3.13): "Преданные Господа избавляются от всех грехов, ибо едят пищу, принесенную вначале в жертву. Другие же, готовящие пищу ради удовлетворения своих чувств, воистину вкушают только грех".
Отец Эммануил: Кришна не может разрешить есть животных?
Шрила Прабхупада: Может, но в животном царстве. Цивилизованному человеку, религиозному человеку, не подобает убивать и есть животных. Если вы прекратите убивать животных и начнете воспевать святое имя Христа, то достигнете совершенства. Я пришел не учить вас, а только просить: пожалуйста, воспевайте святое имя Бога. Библия требует от вас того же. Давайте в добром согласии сотрудничать друг с другом и воспевать святое имя, и если у вас есть пред> 5еждение против повторения имени Кришны, повторяйте "Христос" или же "Кришта" - разницы нет. Шри Чаитанья сказал: "У Бога миллионы имен, и так как между именем Бога и Им Самим нет разницы, каждое из этих имен обладает той же силой, что и Сам Бог". Поэтому, даже если вы принимаете внешние обозначения типа "индус", "христианин" или "мусульманин", но при этом просто воспеваете имя Бога, имеющееся в ваших собственных писаниях, вы достигнете духовного уровня. Жизнь дана человеку для самоосознания, то есть для того, чтобы научиться любить Бога. В этом заключается подлинное величие человека. Исполняете вы это долг как индус, христианин или мусульманин, значения не имеет, главное, исполняйте его!
Отец Эммануил: Я согласен.
Шрила Прабхупада: (указывая на четки для медитации со 108 бусинами): У нас всегда при себе эти бусы, как и у вас - ваши четки. Вы повторяете святое имя, но почему его не повторяют и другие христиане? Почему они упускают эту возможность, предоставленную им как человеческим существам? Кошки и собаки не могут повторять имя Бога, но мы можем, потому что нас есть человеческий язык. От повторения святых имен Бога мы ничего не потеряем, а наоборот, много получим. Мои ученики постоянно читают мантру Харе Кришна. Они тоже могли бы ходить в кино или делать много других вещей, но они отказались от всего этого. Они не едят ни рыбы, ни мяса, ни яиц, не употребляют одурманивающих веществ, не пьют, не курят, не участвуют в азартных играх, не спекулируют и не вступают в недозволенные сексуальные связи. Они воспевают святое имя Бога. Если вы захотите сотрудничать с нами, идите в церкви и повторяйте "Христос", "Кришта" или "Кришна". Что можно возразить против этого?
Отец Эммануил: Ничего. Со своей стороны, я был бы рад присоединиться к вам.
Шрила Прабхупада: Нет, мы говорим с вами как с представителем христианской церкви. Вместо того, чтобы держать церкви закрытыми, почему бы вам не отдать их нам? Мы бы постоянно воспевали там святое имя Бога. Во многих местах мы купили церкви, которые были практически закрыты, потому что их никто не посещал. В Лондоне я видел сотни закрытых или использующихся в мирских целях церквей. Мы купили одну такую церковь в Лос-Анджелесе. Ее продали, потому что ее никто не посещал, но если зайдете в нее сегодня, то увидите там тысячи людей. Каждый разумный человек может за пять минут понять, кто такой бог Для этого не требуется пяти часов. 
Отец Эммануил: Я понимаю.
Шрила Прабхупада: Но люди не понимают этого. Их беда в том, что они не хотят понимать.
Гость: Я думаю, постижение Бога - вопрос не разума, а смирения. 
Шрила Прабхупада: Смирение и означает разум. Смиренные и кроткие наследуют царство Божие. Это сказано в Библии, не так ли? Но по философии негодяев каждый является Богом, и сегодня эта идея стала очень популярной Поэтому ни у кого нет ни смирения, ни кротости. Если считать себя Богом, откуда взяться смирению и кротости? Поэтому я учу своих учеников тому, как стать смиренными и кроткими. Они всегда кланяются в храме и своему духовному учителю, и таким образом духовно прогрессируют. Смирение и кротость позволяют очень быстро прийти к духовному самосознанию. В ведических писаниях говорится: "Тем, чья вера в Бога и духовного учителя, являющегося Его представителем, непоколебима, сам собой открывается весь смысл ведических писаний".
Отец Эммануил: Но не значит ли это, что с таким же смирением нужно относиться и ко всем остальным?
Шрила Прабхупада: Да, но есть два вида выражения почтения: особый и обыкновенный. Шри Кришна Чаитанья учил, что мы не должны рассчитывать на почтение к себе со стороны других, но всегда должны быть готовы выразить свое почтение любому, даже если он непочтителен к нам. Однако Богу и Его чистому преданному нужно оказывать особое почтение. 
Отец Эммануил: Да, я согласен.
Шрила Прабхупада: Я думаю, христианским священникам следует сотрудничать с движением сознания Кришны. Им нужно повторять имя "Христос" или "Кристос" и не потворствовать убийству животных. Это вполне соответствует учению Библии; это не моя собственная философия. Пожалуйста, поступайте так, и вы увидите, как изменится положение в мире. 
Отец Эммануил: Большое вам спасибо. Шрила Прабхупада Харе Кришна. Наука самоосознания, стр. 143-153
Двадцать шесть вопросов, которые обычно задают преданным
1. Почему вы бреете голову?
Таков наш внешний вид. Это как опознавательный знак, который указывает на то, что мы являемся Вайшнавами (преданными Господа Кришны). Доктора и полицейские носят свою особую униформу, по которой сразу можно понять, кто это перед нами, и точно так же мы носим одежду преданных Кришны для того, чтобы люди по ней могли легко узнать нас и задать нам вопросы о духовной жизни. Бритье головы не является абсолютной необходимостью для духовного продвижения, но поможет избавиться от гордости и ложного престижа. Это знак отречения, и, кроме того, это очень чисто.
2. Почему женщины не бреют головы?
Мужчины и женщины имеют много различий, в частности, они по-разному ведут на практике духовную жизнь. По традиции, мужчины бреют головы, а женщины - нет. Но и мужчины не все это делают. Некоторые бреют, а некоторые - нет.
3. Что за знак у вас на лбу?
Этот знак называется тилака, и указывает он на то, что мы - преданные Кришны. Преданные считают это тело храмом и отмечают его знаками. Внутри тела присутствует душа и Бог. Человеку нужно обрести именно такое видение. Вместо того, чтобы создавать столько материальных обозначений, основанных на наших телесных отличиях, мы должны видеть друг в друге братьев, видеть духовными глазами. Люди страдают вследствие недостатка такого духовного видения. Цель нашего движения - научить людей видеть друг в друге духовных душ, слуг Бога.
4. Почему в вашем движении считается. что женщины менее разумны?
 Мы не говорим, что женщины менее разумны. В действительности, наше движение - это движение, которое по-настоящему выступает за освобождение женщин. Отношение к мужчинам и женщинам в нашем движении одинаково, мужчины и женщины могут выполнять одни и те же виды деятельности. Побеседуйте с женщинами нашего движения. Спросите у них, чувствуют ли они себя угнетаемыми или, наоборот, освобожденными?
5. Какие у вас развлечения?
Вся наша жизнь - веселье. Мы поем, танцуем и устраиваем пиры. Вы видели когда-нибудь, чтобы кто-то пел и танцевал в 4.30 утра? Вся деятельность, которая имеет отношение к Богу, приносит духовное счастье. Это дает гораздо больше удовлетворения, чем какие-то материальные развлечения. Природа материального счастья такова, что обретаемое нами всегда оказывается меньше наших надежд относительно этого объекта. В духовном же счастье все по-другому: то, что мы получаем - гораздо больше, чем мы ожидали. Поскольку мы испытываем наслаждения, намного превышающие материальное счастье, мы легко можем отказаться от материальных удовольствий. Это значит, что здесь есть высший вкус.
6. Секс является чудесной и естественной потребностью жизни. Почему же вы лишаете себя такого удовольствия?
Что в действительности является естественным? Наша истинная природа заключается не в удовлетворении потребностей тела. Истинная природа - это взаимоотношения души с Богом. Более того, кто говорит, что секс - это что-то чудесное? Все знают, что он не приносит удовольствия. Чудесное наслаждение - это то наслаждение, которое всегда возрастает. Духовное наслаждение воистину прекрасно. Сексу же в жизни должно отводиться его законное место -продолжение рода. Но значимость секса в жизни человека слишком преувеличена в современном обществе.
7. Во что вы верите?
а) Кришна - это Верховная Личность Бога, а мы являемся Его вечными слугами. Наше истинное место - не здесь, не в материальном, а в духовном мире, с Кришной. Мы находимся здесь из-за глупого желания наслаждаться отдельно от Бога, вместо того, чтобы наслаждаться настоящими взаимоотношениями с Ним.
б) Сознание Кришны - это не вера. Его можно проверить и испытать, и потому сознание Кришны - это наука.
8. Верите ли вы в Иисуса Христа?
Мы не только верим в него, но и следуем его заповедям, что является чрезвычайно важным. Иисус Христос - чистый преданный Бога, посланный Господом для того, чтобы вызволить нас из материального бытия. Поскольку он дает нам путь, идя по которому мы достигнем Бога, он также хорош, как Бог, но сам он не является Богом.
9. Что плохого в мясоедении? Христос и тот ел мясо.
 Во первых, сомнительно то, что Христос ел мясо. Библия несколько раз переводилась и в определенных местах была изменена. Кроме того, существенным является то, что правильно, мясоедение же дурно с любой возможной точки зрения. Мясоедение само по себе жестоко; кроме того, оно плохо влияет на состояние нашего тела, а в экономике оно приносит гибельные последствия. Так зачем же, скажите, есть мясо?
10. Почему вы поклоняетесь идолам?
Мы поклоняемся Кришне, который есть Бог. Божество Господа - это Его авторитетные формы, помогающие нам сосредоточить свой ум на Нем, чтобы мы могли видеть Его и служить Ему Такова Его беспричинная милость к нам. Идол же - это форма, выдуманная кем-то для того, чтобы воплотить свою идею. Если смысл вашей жизни - следить за успехами спортивных звезд или же читать журнал "Огонек", то это вы поклоняетесь идолам, а не мы.
11. Не ограничиваете ли вы Бога. говоря о Его форме?
Нет. Это вы ограничиваете Бога, говоря, что у Него нет формы. Он обладает безграничной духовной формой. Из Его формы исходит все творение, материальное и духовное. Он обладает и безличным аспектом, и личностным И изначальной высшей формой Бога является форма Шри Кришны.
12. Не считаете ли вы, что если бы вы одевались как все люди на Западе ваша проповедь была бы более успешной?
Иногда да, иногда нет. В определенных ситуациях нам лучше проповедовать в духовной одежде. Однако, когда люди слишком материалистичны и не проявляют уважения к одежде духовного лица, тогда мы надеваем обычную западную одежду.
13. Не убежали ли вы от реальности, став преданными Харе Кришна?
Давайте попытаемся дать определение реальности. Является ли реальностью это временное материальное прибежище или же реальность - это вечная природа души? То, чем мы занимаемся, будучи преданными, соответствует всем Писаниям, в которых утверждается, что реальность - это наши вечные любовные взаимоотношения с Богом. И, конечно же, эта реальность исполнена блаженства. Разве вы будете оспаривать тот факт, что нам больше нравится быть счастливыми, нежели несчастными. Если вы скажете, что счастье - это иллюзия, а несчастье - это реальность, то мы не будем склонны согласится с вашим "определением реальности.
14. Как вы можете критиковать современную науку и технологию и в то же время использовать современные транспортные средства и приборы?
Мы не ругаем науку и технологию. Мы ругаем поклонение им, отношение людей к науке и технологии как к самому важному в этом мире. Вся технология ведет сейчас людей к краю пропасти, хотя она же могла бы помочь людям, если бы они правильно ее использовали. Мы думаем, что люди были бы счастливее, если бы жизнь в материальном отношении была проще и если бы у них было меньше того, что служит помехой в сосредоточении человека на взаимоотношениях с Богом. Мы же используем этот мир таким, какой он есть сейчас. Наш принцип - практичность.
15. Не потеряли ли вы своей индивидуальности, став преданными - ведь все вы одеваетесь и выглядите одинаково?
Одежда не так важна. Главным образом, она указывает на социальное положение. Эту одежду носят духовные лица; ее очень легко поддерживать в чистоте, она недорогая, а также удобная. Конечно же, все мы как преданные едины в понимании нашей философии, но в служении Кришне каждый по-своему использует свои способности и таланты. Служа Кришне, мы в большей степени реализуем свою индивидуальную природу, нежели люди, которые бездумно следуют моде или же преследуют цели, которые навязаны им общественным настроением и направлены на увеличение наслаждения чувств.
16. Не является ли ваше постоянное повторение одной из форм гипноза?
Нет. Гипноз - это разновидность сна, но повторение имени Бога дает человеку все более глубокую реализацию и ясность разума. Если вы не верите мне, попробуйте сами. Это действует.
17. Почему вы поклоняетесь обыкновенному человеку (Гуру)?
Истинный, авторитетный Гуру не является обыкновенным человеком. Ему поклоняются не как Богу, а как представителю Бога. Мы воздаем ему такие почести, поскольку он дает нам Кришну. Просто в этом выражается наша благодарность ему, если не что-то большее.
18. Откуда вы знаете, что "кто-то наверху" не забирает себе все деньги?
Чтобы быть "наверху", необходима квалификация - нужно быть наиболее отреченным. Лидеры нашего общества, несомненно, живут очень скромно. Я знаю об их образе жизни.
19. Как можно отличить истинного Гуру от самозванца?
Квалификация Гуру - в том, что он доносит до людей послание Бога, как оно дано в писаниях и в традиции. Его характер должен быть святым, и такой человек должен находиться в преемственности духовных учителей. И, возможно, самое существенное из всегОтвет: то, о чем он говорит, должно действовать. Следуя его наставлениям, развивает ли человек любовь к Богу? Чувствует ли он, что отошел от материальной концепции жизни?
20. Если мужчины и женщины духовно развиты, то почему в вашем движении среди Гуру или лидеров нет женщин?
Квалификация для того, чтобы быть Гуру, заключается не в том, мужчина вы или женщина, а в том, насколько вы преданы Богу. В нашей традиции есть много примеров женщин-Гуру и женщин-духовных лидеров (Покажите задающему вопрос книгу Учение царицы Кунти).
21. Если ваша религия так прекрасна, почему же тогда в Индии, откуда родом эта религия, существует так много проблем?
Религия имеет свое начало не в Индии, а у Бога. Когда-то Индия была очень религиозной; все люди строго следовали Писаниям, и Индия была самой процветающей страной в мире. Теперь же люди не следуют писаниям - они пытаются подражать материалистам Запада. Поэтому они страдают. Если человек пренебрегает законами Бога, он будет страдать.
22. Все религии утверждают, что именно в них и есть ответ. Так в чем же отличие вашей религии от других?
Мы не говорим, что мы самые лучшие. Мы утверждаем, что наилучшим является тот процесс, который помогает вам развить любовь к Богу. Судите о дереве по плодам. Кто в действительности развивает в себе любовь к Богу?
23. Откуда вы берете средства для поддержания движения?
Господь поддерживает все живые существа во всей вселенной, и о Своих преданных Он, конечно же, позаботится. Мы получаем средства от продажи книг, содержания наших ресторанов, в виде пожертвований от тех преданных, которые являются домохозяевами и где-то работают, от прихожан и почетных членов нашего общества, а также в виде пожертвований всех остальных людей.
24. Почему вы назойливо пристаете к людям, выпрашивая у них деньги? 
Выпрашивание означает, что человеку, занимающемуся им, лень работать чтобы получить средства на свои нужды. Мы не занимаемся выпрашиванием Мы просим пожертвования, и не для себя, а для того, чтобы помочь страждущему человечеству. Большинство людей не имеют при этом ощущения, что их каким бы то ни было образом беспокоят, и очень многие люди понимают, как важны наши книги. Если те немногие люди, которые чувствуют, что их как-то "побеспокоили" этим, попытались бы узнать для себя как мы используем средства, они забыли бы о своих возражениях.
25. Не заняться ли вам чем-нибудь более полезным для страны, чем воспевать целый день?
В течение дня мы не только воспеваем. Преданные заняты множеством дел, как-то: производством книг, строительством ферм и школ, созданием фильмов и распространением пищи и книг тысячам людей.
Помимо всего прочего, воспевание - это процесс возрождения изначально присущего нам сознания Бога. И, в действительности, это является самой важной деятельностью в человеческом обществе. Если бы еще больше людей попытались понять основные принципы сознания Бога, проблемы в человеческом обществе были бы решены.
26. Человек не может видеть душу или Бога - почему же вы верите в то. что невозможно увидеть?
Хорошо, почему же люди верят в существование атомов, вирусов или, например, обратной стороны Луны? Их же нельзя увидеть! Есть много таких вещей, в существование которых мы верим, даже не будучи способными воспринимать их непосредственно. Можно принять существование души и Бога, наблюдая признаки их существования. Жизнь, или сознание, внутри тела, а также совершенная симметрия и точность, присущие бытию вселенной, как раз и являются этими признаками, указывающими на существование души и Верховного Существа.
Мы можем принять на веру, что есть люди, которые осознали свою духовную природу и могут действительно видеть и знать Бега. И по мере того, как человек все больше и больше очищается, следуя авторитетному процесс самоосознания, он также станет способным постичь душу и Бога.
Родители и семья
Человеческая жизнь отличается от животной тем, что человек может вопрошать о природе Абсолюта и может сделать выбор: повиноваться законам Бога или нет. Подобным же образом, быть родителем - означает не просто производить особи, а дать своим детям возможность освободиться из заточения в материальном теле.
Дети в наши дни, как правило, появляются у людей как нежеланный "побочный продукт' половой жизни, и даже в тех случаях, когда ребенок был "желанным" в их понимании, очень редко, когда родители обладали бы каким-то знанием об истинных его нуждах. Поэтому у ребенка со временем развивается склонность не доверять и не оказывать почтения своим родителям и другим авторитетам, в силу того, что эти люди не квалифицированны для правильного исполнения своих обязанностей. Однако в сознании Кришны дети уважают родителей и других авторитетов главным образом за их безупречный характер.
Ясно понимая все эти моменты, преданный не является фанатиком, который отвергает родителей, считая их майей. Напротив, он благороден в отношениях с ними и сострадателен, он знает, как и когда проповедовать таким образом, чтобы возвысить всех, в том числе и своих родителей. После многих миллионов рождений в материальном мире мы, наконец, получили возможность узнать о Кришне и заняться преданным служением. И понятно, что наши родители причастны к этому благословенному событию, поэтому им нужно оказывать всякое почтение. Возможно, они привязаны к своим телам, но если мы используем наши тела в служении Господу и таким образом одухотворяемся, то и родители также получают духовное благо.
Придя к сознанию Кришны, мы понимаем, что прежде мы никого по-настоящему не любили, но сейчас, когда мы пробудили нашу истинную любовь, любовь к Кришне, мы естественным образом стали любить все Его неотъемлемые частицы, в том числе и наших родителей. Вместо того, чтобы любить сейчас наших родителей меньше, мы должны любить их еще больше, ведь мы уделяем внимание истинной личности, душе, и кроме того у нас появилось гораздо больше любви, которую мы можем дать. 
Между родителем и ребенком существуют естественные узы любви. Поэтому преданные должны держать регулярный контакт с родителями, посылая им письма, звоня по телефону, навещая их и помня об их днях рождения, юбилеях, Рождестве и т. д. Мы не должны бояться того, что нам приходится немного болтать с ними об их мирских делах. Мы можем рассказать им о том, что мы встаем рано, для молитвы, что мы побрили голову и стали вегетарианцами и так далее- по крайней мере, вначале это будет до статочная проповедь для них. Если они примут этот факт, наше присутствие будет напоминать им о Кришне и они будут стесняться курить при нас, есть мясо или делать что-нибудь подобное. Мы же должны быть очень терпеливыми и осторожными в проповеди им, ведь мы на всю долгую жизнь связаны с ними узами родства. Иногда родители без всякой причины становятся враждебными, и это создает трудности. Преданный должен быть терпим к этому и не принимать слишком серьезно нелогичную критику, точно также как трезвый человек не примет всерьез заявления пьяного или же лепет маленького ребенка. Через год, или около того, такие родители успокаиваются и им начинает нравиться сознание Кришны. На первых порах попытайтесь избегать таких ситуаций, которые могут побудить их начать богохульствовать, и не провоцируйте их, совершая девятое оскорбление святого имени (проповедовать тому, кто не склонен принимать проповедь).
Самое важное вначале - это утвердиться и стать сильным в духовной жизни, ни на что не отвлекаясь без крайней необходимости. Преданному рекомендуется в течение первых трех месяцев жить в храме и следовать программе для бхакт (бхактин). В этот период лучше держать связь с родителями, посылая им письма или звоня по телефону, а не навещать их. Они, конечно же, могут приходить в храм и видеться с вами, и в храме их примут как дорогих гостей. Ведь представьте, что если через пару недель отсутствия вы оказываетесь на пороге дома с бритой головой, в длинных одеждах, с четками в мешочке, то совершенно очевидно, что это будет для родителей шоком. И им будет не так-то просто привыкнуть к этому Более плавный и постепенный подход гораздо лучше: дайте им понять, что, прежде чем принимать какие-то окончательные решения или обязательства, вы хотите посмотреть и выяснить для себя, нравится ли все это вам. Такой подход во многом предотвратит ненужные переживания и горе.
Философия майавади
Философии майавади положил начало Шрипад Шанкарачарья с целью уничтожить буддизм. Майавади верят в то, что высшей истиной является Брахман или дух, который безграничен и не имеет ни формы, ни деятельности. Они утверждают, будто все живые существа едины с Брахманом, но в настоящее время покрыты иллюзией и, таким образом, отделены от Брахмана; а когда иллюзия устранится, живые существа снова станут едины с Брахманом и потеряют свои индивидуальности.
Имея такие представления, майавади не принимают форму и личность Кришны как высшее, считая, что они являются порождением майи. Поскольку майавади придерживаются -такого взгляда, Господь- Чаитанья называл их величайшими оскорбителями Кришны.
Философия майавади очень широко известна на Западе в виде "индийской религиозной мысли", и, как правило, она ошибочно проходит под вывеской "Веданта". Более того, имперсональная суть философии майавади занимает центральные позиции "философий" большинства тех западных людей, которые не являются догматичными последователями Библии.
Большая часть людей не обладает достаточной информацией о трансцендентной форме Бога, поэтому на них в такой значительной степени влияет имперсонализм. В беседе с теми, кто принимает ведический авторитет, мы можем легко установить Вайшнавскую позицию, приводя цитаты из Писаний. Однако, мы вынуждены отстаивать нашу философию на основе логики и аргументов, поскольку большинство людей, которых мы встречаем, обладают либо очень малой верой в Писания, либо совсем не верят в них. Существует ряд разительных изъянов в философии майавади, о которых следует помнить, обсуждая эти предметы.
Поскольку каждый из нас является личностью, то как же изначальный источник всего может не быть личностью? Если обладание индивидуальностью есть превосходящий фактор, что кажется так и есть в реальности, то тогда выходит, что мы занимаем более высокое положение по отношению к нашему "имперсональному источнику". Веданта-сутра утверждает, что Абсолютная Истина является источником всего. И поэтому Абсолютной Истине все же должен быть присущ аспект индивидуальности.
Они утверждают, что имперсональный Брахман проявляет себя в материальном мире в личностной форме. Но как личность может произойти от безличного? Где вы найдете примеры подобного феномена? В Бхагавад-гите (7.24) Кришна утверждает, что те, кто думают, что Его личность произошла из чего-то безличного, лишены разума.
Брахман неизменен. Как же он мог запечатлеть себя на какое-то время в форме индивидуальных душ в материальном мире? И почему он решил так сделать? Бхагавад-гита (15.7) объясняет, что души являются вечными неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, и определяет индивидуальность как вечный принцип (2.12).
Если мы все есть Бог, как же получается, что в настоящее время мы страдаем в невежестве в этом материальном мире? Что же мы за Бог? Или, может быть, это означает, что невежество или иллюзия могущественнее Бога? Но как это возможно?
Их утверждение о том, что форма Кришны материальна, указывает на отсутствие понимания Его трансцендентных появления и природы. Форма Кришны не сотворена из материи, и Сам Кришна обладает многочисленными и безграничными энергиями. Если Кришна - просто мирская личность, почему же самореализованные души так привлечены слушанием о Его играх? (Шримад-Бхагаватам 1.7.10)
Реальностью, считают майавади, является то, что находится за пределами материальных форм и двойственности. Но они ошибаются, когда отрицают, что существует духовная форма и разнообразие. Отрицание разнообразия само по себе является материальной концепцией, которая не дает нам положительной информации о духовной реальности.
Их желание стать едиными с Богом метко названо последней ловушкой майи. Разочарованные в своих попытках быть "Верховными Наслаждающимися" в материальном мире, они желают слиться с высшим Это желание иллюзорно, поскольку душа не осознала еще свое изначальное положение слуги Кришны. Шримад-Бхагаватам (10.2.32) указывает, что такое неправильное понимание имперсоналистов является следствием их нечистого разума, и даже если они и достигают какого-то уровня имперсональной реализации, в конечном итоге они опять падают на материальный уровень из-за того, что не приняли прибежище лотосных стоп Кришны.
Материальный мир не ложен. Он реален, поскольку происходит из Истины, но проявления этого мира- временны.
ГЛАВА ПЯТАЯ - ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Три аспекта Абсолюта
Кришна и Верховная Божественная Личность суть одно и то же. Поэтому для обращения к Господу Кришне во всей Гите употребляется слово Бхагаван. Бхагаван - это конечный аспект Абсолютной Истины. Есть три стадии постижения Абсолютной Истины, а именно: Брахман, или безличный вездесущий дух, Параматма, аспект Всевышнего, находящийся в сердце каждого живого существа; и Бхагаван, или Верховная Божественная Личность, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) эта концепция Абсолютной Истины объясняется следующим образом: "Постижение Абсолютной Истины проходит через три стадии, известные тому, кто завершит этот процесс. Эти три аспекта Абсолютной Истины - Брахман, Параматма и Бхагаван - составляют Единое целое".
Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере солнца, также имеющего три различных аспекта: солнечный свет, поверхность солнца и сама планета. Изучающий лишь солнечный свет является начинающим учеником. Познавший структуру солнечной поверхности пошел дальше, а сумевший проникнуть в само Солнце достиг вершины. Обычных учеников, довольствующихся лишь познанием свойств солнечного света - его всепроникновения и ослепительного безличного сияния - можно сравнить с теми, кто смог постичь в Абсолютной Истине лишь аспект Брахмана. Ученик, достигший более высокой ступени знания, может познать природу солнечного диска. Это соответствует постижению аспекта Абсолютной Истины, называемого Параматмой. Тот же ученик, который может проникнуть в самое сердце планеты Солнце, подобен познавшему личностные черты Верховной Абсолютной Истина. Поэтому бхакты, или трансценденталисты, постигшие свойства Бхагаванг, являются наивысшими траисценденталистами, хотя все ученики, ставшие на путь изучения Абсолютной Истины, занимаются одним и тем же предметом солнечный свет, солнечный диск и внутренние процессы в Солнце неотделимы друг от друга. Но ученики, изучающие эти три разных аспекта, не принадлежат к одной категории. Бхагавад-гита. 2.2, комм.
Полное Целое, Верховная Абсолютная Истина - это совершенная Личность Бога. Концепция безличного Брахмана представляет собой неполное понимание Абсолютного Целого, это же справедливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана - это осознание Его аспекта сат, то есть аспекта вечности, а осознание Параматмы, Сверхдуши - осознание Его аспектов сат и чит, аспектов вечности и знания. Осознание Личности Бога - это осознание всех Его аспектов - сат, чит и ананда (блаженства). И когда человек осознает Личность Бога, он постигает все эти аспекты в составе совершенной формы (виграхи). Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или хоть в чем-то уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содержать в себе все, что находится как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным. Шри Ишопанишад. обращение, стр. 19-20
Санатана-дхарма
Санатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это - вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. Санатана-дхарма, как это уже было сказано, есть вечная деятельность живого существа. Шрипада Рамануджачарья объяснил слово санатана как "то, что не имеет ни начала, ни конца"; следовательно, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять на веру, полагаясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, что она не имеет ни начала, ни конца.
Слово "религия" имеет несколько другое значение, нежели Санатана-дхарма. Религия выражает идею веры, а вера может меняться. Можно иметь веру в определенный процесс, и можно переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъемлемое свойство воды, так же, как тепло - неотъемлемое свойство огня. Подобным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Санатана-дхарма навечно неотделима от живого существа. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны считать само собой разумеющимся, что она не имеет ни начала, ни конца, полагаясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть ограниченным, ибо не может быть сковано никакими рамками. Все же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углубимся в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.
Религия, не связанная с санатаной может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами. Что же касается живых существ, то в авторитетных шастрах утверждается, что они не знают ни рождения, ни смерти. В Гите утверждается, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Оно вечно, не поддается уничтожению и продолжает жить после разрушения своего временного материального тела. Что касается концепции санатана-дхармы, то попробуем уяснить понятие религии с помощью санскритского корня этого слова. Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определенным предметом. Мы заключаем, что наряду с огнем существует тепло и свет; без тепла и света слово "огонь" бессмысленно. Подобным же образом, мы должны выяснить, что есть основная часть живого существа, та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот постоянный спутник есть его вечное свойство, а это вечное свойство есть его вечная религия. Бхагавад-гита. введение, стр. 32-33
Карми, гьяни, йоги и бхакты
Шри Чаитанья Махапрабху сказал: "Преданный Господа Кришны не имеет желании, поэтому он умиротворен. Работающие ради плодов желают материального наслаждения, гьяни желают освобождения, а йоги желают материального богатства; поэтому они полны вожделения и не могут обрести покой".
Комментарий: У преданного Кришны нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Даже так называемые освобожденные люди полны желаний. Действующие ради плодов стремятся получить лучшие условия для жизни, а гьяни хотят слиться со Всевышним. Йоги желают материального богатства, йогических и мистических совершенств. Все они испытывают вожделение (ками). Поскольку у них есть какие-то желания, они не могут обрести умиротворение.
Формулу мира дает Кришна в Бхагавад-гите:
бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати
Если человек понимает, что единственный верховный наслаждающийся - Кришна, он совершит все виды жертвоприношений, пройдет через все аскезы и покаяния ради того, чтобы достичь преданного служения Кришне. Кришна -это Высшее Существо, Он владеет всеми материальными мирами; поэтому во всей вселенной Он является единственным другом, который может на самом деле принести благо всем живым существам. Если человек понимает Кришну, он тотчас же избавляется от желаний (нишкама), поскольку Кришна-бхакта знает, что Кришна во всех отношениях является его другом и защитником и что Он способен сделать все для Своего преданного. Кришна говорит: "О сын Кунти, смело объявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет". Поскольку Кришна заверяет его таким образом, преданный живет в Кришне и не имеет желания получить для себя выгоду Преданный уповает только на Самого Всеблагого. Для чего преданному желать каких-то благ для себя? Его единственная цель - удовлетворять Всевышнего, оказывая Ему столько служения, сколько возможно. Кришна-бхакта не стремится к собственному личному благу. Его всецело защищает Всевышний. Бхактивинода Тхакур говорит, что у него нет желаний, т. к. Кришна защищает его во всех обстоятельствах. Но он не ожидает от Кришны какой то поддержки, он просто чувствует себя зависимым от Кришны, точно так же, как ребенок зависит от своих родителей. Ребенок не осознает, что родители оказывают ему служение, но тем не менее он всегда находится под защитой. Это называется нишкама (отсутствие желаний).
Хотя карми, гьяни и йоги осуществляют свои желания, совершая разнообразную деятельность, они никогда не бывают удовлетворены. Карми тяжело трудится в надежде заработать миллион долларов, но как только он получает его, у него появляется желание получить еще один миллион. Для карми поток желаний никогда не прекращается. Чем больше карми получает, тем больше он желает. Гьяни не могут не иметь желаний, т. к. их разум нечист.
Они желают раствориться в сиянии Брахмана; но даже если они и поднимаются на этот уровень, они не могут получить там удовлетворения. Существует множество гьяни и санньяси, которые отреклись от этого мира, считая его ложным, но после принятия санньясы они снова возвращаются в этот мир, чтобы заниматься политикой или филантропией, открывать школы и больницы. Это говорит о том, что они не смогли достичь истинного Брахмана (брахма сатьям) и вынуждены опять спускаться на материальный уровень, чтобы заниматься филантропической деятельностью. Таким образом, они заново начинают взращивать свои желания, а когда эти желания исчерпываются, они начинают желать чего-то другого. Поэтому гьяни не может быть нишкама, или тем, у кого нет желаний. Йоги тоже не могут не иметь желаний, поскольку они хотят достичь йогических совершенств для того, чтобы демонстрировать свои волшебные подвиги и добиваться популярности. Люди собираются, чтобы посмотреть на таких йогов, а у йогов желание получать признание разгорается все больше и больше. Поскольку они злоупотребляют своими мистическими силами, они вновь падают на материальный уровень. Для них нет возможности стать нишкама, не имеющими желания.
Суть в том, что только те преданные, которые получают удовлетворение просто служением Господу, могут стать настоящими преданными. Поэтому и сказано: ка-бхакта нишкма. Поскольку кришна-бхакта, преданный Кришны удовлетворен одним лишь Кришной, он не упадет. Ч. ч. Мадхья, 19.149
Карма
Западная наука и философия, в общем, признают, что всеми действиями и явлениями во вселенной управляет закон причинности, что не может быть никаких действий или событий, по крайней мере материального порядка, не имеющих соответствующих причин. Ведическая литература называет этот закон причинно-следственной связи законом кармы. С незапамятных времен джива действует в материальном мире п последствия этих действий приносят ей радости или страдания. Эти действие служат причиной ее переселений из одного материального тела в другое. Иначе говоря, джива оставляет старые и вселяется в новые тела, подобно человеку, снимающему старую и надевающему новую одежду Переселяясь из одного тела в другое, джива страдает или наслаждается результатами своих прошлых действий (кармой).
В каком-то смысле, любая карма есть рабство. Даже благочестивые поступки, или "хорошая карма", удерживают человека в круговороте рождений и смертей. Человек должен освободиться от любой кармы, чтобы вырваться из самсары - повторяющихся рождений и смертей. Желая наслаждаться в этом мире, джива, в соответствии с этими желаниями, творит свою собственную карму. Поэтому ни Бхагаван, ни материальная природа не несут ответственности за карму дживы; она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятельностью дживы (и под присмотром Всевышнего) материальная природа просто предоставляет дживе очередное тело, в котором она может исполнить свои желания. Свобода от великой цепи кармы приходит через знание. "Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так
огонь знания сжигает дотла все последствия (сарва-кармани) материальных действий" (Бхагавад-гита 4.37). Этот "огонь знания" есть не что иное, как понимание дживой своего конституционального положения вечного слуги Всевышнего. Тот, кто вручил себя Бхагавану, выходит из-под влияния прошлой настоящей и будущей кармы.
Джива не может освободиться от кармы, просто отказавшись от деятельности. Веды утверждают, что душа по своей природе неизменно деятельна. "Воистину, для воплощенной души невозможно полностью отказаться от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда (карма-пхала-тйг), считается истинно отрекшимся" (Бхагавад-гита 18.11). Иначе говоря, человек должен научиться искусству действовать, не создавая кармы.
В Бхагавад-гите Бхагаван Кришна подробно объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следующему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Верховному Бхагавану, избегает кармы, рабства в материальном мире. Такая чистая жертвенная деятельность называется акарма, то есть "действия без последствий". Нарада-панчаратра объясняет, что искусство карма-йоги состоит в хришикена-хришикеша-севанам - служении Господину чувств своими собственными чувствами. Гуру должен учить своих учеников этому нелегкому искусству акармы - искусству действовать, не вызывая своими поступками никаких последствий. Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы, стр. 49-50
Джива, духовная душа
мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жижи они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых ум
Комментарий: В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Всевышнего Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливаете; со Всевышние Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано - санатанах. Согласно ведическим шастрам, Всевышний Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные -живыми существами. Другими словами, вишну-таттва - это личная экспансия, а живые существа - отдельные экспансии. Через Свою личную экспансию Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадев, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отдельные экспансии - живые существа - являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Божественной Личности, индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отдельным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой, а используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Всевышний Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки и собаки, но и такие правители материального мира, как Брахма, Господь Шива и даже Вишну, представляют собой неотъемлемые части Всевышнего Господа. Все они вечны, а не временны. Слово каршати (суровая борьба, схватка) имеет очень важное значение в этом стихе. Обусловленная душа связана, закована в железные цепи. Она связана ложным эго а ум - главная движущая сила, которая тащит ее в этот материальный мир. Когда ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива. Когда ум - в гуне страсти, его деятельность является источником беспокойств, а когда ум погружен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни. Из данного стиха явствует, однако, что обусловленная душа покрыта материальным телом, с умом и чувствами, но когда она освобождается, материальная оболочка исчезает, и ее духовное тело проявляется в своем индивидуальном качестве... В Мадхьяндинаяна-шрути утверждается, что когда живое существо прекращает воплощаться в материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает свое духовное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную Божественную Личность. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и говорить с Ним, а также осознавать Его таким, как Он есть. Из смрити также можно понять, что на духовных планетах каждый имеет тело, подобное телу Верховной Божественной Личности. Что же касается строения тела, то нет разницы между живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, и экспансиями вишну-мурти. Иными словами, освобожденное живое существо получает духовное тело милостью Верховной Божественной Личности.
Также очень существенным является слово мамайвамшах (составные неотъемлемые части Всевышнего Господа). Неотъемлемая часть Всевышнего Господа - не то, что обломок какого-либо материального предмета. Как мы уже уяснили из второй главы, дух не может быть расчленен на куски. Эта часть непостижима с материальной точки зрения. Это не материя, и не может быть разрезано на куски и затем вновь собрано. Подобное представление неприменимо в данном случае, ибо здесь употребляется санскритское слово санатана, вечный. Неотъемлемая часть вечна. В начале второй главы также сказано, что в каждом отдельном теле присутствует часть Всевышнего Господа.
Эта фрагментарная частичка, освобожденная из материальных оков, восстанавливает свое исходное духовное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается общением со Всевышним Господом. Из этого стиха, однако, понятно, что живое существо, будучи неотъемлемой составной частичкой Всевышнего Господа, едино с Ним в качественном отношении, подобно тому, как частички золота - также золото. Бхагавад-гита. 15.7
Майа
Материальная иллюзия называется майа. Это значит "нереальность, обман, забывчивость" -то, чего нет. Под влиянием майи человек думает, что он может быть счастлив в этом преходящем материальном мире. Майа, иллюзорная энергия Всевышнего, не действует самостоятельно, но находится под Его управлением. "Именно из-за иллюзии (майи) они (дживы) утрачивают свободу. Знай, что Природа - это иллюзия (майа), а могущественный Господь -творец этой иллюзии".
Майа так сильна, что сколько бы страданий ни испытывал человек, он будет думать, что счастлив. "Майа - причина страданий человека и его бессилия. Из-за -нее человек забывает о своей божественное природе"^ Когда джива отождествляет себя с телом, она развивает в себе тысячи желаний, которые потом пытается осуществить. Природа материального мира такова, что чем больше выгоды джива старается извлечь из своего положения, тем больше она запутывается в сетях майи. Действуя под влиянием майи, джива ставит себя под власть закона кармы, закона причинно-следственной связи.
Относительно происхождения майи Бхагаван Кришна говорит: "Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию (майю), состоящую из трех гун материальной природы". Веды добавляют к этому: "Хотя майа (иллюзия) и ложна, или преходяща, за ней стоит верховный чародей, Личность Бога, который есть Махешвара, верховный властитель".
В сущности, майа есть не что иное, как иллюзия, обман, мираж, который вводит людей в заблуждение, заставляя их думать что вечность и счастье можно найти в деятельности материального wy.'pa который на само"л деле преходящ и полон страданий). Даже высокообразованные и разумные люди могут попасть под чары майи. Бхагавад-гита определяет таких людей как мйайпахта-джна - "те, чье знание украдено майей". Цель ведической литературы - освободить все живые существа из океана майи. "Избавление от пут этой иллюзии, которая так или иначе завладела родом человеческим - венец всех усилий". В Бхагавад-гите сказано, что дживе очень трудно вырваться из оков майи: "Эту Мою божественную энергию, состоящую их трех гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предается Мне, может легко выйти из-под ее влияния". Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы, стр. 48-49
Три гуны материальной природы
Три гуны материальной природы - это благость (саттвам), страсть (раджас) и невежество (тамас). Они являются контролирующими энергиями, которые управляют всеми объектами и всей деятельностью в материальном мире. Люди в гуне невежества находятся под контролем сна, безумия, интоксикаций, лени, нечистоплотности и т. д. Люди в раджасе контролируются страстными желаниями, наиболее сильным из которых является половое желание. Люди в благости пребывают в счастье, умиротворении и озарении. Благость - это ступень, предшествующая духовной жизни. Если мы посмотрим на материальную сторону деятельности в преданном служении, то увидим, что она проходит в гуне благости. Трансцендентный уровень - это чистая благость, когда на человека уже больше не влияют гуны материальной природы. Кришна говорит, что тот, кто предался Ему, может с легкостью превзойти гуны природы. В противном случае, каждый полностью находится под контролем этих гун, даже если и думает, что свободен от них.
Пять видов освобождения
Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, - даже если Верховный Господь предлагает их ему.
Комментарий: Здесь недвусмысленно сказано, что чистый преданный не стремится к слиянию с Верховным Господом (экатва), о котором мечтают имперсоналисты, философы-эмпирики и йоги-мистики Желание стать единым с Верховным Господом чуждо чистому преданному. Преданный в некоторых случаях соглашается подняться на планеты Вайкунтхи, чтобы там служить Господу, но он скорее отправится в ад, чем согласится погрузиться в сияние Брахмана. Экатву, растворение в сиянии Верховного Господа, называют кайвальей, однако чистому преданному блаженство кайвальи представляется адом. Преданный так привязан к служению Верховному Господу, что пять видов освобождения не представляют для него никакого интереса. Считается, что тот, кто занимается чистым трансцендентным любовным служением Господу, уже достиг всех пяти видов освобождения.
Когда преданный попадает в духовный мир, на Вайкунтху, ему предоставляют четыре различные возможности. Одной из них является салокья, возможность жить на одной планете с Верховной Личностью Бога. На каждой из бесчисленных планет Вайкунтхи правит Верховная Личность в одной из Своих полных экспансий. Главная из планет Вайкунтхи - Кришналока. Подобно тому, как главной планетой материальной вселенной является Солнце, главной планетой духовного мира является Кришналока. Сияние, которое излучает Господь, находясь на Кришналоке, озаряет не только духовный, но и материальный мир, хотя в материальном мире это сияние покрыто материей. В духовном мире бесчисленное множество планет Вайкунтхи, и на каждой из них правит Верховный Господь. Преданный может попасть на одну из планет Вайкунтхи, чтобы жить там вместе с Верховной Личностью Бога.
Получая освобождение саршти, преданный обретает те же богатства,
которыми владеет Верховный Господь. Достичь освобождения самипья -значат получить возможность лично общаться с Верховным Господом Преданный, который получает освобождение сарупья, получает духовное тело подобное телу Верховной Личности Бога. Только по двум или трем признакам можно отличить трансцендентное тело Господа от тел Его освобожденных преданных. К числу таких признаков относится Шриватса, завиток волос на груди, который есть только у Господа.
Чистый преданный отвергает эти пять видов духовного освобождения, даже если ему их предлагают, не говоря уже о материальных благах, которые ничтожны по сравнению с духовными благами. Когда Господь предложил Прахладе Махарадже на выбор любые материальные блага, Прахлада ответил: "О мой Господь, у моего отца были все материальные блага на свете, перед его могуществом трепетали даже полубоги. Но, несмотря на это, Ты в одно мгновение лишил его жизни, и его материальному благополучию пришел конец". Желание материальных или духовных благ чуждо чистому преданному Он хочет только одного - служить Господу. Это приносит ему самое большое счастье. Шримад-Бхагаватам, 3.29.13
Ачинтья-бхедабхеда таттва
Философы-имперсоналисты школы майавади верят в то, что Всевышний и живые существа это одно и то же. Думая таким образом, они считают самих себя Богом. Однако, они говорят, что космический мир является творением майи, и потому ложен. Это объясняется выражением: брахма сатья джагат митхй - "Брахман (или дух) реален, а мир материи ложен". Философия же Вайшнавов - ачинтйа-бхедбхеда таттва, то есть все едино с Кришной, и в то же время отлично от Кришны. Все едино с Кришной, поскольку все это - энергия Кришны; поэтому мы не говорим, что материя ложна - скорее мы утверждаем, что она временна. Тем не менее, хотя энергия Кришны распространена повсюду, все же Кришна остается в Своем личностном аспекте как ""зависимый Источник энергии.
Три энергии Кришны
Говорится, что изначальных энергий Абсолютной Истины - три: внутренняя, внешняя и пограничная. Через Свою внутреннею энергию Личность Бога в Своей изначальной форме создает духовные космические проявления, вечные Вайкунтхалоки, которые существуют постоянно, даже после уничтожения материального космического проявления. С помощью Своей пограничной энергии Господь распространяет Себя в виде живых существ, которые являются Его частью, - точно так же солнце во всех направлениях распространяет свои лучи. А с помощью Своей внешней энергии Господь проявляет материальное творение, точно так же, как солнце своими лучами создает туман. Материальное творение - не что иное, как искаженное отражение вечной природы Вайкунтхи.
Эти три энергии Абсолютной Истины описываются также в Вишну-пуране, где сказано, что живое существо качественно тождественно внутренней энергии, в то время как внешняя энергия косвенно контролируется главной причиной всех причин. Майа, иллюзорная энергия, покрывает и обволакивает живое существо, как туман скрывает от взора прохожего свет солнца, и тот не может найти дорогу. Хотя энергия майи качественно уступает пограничной энергии, состоящей из живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, тем не менее майа наделена полномочиями контролировать живые существа, точно так же как туман способен блокировать влияние определенной части солнечных лучей, хотя и не в состоянии скрыть солнце. Живые существа, покрытые иллюзорной энергией, пребывают в самых различных формах жизни, начиная от тела муравья и кончая телом Брахмы, конструктора вселенной. Прадхана, главная причина всех причин в имперсональном понимании, есть ничто иное, как Верховный Господь, которого во внутренней энергии можно увидеть лицом к лицу. С помощью Своей непостижимой энергии Он принимает материальную всепроникающую форму. Хотя три энергии, а именно, внутренняя, внешняя и пограничная, являются по существу одной и той же энергией, их проявления различны, как, например, электрическая энергия в разных условиях может производить холод или тепло. Энергия называется внешней и пограничной в определенных условиях, но в изначальных внутренних энергиях нет таких разграничении; и 'качества внешней энергии не могут присутствовать в пограничной и наоборот Тот, кто способен понять все хитросплетения деятельности этих энергий Всевышнего Господа, больше не может оставаться имеющим скудные познания эмпириком-имперсоналистом. Ч. ч. Ади, 2.96
ГЛАВА ШЕСТАЯ - ПРЕДАННЫЕ ГОСПОДА
Три класса преданных
Преданных можно разделить на три класса. Преданному первого, высшего класса присущи следующие черты. Он в совершенстве знает все основные писания и может умело приводить доводы, основанные на них. Он способен блестяще представить выводы писаний, сообразуясь с обстоятельствами, и убедительно обосновать методы преданного служения в конкретной ситуации. Он глубоко убежден, что конечной целью жизни является достижение трансцендентного любовного служения Кришне, и знает, что Кришна -единственный объект поклонения и любви. К преданным первого класса относится тот, кто прошел обучение у истинного духовного учителя, неукоснительно следуя всем правилам и предписаниям, и искренне повиновался ему в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. Такой человек обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы проповедовать и самому быть духовным учителем, и его считают преданным высшего класса. Преданный такого ранга никогда не нарушает принципы, "установленные высшими авторитетами, "и непоколебимо "верит в писания, глубоко постигнув их смысл с помощью логики и доказательств. Говоря о логике и доказательствах, мы имеем в виду логику и доказательства, основанные на богооткровенных писаниях. Преданный высшего класса равнодушен к умозрительным философским рассуждениям, на которые смотрит как на бессмысленную трату времени. Иначе говоря, преданным высшего класса можно считать того, кто непоколебимо убежден в истинности пути преданного служения.
Преданного второго класса отличают следующие признаки. Он не всегда может убедительно отстоять свою позицию, подтвердив ее свидетельствами из богооткровенных писаний, но непоколебимо верит в свою цель. Иначе говоря, преданный второго класса твердо верит в метод преданного служения Криил-е, однако иногда в споре с оппонентами может потерпеть поражение, не сумев привести необходимые аргументы и подкрепить свою позицию выводами богооткровенных писаний. Но даже это не способно поколебать его внутренней уверенности в правильности своего выбора Кришны как высшего объекта поклонения.
Неофит, то есть преданный третьего класса - это тот, кто еще недостаточно тверд в своей вере и в то же время не признает выводов богооткровенных писаний. Вера неофита может быть поколеблена чьими-то сильными аргументами или возражениями. В отличие от преданного второго класса, который также не способен приводить доводы и доказательства из богооткровенных писаний, но тем не менее твердо верит в свою цель, неофит лишен такой веры. Поэтому его называют преданным-неофитом. Нектар преданности, стр. 55-57
Двадцать шесть качеств преданного
Шри Чаитанья Махапрабху сказал: "Преданные всегда милостивы, смиренны, честны, равно относятся ко всем, не имеют недостатков, великодушны, мягки и чисты. У них нет материального имущества, и они приносят благо каждому. Они умиротворены, преданы Кришне и не имеют желаний. Они безразличны к материальным приобретениям и тверды в преданном служении. Они полностью контролируют шесть дурных качеств -вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят лишь столько, сколько требуется, и они не опьянены. Они проявляют к другим уважение, они серьезны, сострадательны и не находятся под влиянием ложного престижа. Они дружелюбны, поэтичны, искусны и молчаливы" .Ч.ч. Мадхья, 22.78-80
1. Милостив. Преданный милостив, т. к. он является благожелателем всех живых существ. Он благожелатель не только людей, но и животных. Он обращается со всеми живыми существами таким образом, чтобы дать им возможность в конце концов освободиться из материальных пут.
2. Смиренен. "Смирение означает отсутствие привязанности к получению удовлетворения от проявления почтения к нему со стороны других". Смирение не является чем-то внешним. Это глубокое, искреннее и естественное чувство, которое приходит, когда обусловленная душа, сознавая свое ничтожество, без притворства начинает молить Кришну о прощении и просит занять ее в преданном служении.
3. Честен. Прежде всего, честность ученика заключается в том, что он выполняет свое обещание избегать греховных действий и ежедневно повторять 16 кругов джапы на четках. Кроме того, преданный не занимается незаконной деятельностью. И также мы должны быть честны в высшем смысле, действуя не ради собственных интересов, но ради интересов Кришны.
4. Равно относится ко всем. Преданный видит духовную душу и сверхдушу в сердце каждого живого существа. Он обходится со всеми в соответствии с их различным положением, стараясь наилучшим образом способствовать их духовному продвижению.
5. Не имеет недостатков. Считается, что преданный, который посвятил свое тело, ум и слова Кришне и всегда исполняет волю Кришны, прилагая к этому все свои усилия, не имеет недостатков.
6. Великодушен. Преданный великодушен, поскольку он знает, что любовь к Кришне - это величайшее из всего, что есть, и он продолжает раздавать ее без корыстных мотивов, без разочарования и невзирая на препятствия. Таким образом, его великодушие не знает границ, а удачу тех, кто получил этот дар, невозможно сравнить ни с чем.
7. Спокоен. Преданный избегает погони за иллюзорным материальным счастьем, а значит избегает и страданий, которые следуют за счастьем. Он всегда пребывает в умиротворении, поскольку находит удовлетворение в сознании Кришны. Это спокойствие происходит не от робости, а от глубокого удовлетворения в себе. Великий океан очень спокоен и тих. В то время, как другие приходят в возбуждение и безумствуют, если что-то дурное происходит в этом мире, и если они испытывают в жизни разочарования и сомнения преданный просто полагается на Кришну и пытается выполнять указания Господа.
8. Чист. Движение сознания Кришны ставит своей целью провести мировое "революционное очищение" при помощи принципов гигиены и, что более важно, через очищение сердец людей воспеванием Харе Кришна маха-мантры.
9. Не имеет материального имущества. Высочайшая реализация - это понимание того, что все принадлежит Кришне. Однако смелый, воодушевленный и сострадательный преданный не довольствуется тем, что просто видит, что все принадлежит Кришне, - он использует все в служении Господу - для того, чтобы весь мир получил благо. В таком одухотворенном мировом обществе все граждане смогли бы получить благословения Кришны, стать умиротворенными, процветающими и после этой жизни вернуться домой, обратно к Богу.
10. Приносит благо каждому. Преданный может приносить благо всем, потому что сознание Кришны предназначено для всего человечества и всех форм жизни. Оно существует не для какой-то определенной расы, нации или пола; нет, оно для всех живых существ.
11. Умиротворен. Под словом "умиротворение" подразумевается не какое-то идиллическое состояние грубого тела, которое в "действительности может" быть потревожено в любой момент. Умиротворение - это состояние души, находящейся в гармонии с Кришной, и оно доступно преданному, для которого все есть Кришна. "Осознание того, что без Кришны невозможно никакое существование, и есть уровень умиротворения и бесстрашия".
12. Предан Кришне. Предание себя не есть нечто поверхностное или причудливое; нет, оно авторитетно и научно. Если мы практикуем этот метод, мы узнаем, как предаться. У бхакты, который живет в полной преданности Кришне, очень много дел, и он не теряет ни секунды. Его цель - полностью предаться Кришне, чтобы избавиться от всех материальных желаний и все больше и больше служить Кришне.
13. Не имеет желаний. Достигнув полноценного преданного служения, преданный обнаруживал", что все его желания удовлетворены, т. к. он полностью занят в сознании Кришны. У него нет больше материальных желаний, и единственное, чего он хочет - служить духовному учителю и Кришне.
14. Равнодушен к материальным приобретениям. Преданный может использовать множество вещей в служении Кришне, но он не привязывается к ним и не становится зависимым от них. Он может служить Кришне, используя миллион долларов, - строя здания и серьезно занимаясь изданием литературы сознания Кришны; но даже не имея средств, он может служить Кришне, просто повторяя Харе Кришна.
15. Утвержден в преданном служении. У преданного должна быть такая высокая реализация Кришны, что никакие соблазны, несчастья или противоречивые философии не смогли бы поколебать его решимости выполнять указания Гуру и Кришны.
16. Полностью контролирует шесть дурных качеств. Шесть дурных качеств - это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть. Чистый преданный контролирует эти качества благодаря тому, что в полной мере занят в служении Кришне. Контролировать чувства возможно не сухим воздержанием или механическим подавлением, но с помощью трансцендентного знания и трансцендентного вкуса.
17. Ест лишь столько, сколько необходимо. В Бхагавад-гите установлен стандарт принятия пищи для бхакти-йога: "Не следует есть слишком много или слишком мало". Что это означает - есть достаточно, но не слишком много? Это значит, что выбирать нужно индивидуально, руководствуясь размерами тела. Человек должен честно определить для себя, какое количество пищи ему достаточно для здоровья и поддержания тела. "Ешьте столько, сколько можете без труда переварить".
18. Не опьянен. Он не кидается в крайности и не опьянен материальным наслаждением. Он уменьшил свои материальные потребности до самого скромного уровня и смиренно посвятил свою жизнь служению Кришне. Поэтому его жизнь является настоящим примером умеренности, уравновешенности и святости.
19. Почтителен. Преданный выражает свое почтение другим и не ожидает для себя никакого почтения взамен. Он имеет такое уважение к другим, поскольку знает, что всем живым существам жизнь дал Кришна, и ему также - известно, что он не имеет права забирать ее.
20. Не стремится к ложному престижу. Ложный престиж следует рассматривать с двух точек зрения: 1) ложна престижность объектов; 2) ложны наши притязания на какой-либо престижный объект или положение Преданный свободен и от первого и от второго типа ложного престижа. Он не привлекается блеском желанных материальных богатств, и все привлекательное он признает ничем иным, как отражение Кришны, всепривлекающей причины всех причин.
21. Серьезен. В сознании Кришны очень много веселых и радостных моментов, но для обусловленной души оставить материальную жизнь и подготовиться к возвращению обратно к Господу - дело нешуточное. Это очень высокая цель. Серьезность означает всегда быть погруженным в мысли о Кришне и о конечной цели жизни.
22. Сострадателен. Суть сострадания заключается в проповеди. Но сила, которая стоит за проповедью, - это чистота. Проповедь зависит от искреннего, чистого сердца преданного.
23. Дружелюбен. Преданный является другом каждого, поскольку он направляет вас к Кришне. А Кришна - лучший друг всех живых существ.
24. Поэтичен. Независимо от того, пишет он стихи или нет, преданный обладает восприятием жизни, которое бывает у поэта, поскольку он видит в каждом предмете и в каждом действии наивысшую красоту трансцендентной формы Кришны и Его игр.
25. Искусен. Преданный искусен. Это означает, что он готов выполнять любое служение. Но наивысшая искусность преданного заключается в искреннем предании себя.
26. Молчалив. Преданный никогда не говорит вздора; в этом - его молчаливость. Но он неизменно готов говорить о славе Кришны и излагать философию сознания Кришны.
Важность общения с преданными
Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.
Комментарий: Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта Абсолютной Истины. Из-за того, что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность. Постичь личностный аспект Абсолютной Истины очень трудно, но без этого не может быть и речи 6 преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному. Служить можно только личности. Непреданные не способны понять смысл сознания Кришны, даже если они читают Шримад-Бхагаватам и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они считают повествования о деяниях Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни Чтобы постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными. Такое общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Тот, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и его привязанность к общению с Госгодом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с Самим Господам. Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу, а тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство. Шримад-Бхагаватам. 3.25 25
Однажды некий домохозяин спросил Господа Чаитанью: "Каково поведение преданного?" Господь Чаитанья ответил, что преданный никогда не заводит дружбу с непреданными и тесно не общается с ними, но, наоборот, строго избегает их общества. Он также сказал, что для преданного лучше жить в огненной клетке, чем с непреданными, и лучше обнять аллигатора, чем того, кто поклоняется полубогам.
Шрила Прабхупада говорил, что наше продвижение главным образом является результатом общения с преданными, и мы всегда должны продолжать это общение, даже если временами мы находим это тяжелым для себя.
Поскольку мы отражаем качества тех, с кем имеем дело, общаясь с непреданными, мы принимаем на себя их качества. Говорится, что преданный обладает всеми хорошими качествами полубогов, но непреданный не может иметь никаких хороших качеств, поскольку в лучшем случае он действует только на платформе ума, и поэтому обречен на падение.
Девять признаков человека в экстатической любви
Когда семя экстатического чувства по отношению к Кришне прорастает, в поведении человека проявляются следующие девять симптомов: умение прощать, сознание того, что время нельзя тратить впустую, отрешенность, отсутствие ложного престижа, надежда, сильное стремление, вкус к воспеванию святых имен Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа и любовь к тем местам, где обитает Господь, то есть к храму или святому месту, такому как Вриндаван. Все эти симптомы называются анубхава, т.е. дополнительные признаки экстатического чувства. Все их можно заметить у человека, в чьем сердце начал приносить плоды росток любви к Богу. Бхакти-расамрита-синдху. 1.3.25-26
1. Умеющий прощать и стойкий. Когда человек сохраняет спокойствие даже перед лицом различных причин для беспокойства, его называют сдержанным и стойким. Пример такой стойкости и сдержанности можно найти в поведении Махараджи Парикшита, как описывается в Первой песни Шримад-Бхагаватам. Царь в минуту своей смерти обращается к собравшимся мудрецам: "Мои дорогие брахманы, всегда считайте меня вашим преданным слугой. Я пришел на берег Ганги, просто чтобы предать сердце и душу лотосным стопам Господа Кришны. Поэтому, пожалуйста, дайте мне благословения, чтобы Мать Ганга всегда была довольна мной. Пусть же на меня обрушится проклятие сына брахмана, мне все равно. Единственное, о чем я прошу, - чтобы в последнюю минуту моей жизни все вы воспевали святое имя Вишну, дабы я смог осознать Его трансцендентные качества".
2. Старается использовать свое время для служения Господу. Чистый преданный, развивший экстатическую любовь к Кришне, всегда использует дар речи для вознесения молитв Господу. В уме он всегда размышляет об играх и наставлениях Кришны, а своим телом он либо предлагает поклоны Божеству, либо занимает его каким-нибудь другим служением. Иногда, во время этой экстатической деятельности, он проливает слезы. Таким образом, вся его жизнь - это любовное преданное служение Господу, и в этой жизни ни одна секунда не тратится на какие-либо другие занятия.
3. Отрешен от всякого материального соблазна. Природа материальных чувств такова, что они всегда желают чувственного наслаждения, но когда преданный развивает трансцендентную любовь к Кришне, его чувства больше не привлекаются материальными желаниями. Такова отрешенность. Хороший пример отрешенности можно найти в Пятой песни Шримад-Бхагаватам:
"Императора Бхарату так привлекала красота лотосных стоп Кришны, что
даже несмотря на свои молодые годы он оставил все привязанности к семье, детям, друзьям, царству и т. д., словно все это было испражнениями".
4. Лишен ложного престижа. Преданного, который обладает всеми признаками чистой реализации и, несмотря на это, не гордится своим положением, называют человеком без гордыни. Из Падма-пураны мы узнаем, что царь Бхагиратха был императором над всеми царями до тех пор, пока он не развил экстатичную любовь к Кришне. Тогда он стал нищим странником и пошел путешествовать, прося подаяние даже в домах своих бывших политических врагов и в домах неприкасаемых. Он был настолько смиренен, что почтительно кланялся перед ними.
5. Великая надежда. Сильная убежденность человека в том, что он, несомненно, получит милость Верховной Личности Бога, на санскрите называется ашабандха. Ашабандха означает, что человек все время думает так: "Я стараюсь изо всех сил следовать принципам преданного служения, и поэтому я уверен, что вернусь обратно домой, к Господу".
6. Всегда имеет горячее желание служить Господу. Для того, чтобы достичь успеха в преданном служении, у человека должна быть полная готовность служить, называемая самуткантха. Это горячее желание и является ценой за то, чтобы достичь успеха в сознании Кришны. В ведической литературе говорится: для того, чтобы приобрести самое ценное, то есть сознание Кришны, человеку нужно развить сильное желание достичь успеха.
7. Привязан к воспеванию святого имени. В Кришна-карнамрите есть рассказ о том, как поет Шримати Радхарани. Одна из спутниц Радхарани говорит там: "О Господь Говинда, эта девушка, дочь царя Вришабхану, теперь проливает слезы и с нетерпением взывает к Твоим святым именам: "Кришна! Кришна!"".
8. Имеет сильное желание описывать трансцендентные деяния Господа. Привязанность к воспеванию славы Господа так описывается в Кришна-карнамрите: "Что я могу сделать для Кришны, который дает наслаждение, не вмещающееся ни в какие рамки любых концепций наслаждения, и который более шаловлив, чем все неугомонные мальчишки? Мысль о прекрасных деяниях Кришны так привлекательна моему сердцу, и я не знак -то мне делать!"
9. Любит жить в святом месте. Чистый преданный живет во Вриндаване и посещает все места, где проходили игры Кришны. Это переполняет его трансцендентным наслаждением и чувством разлуки с Кришной. Жить в храме - это то же самое, что жить в святом месте.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ - ВЕЛИКИЕ ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ
Нарада Муни
Повествования Пуран неразрывно связаны с его именем. О нем рассказывается в Бхагаватам. В прошлой жизни он был сыном служанки, но благоприятное общение с чистыми преданными дало ему знание о преданном служении, и в следующей жизни Нарада был уже совершенной личностью, не имеющей себе равных. Его имя неоднократно упоминается в Махабхарате. Он - главный деварши, первый мудрец среди полубогов. Как сын и ученик Брахмаджи, он продолжал линию ученической преемственности, идущую от Брахмы. Нарада дал посвящение Прахладе Махарадже, Дхруве Махарадже и многим прославленным преданным Господа. Он дал посвящение даже Вьясадеве, автору ведических писаний, а от Вьясадевы посвящение получил Мадхвачарья. Так по всей вселенной распространилась Мадхва-сампрадая, куда входит и Гаудия-сампрадая. К Мадхва-сампрадае принадлежал и Шри Чаитанья Махапрабху. Таким образом, Брахмаджи, Нарада, Вьяса, а затем Мадхва, Чаитанья и Госвами - все они принадлежали к одной линии ученической преемственности. С незапамятных времен Нарададжи давал свои наставления многим царям. Из Бхагаватам мы узнаем, что он наставлял Прахладу Махараджу, когда тот еще находился во чреве матери, а также Васудеву, отца Кришны, и Махараджу Юдхиштхиру. Шримад-Бхагаватам, 1.9.7. комментарий
Шрила Вьясадева
Он известен как Кришна, Кришна-дваипаяна, Дваипаяна, Сатьявати-сута, Парашарья, Парашаратмаджа, Бадараяна, Ведавьяса и т. д. Он родился у Сагьявати от Махамуни Парашары до ее обручения с Махараджей Шантану - отцом великого военачальника Деда Бхишмадевы. Сн является могущественным воплощением Нараяны и несет миру ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вьясадеве. Шукадева Госвами был его сыном, а Ваишампаяна и другие риши - его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он - автор великого эпоса Махабхараты и великого трансцендентного произведения Бхагаватам. Им же были составлены Брахма-сутры - Веданта-сутры, или Бадараяна-сутры. Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос Махабхарату. Для этого Вьясадеве понадобился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вьясадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Так объединенными усилиями Вьясы и Ганеши была составлена Махабхарата. Шримад-Бхагаватам. 1.9.7
Шесть Госвами Вриндавана
Шесть Госвами Вриндавана, а именно Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха Бхатта Госвами, Шрила Рагхунатха даса Госвами, Шрила Джива Госвами и Шрила Гопала Бхатта Госвами, - были близкими учениками Шри Чаитаньи Махапрабху. Они жили во Вриндаване, и на них была возложена задача отыскать утерянные святые места игр Кришны и составить литературу о науке сознания Кришны. Госвами являли собой пример высшего уровня сознания Кришны. Нижеследующее - краткие биографические очерки их жизни.
Шри Санатана Госвами
О Санатане Госвами говорится в Гаура-ганоддеша-дипике (181). Прежде он был известен как Рати-манджари или иногда как Лабанга-манджари. В Бхакти-ратнакаре говорится, что его духовный учитель, Видьявачаспати, иногда останавливался в деревне Рамакели, и Санатана Госвами с его помощью изучил всю ведическую литературу. Он был так предан своему духовному учителю, что это невозможно описать.
В соответствии с ведической системой, если человек видел мусульманина, он тотчас же должен был совершить определённые ритуалы, чтобы искупить грех такой встречи. Но Санатана Госвами постоянно общался с мусульманскими царями. Не уделяя большого внимания ведическим указаниям, он обычно посещал дома мусульманских царей, и поэтому считал себя обращенным в мусульманство. Он всегда был смиренным и кротким. Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чаитаньей Махапрабху, он признался: "Я всегда общаюсь с низшим классом людей, и поэтому мое поведение очень отвратительно". В действительности он принадлежал к очень уважаемой семье брахманов, но поскольку он считал свое поведение ужасным, то не стремился к тому, чтобы быть среди брахманов, и всегда оставался в среде людей низших каст. Он написал книги Хари-бхакти-виласа и Вайшнава-тошани (комментарий к Десятой песни Шримад-Бхегаватам). В году 1476 Шакабда он закончил писать БрихадВайшнава-тоцани - комментарий к Шримад-Бхагаватам. В году 1504 Шакабда он закончил Лагху-тошани. Ч. ч. Ади 10.84. 
Шри Рупа Госвами
В Гаура-ганоддеша-дипике (180) Шри Рупа Госвами описывается как гопи по имени Шри Рупа-манджари. В Бхакти-ратнакаре представлен список книг, составленных Шри Рупой Госвами. Из всех его книг следующие шестнадцать являются наиболее читаемыми среди Вайшнавов: 1) Хамсадута, 2) Уддхава-сандеша, 3) Кришна-джанма-титхи-видхи, 4) и 5) Ганоддеша-дипика Брихат (большая) и Лагху (малая), 6) Ставамала, 7) Видагдха-мадхава, 8) Лалита-мадхава, 9) Дана-кели-каумуди, 10) Бхактирасамрита-синдху (самая знаменитая книга Шри Рупы Госвами), 11) Уджджвала-ниламани, 12) Акхьята-чандрика, 13) Матхура-махима, 14) Падьявали, 15) Натака-чандрика и 16) Лагху-бхагаватамрита. Шри Рупа Госвами оставил все свои семейные связи, принял отреченный образ жизни и разделил свои деньги, отдав 50 процентов брахманам и Вайшнавам, двадцать пять своим кутумба (членам семьи), и двадцать пять процентов оставив себе на случай крайности. Он встретил Харидаса Тхакура в Джаганнатха Пури, где он встретил и Господа Чаитанью с Его спутниками. Господу Чаитанье очень нравился почерк Рупы Госвами.
Шрила Рупа Госвами мог сочинять стихи в соответствии с пожеланиями Шри Чаитаньи Махапрабху, и под Его руководством он написал две книги: Лалита-мадхава и Видагдха-мадхава. Господь Чаитанья хотел, чтобы два брата, Санатана Госвами и Рупа Госвами, написали много книг, излагающих суть религии Вайшнавов. Когда Санатана Госвами встретил Шри Чаитанью Махапрабху, Господь посоветовал ему отправиться во Вриндаван. Ч. ч. Ади, 10.84. комментарий
Шри Рагхунатха Бхатта Госвами
Рагхунатха Бхаттачарья, или Рагхунатха Бхатта Госвами, один из шести Госвами, был сыном Тапана Мишры. Он родился приблизительно в году 1425 Шакабда и был очень опытен в декламации Шримад-Бхагаватам, а в Антья-лиле, 30-й главе, говорится, что он также был искусен в приготовлении пищи: все что бы он ни приготовил, было подобно нектару. Шри Чаитанья Махапрабху получал огромное наслаждение, когда принимал пищу, приготовленную им, а сам Рагхунатха Бхатта обычно ел остатки пищи Шри Чаитаньи Махапрабху. Рагхунатха Бхатта в течение восьми месяцев жил в Джаганнатха Пури, после чего Шри Чаитанья наказал ему отправляться во Вриндаван к Шри Рупе Госвами. Шри Чаитанья Махапрабху попросил Рагхунатху Бхатту не жениться, оставаться брахмачари, и, кроме того, Он дал ему указание постоянно читать Шримад-Бхагаватам. Итак, он отправился во Вриндаван, где занялся чтением Шримад-Бхагаватам для Шрилы Рупы Госвами. Он был настолько искусен в декламации Шримад-Бхагаватам, что мог читать на три различных мотива буквально каждый из стихов. Когда Рагхунатха Бхатта Госвами хил со Шри Чаитаньей Махапрабху, Господь однажды благословил его, дав ему орехи бетеля, предложенные Божеству Джаганнатхи, и гирлянду из Туласи, которая, как описывается, была длиной около четырнадцати локтей. Храм Говинды был построен одним из учеников Рагхунатхи Бхатты Госвами, по его указанию. Рагхунатха Бхатта Госвами достал все украшения для Божества Говинды. Он никогда не говорил вздор и не разговаривал на мирские темы, а постоянно, двадцать четыре часа в сутки, слушал о Кришне. Он не мог слышать, как поносят Вайшнава. Даже если и случалось нечто достойное критики, он обычно говорил, что поскольку все Вайшнавы заняты служением Господу, он не собирается обращать внимания на их недостатки. Впоследствии Рагхунатха Бхатта Госвами жил рядом с Радха-кундой, в маленькой хижине. В Гаура-ганоддеша-дипике, стих 185, говорится, что Рагхунатха Бхатта Госвами прежде был гопи по имени Рага-манджари. Ч. ч. Ади. 10.155. комментарий
Шри Рагхунатха дас Госвами
Шрила Рагхунатха дас Госвами родился, вероятнее всего, в году 1416 Шакабда, в семье каястх. Его отец Говардхан Маджумдар был младшим братом Заминдара Хираньи Маджумдара. Селение Шри Кришнапура, где родился Рагхунатха, расположено в полутора милях от станции Тришабагха на железнодорожной ветке Калькутта-Бурдван. До сих пор там стоит храм Шри Шри Радха-Говинда. Напротив храма имеется широкая открытая территория, но большого зала для собраний там нет. Недавно богатый джентльмен из Калькутты по имени Харичарана Гхош, живший в квартале Симла, отреставрировал этот храм. Весь храмовый комплекс окружен стенами, а в маленькой комнате, которая находится сбоку от храма, есть небольшая платформа, на которой Рагхунатха дас обычно поклонялся Божеству. Рядом с храмом - высыхающая река Сарасвати.
Все предки Шрилы Рагхунатхи даса Госвами были Вайшнавами и очень богатыми людьми. Его домашним учителем был Ядунандана Ачарья. Хотя Рагхунатха дас считался семейным человеком, он не имел привязанности к своему имению и жене. Заметив его желание оставить дом, его отец и дядя наняли особых телохранителей, чтобы те наблюдали за Рагхунатхой. Но несмотря на это ему удалось убежать от их бдительного надзора. Он направился в Джаганнатха Пури, чтобы встретиться со Шри Чаитаньей Махапрабху. Это произошло в году 1439 Шакабда. Рагхунатха дас Госвами составил три книги Става-мала (или Стававали), Дана-чарита и Мукта-чарита. Он прожил очень долгую жизнь. Большую часть своей жизни он провел на Радха-кунде. То место, где Рагхунатха дас Госвами совершал свое преданное служение у Радха-кунды, существует и по сей день. Он почти полностью прекратил принимать пищу, и поэтому был очень худ и слаб здоровьем. Его интересовало только лишь воспевание святого имени Господа. Он все время сокращал длительность своего сна и в конце концов почти совсем перестал спать. Говорится, что его глаза были всегда полны слез. Когда Шриниваса Ачарья однажды пришел к Рагхунатхе дасу Госвами, тот благословил его и обнял. Шриниваса Ачарья попросил у него благословений, чтобы проповедовать в Бенгалии, и Шрила Рггхунатха даса Госвами даровал иx ему. В Гаура-ганоддеша-дипике (186) утверждается, что Шрила Рагхунатх даса Госвами прежде был гопи по имени Раса-манджари. Иногда говорится, что он был Рати-манджари. Ч. ч. Ади 10.91. комментарий
Шри Джива Госвами
В Гаура-ганоддеша-дипике говорится, что Шрила Джива Госвами прежде был гопи Виласа-манджари. С самого раннего детства Джива Госвами был очень увлечен Шримад-Бхагаватам. Позднее он пришел в Навадвипу, чтобы изучать санскрит и, следуя по стопам Шри Нитьянанды Прабху, обошел всю Навадвипа-дхаму После посещения Навадвипа-дхамы он пошел в Бенарес, чтобы изучать санскрит у Мадхусуданы Вачаспати, и после того, как закончил свою учебу в Бенаресе, он пошел во Вриндаван и принял прибежище у своих дядьев, Шри Рупы и Санатаны. Это описывается в Бхакти-ратнакаре. Насколько нам известно, Шрила Джива Госвами написал и отредактировал по меньшей мере двадцать пять книг. После ухода во Вриндаване Шри Рупы
Госвами и Санатаны Госвами Шрила Джива Госвами стал ачарьей всех Вайшнавов Бенгалии, Ориссы и всего мира, и именно он был их наставником в преданном служении. Во Вриндаване он основал храм Радха-Дамодара, где Прабхупада жил в отречении до 65-летнего возраста, пока не решил отправиться в Соединенные Штаты. В то время, когда Джива Госвами был еще на этой планете, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами составил свою знаменитую Чаитанья-чаритамриту. Позднее Шрила Джива Госвами вдохновил Шриниваса Ачарью, Нароттама даса Тхакура и Духкхи Кришнадаса проповедовать сознание Кришны в Бенгалии. Дживе Госвами однажды сообщили, что все рукописи, собранные во Вриндаване и посланные в Бенгалию с целью проповеди, были похищены около Вишнупура в Бенгалии, но впоследствии до него дошли известия, что книги все же нашлись. Шри Джива Госвами дал титул "Кавираджа" Рамачандра Сене, ученику Шриниваса Ачарьи, и своему младшему брату Говинде. Когда Джива Госвами был еще жив, Шримати Джахнавидеви, энергия наслаждения Шри Нитьянанды Прабху, отправилась с несколькими преданными во Вриндаван. Джива Госвами был очень милостив к Гаудия-Вайшнавам, Вайшнавам из Бенгалии. Всякому, кто приходил во Вриндаван, он предоставлял жилище и прасад. Ч. ч. Ади. 10.85, комментарий
Шри Гопала Бхатта Госвами
Шри Гопала Бхатта Госвами был сыном Вьенкаты Бхатты, жителя Шри Рангама. Прежде Гопала Бхатта принадлежал к ученической преемственности Рамануджа-сампрадаи. В году 1433 Шакабда, когда Шри Чаитанья Махапрабху путешествовал по Южной Индии, в течение четырех месяцев чатурмасьи он жил в доме Вьенкаты Бхатты, который получил тогда возможность служить Господу от всего сердца. Гопала Бхатта также смог тогда послужить Господу Шри Гопала Бхатта Госвами позднее был инициирован своим дядей, великим санньяси Прабодханандой Сарасвати. И отец и мать Гопала Бхатты Госвами были необычайно удачливы, поскольку они посвятили свои жизни сложению Господу Чаитанье Махапрабху Они позволили Гопала Бхатте Госвами идти во Вриндаван, а сами оставили свои тела, думая о Шри Чаитанье Махапpa6xy. Позднее Господу Чаитанье сообщили, что Гопала Бхатта Госвами ушел во Вриндаван и встретился там с Шри Рупой и Санатаной Госвами. Он был очень доволен этим и посоветовал Шри Рупе и Санатане принять Гопала Бхатту Левами своим младшим братом и позаботиться о нем. Шри Санатана Госвами, из великой любви к Гопала Бхатте Госвами, составил Вайшнава-смрити под названием Хари-бхакти-виласа и опубликовал его под именем Гопала Бхатты. По указанию Шри Рупы и Санатаны Гопала Бхатта Госвами установил одно из семи главных Божеств Вриндавана, Божество Радха-Рамана. Севайты (священнослужители) храма Радха-Рамана принадлежат к Гаудия-сампрадае.
Прежде чем приступить к написанию Чаитанья-чаритамриты, Кришнадаса Кавираджа Госвами попросил позволения на это у всех Вайшнавов, и Гопала Бхатта Госвами также дал ему свои благословения, но попросил Кришнадаса Кавираджу Госвами не упоминать в книге его имя. Поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами очень осторожно упомянул имя Гопала Бхатты Госвами в
одном или двух местах Чаитанья-чаритамриты. Шрила Джива Госвами написал в начале своей Таттва-сандарбхи: "Преданный из Южной Индии, который родился в семье брахманов и был очень близким другом Рупы Госвами и Санатаны Госвами, написал книгу, и составил он ее не в хронологическом порядке. Поэтому я, незначительное живое существо, известное под именем Джива, пытаюсь расположить события книги хронологически, согласуясь с указаниями таких великих личностей, как Мадхвачарья, Шридхара Свами, Рамануджачарья и другие старшие Вайшнавы ученической преемственности". В начале Бхагават-сандарбхи есть похожие утверждения Шрилы Дживы Госвами. Шрила Гопала Бхатта Госвами составил книгу, которая называется Саткрия-сара-дипика, в редакции - Хари-бхакти-виласа. Написал он ее перед Сат-сандарбхой и комментарием на Кришна-карнамриту. Кроме того, он установил во Вриндаване Божество Радха-Рамана. В Гаура-ганоддеша-дипике, (стих 184), говорится, что прежде в играх Кришны имя его было Ананга-манджари. Иногда также говорится, что он был воплощением Гуна-манджари. Шриниваса Ачарья и Гопинатха Пуджари были двумя из его учеников. Ч. ч. Ади. 10.105. комментарий
Шрила Бхактивинода Тхакур
Вся жизнь Бхактивиноды Тхакура была посвящена служению Шри Кришне, Верховной Личности Бога. По тому, какое благо принесла его деятельность миру, ее можно сравнить только с грандиозной деятельность Самого Шри Чаитаньи и шестерых Госвами. Его духовная деятельность и божественные писания оказали на разумных и образованных людей громадное влияние и зародили веру в возвышенные наставления и заповеди Господа Чаитаньи.
Тхакур Бхактивинода появился на свет в богатой семье (он родился 2 сентября 1838 года, и его назвали при рождении Кедаранатхой Даттой), но тем не менее ранние года его жизни были полны трудностей. Он провел детство в доме своего деда по матери в Бирнагаре (Улаграш), откуда в тринадцать лет, после смерти отца, переехал в Калькутту, где завершил свое образование. Вскоре после того, кик он закончил университет, ему сообщили, что его дед по отцу лежит при смерти. Дед, Раджаваллабха Датта, был известной в Калькутте личностью. Последние свои дни он жил отшельником в уединенном месте в Ориссе. Он мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти, так как обладал способностью вступать в контакт со сверхъестественными существами. В знаменательные часы кончины своего деда Тхакур Бхактивинода находился рядом с ним и получил от него наставления, а после ухода этой великой души посетил все основные храмы и ашрамы штата Орисса.
Дальнейшая деятельность Бхактивиноды Тхакура связана с просвещением. Он ввел в Ориссе преподавание на английском языке и написал небольшую книгу, в которой рассказал обо всех ашрамах этого штата, упомянув и тот, что находился на земле, принадлежавшей его предкам. "Мне принадлежит деревенька Чхотимангалпур в округе Орисса, - писал Бхактивинода Тхакур. - В той деревне есть монастырь, который мои предки подарили вместе с участком земли святым людям. Настоятель этого монастыря перестал давать кров святым странникам в ненастные ночи. Узнав об этом, я пригрозил, что отниму землю, если еще раз услышу жалобы на его негостеприимство". Позже Бхактивинода Тхакур поступил на государственную службу и переехал в Бенгалию. Там в одном из городов он произнес историческую речь, посвященную философии Шримад-Бхагаватам, и эта речь привлекла внимание тысяч людей. В ней он поведал миру о сокрытых на страницах Бхагаватам сокровищах и сказал, что это произведение должен прочитать каждый человек, обладающий философским складом ума. Несколько лет спустя он переехал в город Чампаран, где в огромном баньяновом дереве обитал брахма-дайтья (разновидность приведения), которому поклонялись многие падшие люди. Однажды к Бхактивиноде Тхакуру пришел отец девушки, славившейся своей ученостью, который собирал пожертвования, и Бхактивинода тут же усадил его читать Бхагаватам под тем самым деревом, где жило приведение. Спустя месяц, в день, когда чтение Бхагаватам было закончено, дерево с треском рухнуло на землю, и приведение навсегда покинуло те места. Все жители города, за исключением нечестивцев, поклонявшихся приведению, были благодарны Бхактивиноде за то, что он избавил их от дайтьи.
Следующим городом, куда переехал Бхактивинода, был Пури. Комиссар, в чьем ведении находился тот административный округ, очень обрадовался, узнав, что Бхактивинода будет служить в Пури, и попросил его в качестве представителя правительства следить за порядком в храме Джаганнатхи. В Джаганнатха Пури Тхакур Бхактивинода немало времени уделял литературной деятельности и обсуждению духовных произведений. Он подготовил примечания к Веданта-сутрам, изданным с комментариями Баладевы Видьябхушаны.
В 1877 году Тхакур Бхактивинода был переведен в другой город, а в 1881 году начал издавать журнал Саджджнана-тошани ("Радость чистых преданных"), который был посвящен вопросам духовной жизни и приобрел впоследствии широкую известность. Он также опубликовал Шри Кришна-самхиту, которая явила миру философию, раскрывающую духовное бытие Кришны, и открыла образованным людям глаза на их истиньые отношения с Богем Эту работу с восторгом приняли многие немецкие ученые, поскольку, вопреки мнению читающей публики, считавшей Кришну обыкн эвенным героем-любовником, плодом воображения поэта, Шрила Бхактивинода, основываясь на свидетельствах Вед, показал, что Кришна есть Парабрахман, Верховная Трансцендентная Личность, Абсолютное Существо.
Бхактивинода Тхакур очень хотел увидеть места, где проходили игры Господа Чаитаньи, и неоднократно просил перевести его в любой город, находящийся поблизости от Навадвипы (Майапура). Не добившись перевода, он подал официальное прошение об отставке, но ему было отсазано. Вскоре, однако, к своей великой радости, он получил назначение в Кришнанагар, расположенный в тридцати пяти километрах от Навадвипы. Поселившись неподалеку от Навадвипы, Бхактивинода Тхакур стал проводить в ней все свободное время. Он сразу же начал собирать сведения о точном расположении мест, где Господь Чаитанья являл свои игры. Опросив местных жителей и сверив их показания со старыми картами, относящимися ко второй половине восемнадцатого века и содержащими название "Шри Майапур", он наконец обнаружил истинное место рождение Господа Чаитаньи.
Год 1895 был самым знаменательным в истории Вайшнавизма. Виновником всех событий, которыми был отмечен этот год, стал Бхактивинода Тхакур. Именно в этом году он добился официального признания места рождения Шри Чаитаньи, сообщив широкой публике, где на самом деле родился Господь, и раскрыв истинное значение места Его рождения. Тысячи гостей собрались на торжества, состоявшиеся на месте рождения Господа Чаитаньи. Тхакур Бхактивинода не хотел, чтобы его открытие было предано забвению, поэтому, как только он вышел в отставку, он начал собирать пожертвования на возведение храма, с величайшим смирением ходя от двери к двери.
Широко развернулась в то время и проповедь святого имени, о котором стало известно даже в самых отдаленных уголках земного шара. Гауранга-смарана-мангала-стотра с предисловием на английском языке, рассказывающем о жизни и учении Шри Чаитаньи, которая вышла из-под пера Бхактивиноды вскоре после открытия места рождения Господа Чаитаньи, заняла место на полках библиотек во всех учебных заведениях обоих полушарий. Так учение Шри Чаитаньи Махапрабху стало доступным философам и ученым Запада.
Чем активнее велась проповедь имен Господа Чаитаньи и Господа Кришны, тем большую радость испытывал Тхакур Бхактивинода. После того, как была опубликована Гауранга-смарана-мангала-стотра, он составил примечания к Шри Брахма-самхите и Шри Кришна-карнамрите, а также подарил миру два ценнейших бессмертных произведения - Шри Хари-нама-чинтамани и Бхаджана-рахасью. Кроме того, он отредактировал Шримад-бхагаватарка-маричи-малу, содержащую все основные шлоки Шримад-Бхагаватам, относящиеся к Вайшнавской философии, и написал к ней комментарии. В своей литературной деятельности он не знал отдыха, и из-под его пера вышло великое множество трудов по философии Вайшнавов. Бхактивинода Тхакур приступал к работе поздно вечером, завершив свои служебные дела, и до часу или до двух часов ночи сочинял песни и писал книги.
В начале двадцатого столетия Бхактивинода Тхакур решил поселиться в Пури и построил там на побережье океана дом. Многие искренние души искали его благословений и наконец обрели их, когда в 1908 году он отрекся от мира, получив от Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи посвящение Бабаджи. Несмотря на то, что Бхактивинода Тхакур вел образ жизни в отречении, к нему постоянно приходили люди всех сословий и всякого звания, и он щедро одаривал их своими духовными наставлениями и благословениями. В 1910 году он перестал принимать посетителей и с этого времени пребывал в состоянии совершенного самадхи, полного сосредоточения на вечных играх Господа. В 1914 году, в день уходя Шри Гададхары, Бхактивинода Тхакур оставил этот мир, перенесясь в полное блаженства царство Голоки. Из книги Песни ачарьев-Вайшнавов. стр. 8-15
Шрила Гауракишора дас Бабаджи
[Из статей Шрипы Бхактисиддханты Сарасвати] Он появился в этом мире в начале шестнадцатого столетия [по бенгальскому летоисчислению] и в течение 29 лет был домохозяином, пока не умерла его жена. После этого он принял инициацию Бабаджи у Шрилы Бхагавата даса Бабаджи (ученика Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи). Затем Гауракишора отправился во Вриндаван и там около тридцати лет путешествовал от деревни к деревне. Украшенный титулом "бхаджананди", он никогда, даже втайне, не стремился получить ни капли материального чувственного наслаждения. В 1897 году Шрила Гауракишора пришел в Шри Навадвипа-дхаму (когда в Шри Майапуре была открыта Йога Питха) и с этого времени до своего ухода жил в тех местах, осознавая, что они неотличны от Вриндавана. Он жил подаянием, готовил пищу в выброшенных горшках, найденных на обочинах дороги или по берегам Ганги, и ел из человеческого черепа; одевался же он в застиранную до дыр, старую выброшенную одежду, которой обычно накрывали трупы в местах кремации. Все его имущество состояло из бустуласи на шее и четок для джапы. Иногда у него не было четок, и тогда он повторял джапу на куске старой ткани, завязанной на узлы. В экадаши он обычно постился без воды (нирджала). Никому и никогда не предоставлялась возможность служить ему, даже если это был Шрила Бхактивинода Тхакур, его близкий друг, или Шрила Бхактисиддханта, его единственный ученик. Он обладал высочайшей любовью в разлуке с Господом Шри Кришной. Он обладал также способностью в точности видеть намерения и психологическую природу каждого, кто находился рядом с ним, особенно хорошо он отличал притворщиков. Когда его посещали такие люди, он обычно давал им уничтожающий совет, который попадал прямо в точку. Иногда он вел себя, как сумасшедший или как слепой, а порой даже не знал, одет он или нет.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Деятельность Бхактивиноды Тхакура была направлена на реформацию Гаудия-Вайшнавизма в Индии. Он молился Господу Чаитанье: "Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его". Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему проповедовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, ' Бхактивиноды Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхактисиддханта Сарасвати, Вайшнавы увидели в этом событии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закрученной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брахманы носят священный шнур. Бимала Прасад - так назвали его родители.
Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колесницы фестиваля Джаганнатхи остановились у ворот дома Бхактивиноды, и в течение трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхактивиноды Тхакура поднесла ребенка к колеснице и представила Божеству Господа Джаганнатхи. Вдруг ребенок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благословлен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Господа упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.
Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребенком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Прасад, хотя и был ребенком, счел себя оскорбителем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательскому делу, чтобы Бимала мог помогать ему выпускать журнал Вайшнавов Саджджана-тошани. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.
В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, предпочитая их учебным пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя "Сиддханта Сарасвати" в знак признания его эрудиции и учености. Когда ему было двадцать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял инициацию у отрешенного святого - Вайшнава, Гауракишоры даса Бабаджи, который и дал ему совет "проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия". Получив благословения Гауракишоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (теперь уже Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.
В 1905 году Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру миллиард раз. Поселившись в Майапуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чаитаньи, он "стал повторять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.
В 1911 году, когда его престарелый отец болел и уже не мог встать, Сиддханта Сарасвати бросил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право проповедовать сознание Кришны. Общество кастовых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество доказательств из Писаний относительно того, что любой человек, независимо от рождения, гложет стать брахманом-вайшнавом Эти смарта-брахманы затеяли спор, желая доказать, что Вайшнавы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Сиддханта Сарасвати написал очерк "Решающее различие брахмана и Вайшнава" и показал его отцу. Несмотря на свое плохое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы полностью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.
Впоследствии Сиддханта Сарасвати отправился в Миднапур, где на трехдневную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахманы с заявлением, что всякий рожденный в семье шудр, пусть даже получивший посвящение от духовного учителя, никогда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахманическую деятельность, поклоняться Божеству или инициировать учеников. Наконец, стал держать свою речь Сиддханта Сарасвати. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удовлетворило ученых смарта-брахманов. Затем он стал приводить те цитаты, которые говорили о настоящей квалификации для того, чтобы стать брахманом, о качествах Вайшнава, о том, как сообщаются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учителя. Радость тех, кто враждебно относился к Вайшнавам, очень быстро исчезла, когда Сиддханта Сарасвати доказал на основе Писаний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брахмана, его следует почитать так же как брахмана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, председательствующий на этом собрании стал поздравлять его и тысячи людей окружили его. Это было победой Вайшнавизма.
После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Сиддханта Сарасвати продолжил миссию Господа Чаитаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре основал издательство "Бхагават Пресс". В 1918 году, в Майапуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул саиньяси "Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа".
Шрила Бхактисиддханта смотрел на печатный станок как на самое лучшее средство для распространения сознания Кришны в широких масштабах, называя его брихат-мридангой. Благодаря брихат-мриданге, большому барабану печатного станка, послание Шри Чаитаньи Махапрабху будет услышано во всем мире.
Шрила Бхактисиддханта был известен как Симха-Гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: "Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию майавади?" Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. "Зачем вам льстить им? - обычно говорил он. - Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой".
Когда бы Шрила Бхактисиддханта ни писал и ни говорил о Вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали шастрам, а логика была очень внушительной. Его ученик Абхай Чаран Де, впоследствии известный под именем А. Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада, иногда слышал, как он излагал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. "Не пытайтесь увидеть Бога, - говорил Шрила Бхактисиддханта, - но действуйте таким образом, будто Он вас видит".
Шрила Бхактисиддханта осуждал тех владельцев храмов, которые делают бизнес на том, что показывают людям Божества за деньги, и используют эти средства на свое проживание. Быть подметальщиком улицы гораздо более достойно", - говорил он. Он придумал определение на бенгали: "Шалаграма-шила, которой колют орехи". Этим он хотел сказать, что показывать форму Божества Господа просто ради того, чтобы делать на этом деньги, это значит относиться к Божеству, как к предмету, камню, который можно использовать в своих личных целях.
Абхаю представилась возможность увидеть, как Шрила Бхактисиддханта повел себя при встрече с политиком-националистом Субхашем Чандрой Бозе, который раньше учился в одном колледже вместе с Абхаем. Бозе пришел к Бхактисиддханте, настроенный в некоторой степени критически, поскольку был обеспокоен тем, что Шрила Бхактисиддханта "вербует" молодых людей в духовную жизнь.
Шрила Прабхупада: "Субхаш Чандра Бозе пришел к моему Гуру Махарадже и сказал: "Вы увлекли так много молодых людей. Они ничего не делают для нации"".
Мой Гуру Махарадж ответил ему: "Хорошо, но для ваших целей нужны очень сильные люди, а мои люди слишком худые. Посмотрите, какие они хилые. Так что не рассчитывайте на них. Позвольте им есть что-нибудь и повторять Харе Кришна". Таким образом он уклонился от Бозе.
Шрила Бхактисиддханта обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь Вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.
Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Господа. "Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем".
На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристократа". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку; который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". Философия без религии, утверждал он, - это сухие спекуляции; религия без философии - это сентиментальность, а иногда фанатизм.
Шрила Бхактисиддханта называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху - это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Господу, поскольку "это" материальный мир - место, не подходящее для джентельмена".
Абхай замечал, что когда ученики спрашивал его духовного учителя о том, что касалось будущего, он никогда не отвечал: "Да, это должно случиться", или: "Да, мы собираемся сделать то". Скорее, он говорил: "Да, возможно, - если Кришна пожелает этого". Хотя в свои молодые годы он был астрологом и мог предсказывать будущее, он оставил все это.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь оставался брахмачари и всегда был очень строг в отношении общения с женщинами. Однажды Абхай сидел со своим духовным учителем, другой ученик тоже был там со своей молодой женой. Эта матаджи спросила, может ли она лично поговорить с ним, но Бхактисиддханта ответил: "Нет. Что бы у вас ни было, вы можете спросить об этом сейчас. Видеться с вами наедине я не могу". На Абхая это произвело сильное впечатление, поскольку Шриле Бхактисиддханте было тогда за шестьдесят а девушка годилась ему во внучки, но, тем не менее, он крепко держался своего правила не разговаривать ни с какой женщиной наедине.
Шрила Бхактисиддханта был доволен, когда его ученики принимали санньясу. К сожалению, однажды одного из его учеников-санньяси жена силой забрала домой, и Шрила Бхактисиддханта скорбел о том, что не смог спасти эту душу. Но "он никогда не умалял значение семейной жизни в сознании Кришны. Как-то раз он сказал: "Я имел бы секс сто раз, если бы знал, что смогу воспитать этих детей в сознании Кришны".
Своих брахмачари он обычно посылал продавать книги и журналы, и если кому-то из них удавалось продать пусть даже один или два журнала, это очень радовало его, и он восклицал: "О, ты такой молодец!" Просматривая стихи для публикации, он обычно считал количество ссылок на Кришну и Чаитанью, и это служило критерием того, достойна статья или нет попасть в журнал. Если эти святые имена упоминались достаточное число раз, он решал: "Все в порядке. Это можно использовать".
Он говорил на бенгали: пр чхе йр, се хету прачр, "Чтобы быть проповедником, нужно быть живым - мертвый человек не может проповедовать". Когда кто-либо из его проповедников сообщал, что никто не пришел на лекцию, он отвечал: "Это не имеет значения. Вас будут слушать четыре стены. Этого достаточно. Не расстраивайтесь. Продолжайте воспевать". Комментируя факт, что некоторые из его учеников пали, он говорил: "Кто-то из воинов погибнет".
Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь. Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню "Мана туми кисер Вайшнава?": "Мой дорогой ум, что ты за Вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация - это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана - просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации - это обман, попытка подражать великим святым с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.
В свои последние дни, перед тем, как оставить тело, Шрила Бхактисиддханта читал Чаитанья-чаритамриту и повторял на четках мантру Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Шрила Бхактисиддханта запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна". На пороге смерти он оставался в полном сознании и до самого конца давал наставление Его особенным указанием было следующее: деятельностью Гаудия Матх должен руководить совет, состоящий из двенадцати человек, которых преданным нужно было выбрать. Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, - пожалуйста примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия - распространение и проповедь служения Господу и Его преданным". В последний раз он вздохнул в 5.30 утра 1 января 1937 года. Шрила Прабхупада Лиламрита
Бхактиведанта Свами Прабхупада
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в семье преданных сознания Кришны в 1896 году в Калькутте, Индия. С самого детства он проявлял признаки чистого преданного Господа, участвуя в киртанах и играя в пьесах сознания Кришны в школе. Его отец, Гоур Мохан Де, дал ему хорошее духовное воспитание.
Своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, представляя собой звено в цепи ученической преемственности Брахма-Мадхва-Гаудия, был величайшим проповедником и ученым философии сознания Кришны и основателем шестидесяти четырех центров Гаудия Матх в Индии. Во время первой встречи с ним Шрила Прабхупада получил от него наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал ему: "Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Господа Чаитаньи Махапрабху по всему миру?" Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапамятных времен, за пределами Индии их истинная философия и трансцендентная литература были неизвестны. Последовав за своим духовным учителем, Шрила Прабхупада стал необычайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.
В 1944 году Шрила Прабхупада начал издание журнала "Назад к Богу" ("Бэк ту Годхэд"), раскрывающего трансцендентную науку сознания Кришны. Не имея никаких помощников и вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он писал, исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.
В последующие годы Шриле Прабхупаде несколько раз снилось, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати советовал ему оставить семейную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении - санньясу Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Вриндаване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.
В сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у известного ученого, Шрилы Кешавы Махараджи и получил имя "А. Ч. Бхактиведанта Свами" Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выполнить указание своего духовного учителя, но сначала ему были нужны книги и финансовая помощь для поездки в Соединенные Штаты.
Полагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление монументального литературного проекта - издание английского перевода Шримад-Бхагаватам Шрилы Кришны Двайпаяны Вьясы, литературного воплощения Господа, с тщательно разработанными комментариями. Шримад-Бхагаватам, энциклопедическое произведение, часто называют "сливками ведической литературы", поскольку в нем содержится исключительно описание Личности Бога и Его трансцендентных игр. Шрила Прабхупада сражался в одиночку - писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.
В 1965 году, когда Шрила Прабхупада окончательно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в историю путешествие на Запад. Морская компания "Синдия" предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна "Джаладута", и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея особой плетеную корзину, где лежали тома Шримад-Бхагаватам, пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).
Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия "Джаладута" прошла сквозь суровые шторма, и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.
Когда 17 сентября 1965 года "Джаладута", наконец, причалила к Бостонской гавани, Шрила Прабхупада написал: "Мой дорогой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе... Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь... Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поняли послание сознания Кришны? Я очень несчастный, не имеющий никакой квалификации и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благословения, чтобы я смог убедить их, ведь сам я бессилен сделать это".
Со своими книгами и небольшим количеством денег Шрила Прабхупада появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик с витриной на Второй Авеню, 26.
Среди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что приехал индийский Свами с "особым духовным процессом йоги'', воспеванием Харе Кришна мантры. В июле 1966 года Шрила Прабхупада вместе с несколькими учениками официально основал Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН). Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазинчик был самым началом - он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие ограничения - запрет на мясоедение, незаконный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей.
Через несколько месяцев Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. В Западной Вирджинии он основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования - гурукулу Кроме того, Шрила Прабхупада вдохновил преданных на строительство в Индии нескольких огромных международных культурных центров, таких как Шри Чаитанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и "Дом для гостей" во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центре Бомбее. В 1977 году перед тем, как покинуть этот мир, Шрила Прабхупада увидел своими глазами, что его движение Харе Кришна распространилось по всему свету -центры были основаны в большинстве главных городов Америки, Европы, Африки, Азии и Австралии.
Несмотря на постоянные переезды - за двенадцать лет он объехал земной шар не менее 14 раз - Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более, чем на тридцати языках было опубликовано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире. Среди этих книг -Бхагавад-гита, как она есть (1968), Ученье Господа Чаитаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чаитанья-чаритамрита в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов Шримад-Бхагаватам (1962-1977). Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все движение.
Шрила Прабхупада совершил все эти непостижимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Всевышнего Господа: Здесь "упомянуты лишь некоторые из его трансцендентных достижений. Сейчас уже существует полная его биография, написанная Сатсварупой дасом Госвами. Называется она Шрила Прабхупада Лиламрита.
Шрила Прабхупада не был обычным спиритуалистом, это очевидно; он был великим святым, которого выбрал и наделил могуществом Господь Кришна для того, чтобы привести людей мира в царство Бога, дав им чистый процесс сознания Кришны. В этом отношении наиболее важный вклад Шрилы Прабхупады - это его книги, высоко уважаемые в академических кругах за их авторитетность, глубину и ясность В колледжах на многих факультетах они служат в качестве стандартных учебных пособий. Бхактиведанта Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии. Книги Шрилы Прабхупады способны принести благо всему человечеству, поскольку слова совершенного духовного учителя могут освободить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и показать путь домой, обратно к Господу. Кришна Баларама Свами. Экадаши. День Господа Хари. cmp.XIII-XVI
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ
Бхакти-йога, кульминация йоги
И из всех видов йогов, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.
Комментарий: Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги -всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действительности, означает "бхакти-йога". Все же другие разделы ее - ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинается с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишенная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усиливается посредством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень - аштанга-йоги и непосредственно приближается к Верховной Божественной Личности, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точной йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги. Поэтому становление в сознании Кришны - наивысшая ступень йоги. Подобно этому, когда мы говорим о Гималаях, то имеем ввиду самые высокие в мире горы, самый высокий пик которых, Эверест, есть наивысшая точка в этих горах. Бхагавад-гита. 6.47
Девять ступеней бхакти-йоги
Вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Впоследствии он получает посвящение у духовного учителя и под его руководством следует регулирующим принципам. Таким образом он оставляет все нежелательные привычки и крепко утверждается в преданном служении. После этого у него развивается вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, выполнения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и в конце концов пробуждается любовь. Так в преданном, заинтересованном сознанием Кришны, постепенно развивается любовь к Богу. Ч. ч. Мадхья, 23.14-15
1. шраддха - вера
2. садху-санга - общение с чистыми преданными
3. бхаджана-крия - совершение преданного служения
4. анартха-нивритти - уменьшение числа нежелательных привычек
5. ништха - чистая вера
6. ручи - вкус
7. асакти - привязанность
8. бхава - эмоции любви
9. према - любовь к Богу
В Бхакти-расамрита-синдху (1.4.14-16) о науке преданного служения говорится: "Вначале у человека должно быть желание осознать свое "я". Это приведет его к тому, что он будет искать общество духовно возвышенных людей. На следующей стадии человек получает посвящение от возвышенного духовного учителя. Под его началом преданный-неофит начинает процесс преданного служения. Благодаря совершению преданного служения по указаниям духовного учителя человек освобождается от материальной привязанности, достигает устойчивого положения в процессе самоосознания и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус приводит дальше к привязанности к сознанию Кришны, которая становится зрелой на стадии бхавы, предваряющей стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется према, высочайшая стадия совершенства жизни". Стадия премы характеризуется постоянной занятостью в трансцендентном любовном служении Господу. Итак, с помощью постепенного процесса преданного служения под началом истинного духовного учителя, человек может достичь высшей стадии, освободившись от всех материальных привязанностей, от страха перед своей индивидуальной духовной личностью и от разочарования, которое приводит к философии пустоты. И тогда, в конечном итоге, человек может достичь обители Верховного Господа. Бхагавад- гита, 4.10. комментарий
Пять рас или основных взаимоотношений с Кришной
1. Шанта-раса (нейтральная любовь к Богу) - это начальная стадия развития взаимоотношений с Кришной. Тот, кто достиг этой стадии, сделал один шаг за пределы имперсонализма, ибо он принял форму Господа, Параматму. Пример этой расы - йоги, медитирующий на Сверхдушу и созерцающий прекрасную форму Кришны в сердце, но не занимающийся служением Ему
2. Дасья-раса (преданность в глубоком почитании) - это служение в полном уважении и благоговении, которое испытывают преданные, очарованные сверхчудесными достояниями Кришны, или же те, кто всегда чувствует защиту Господа. В качестве примера таких взаимоотношений можно привести сыновей Кришны, таких как Прадьюмна, или же Его колесничего Даруку.
3. Сакхья-раса (дружба) - преданный постоянно находится в преданном служении и развивает братские взаимоотношения с Личностью Господа. Пример этой расы - Пандавы и друзья Господа во Вриндаване - мальчики-пастушки.
4. Ватсалья-раса (родительская любовь) - взаимоотношения Кришны и тех Его преданных, которые считают, что занимают положение личностей, стоящих над Ним, таких, например, как отец, мать, учитель и т. д. Примерами этой расы являются Нанда Махараджа, Мать Яшода и Его Гуру Сандипани Муни.
5. Мадхурья-раса (супружеская любовь) - это высшее состояние любви к Богу. Эти чувства не принадлежат материальному миру, и поэтому те люди, которых интересует материальное, не могут их понять. Пятьсот лет назад Господь Чаитанья в своих играх проявил эту супружескую расу Их всех возлюбленных Кришны гопи занимают наивысшее положение, а Шримати Радхарани - самая возвышенная и любимая гопи Кришны.
Когда преданные спрашивали Шрилу Прабхупаду, какова их определенная раса с Кришной в духовном мире, он отвечал, что сперва они должны осознать, что не являются этими материальными телами. Он говорил, что когда мы разовьем в себе любовь к Кришне, наши взаимоотношения с Ним откроются нам сами собой.
Девять процессов бхакти-йоги
Слушать и воспевать о трансцендентном святом имени, форме, качествах, окружении и играх Господа Вишну, памятовать о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением оказывать Господу служение, предлагать Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и все отдать Ему - таковы девять процессов, которые считаются чистым преданным служением. Шримад-Бхагаеатам. 7.5.23
Таковы девять процессов преданного служения. Можно следовать одному, двум, трем или всем процессам и в конце концов достичь желаемой цели -утвердиться в преданном служении. Преданные, перечисленные ниже, достигли совершенства, практикуя какой-то один из девяти процессов.
1. Слушать. Махараджа Парикшит провел последние семь дней своей жизни, полностью поглощенный слушанием Шримад-Бхагаватам.
2. Воспевать. Шукадева Госвами рассказал Шримад-Бхагаватам Махарадже Парикшиту.
3. Памятовать. Прахлада Махараджа, несмотря на то, что его жестоко мучил его демонический отец, никогда не забывал Кришну, который в конце концов проявился как Господь Нрисимхадева для того, чтобы спасти Прахладу
4. Служить. Лакшми, Богиня удачи, всегда занимается служением лотосным стопам Господа.
5. Поклоняться Божеству. Махараджа Притху использовал свое царское богатство в поклонении Господу с чистой преданностью.
6. Возносить молитвы. Когда Акрура отправился во Вриндаван для того, чтобы увидеть Господа, он возносил Кришне совершенные молитвы.
7. Исполнять указания Господа. Хануман, верный слуга Господа Рамачандры, всегда исполнял волю Господа, невзирая на все трудности и препятствия.
8. Служить Господу в качестве друга. Арджуна был таким близким другом Кришны, что Господь согласился управлять его колесницей, а также лично служить ему и его братьям во многих обстоятельствах.
9. Все отдать Господу, Бали Махараджа, даже ослушавшись указания своего гуру, отдал Господу Ваманадеве все свои царские богатства и даже свое тело.
Шесть характеристик чистого преданного служения
1. Оно освобождает от всех материальных несчастий. Материальные страдания возникают вследствие совершения греховных действий. По своему невежеству мы все больше и больше запутываемся в сетях кармы. Но если мы предаемся Кришне, Он может сжечь все наши греховные реакции и очистить нас, освободив таким образом от материальных страданий будущих рождения, старости, болезни и смерти.
2. Оно является началом всего благотворного. Настоящее добро - это полезная деятельность на благо всех людей в мире. Это подтверждается Шрилой Рупой Госвами, который говорит, что именно сознание Кришны является наивысшей гуманитарной деятельностью, а не просто благочестивые дела. Сознание Кришны - всеблагое, ибо каждый, независимо от своего положения, может воспользоваться этим процессом очищения. Каждый, кто практикует сознание Кришны, развивает все хорошие качества.
3. Оно погружает человека в трансцендентное блаженство. Счастье, которое приносит чистое преданное служение, является наивысшим, поскольку оно вечно. Любое другое счастье, которое приносит имперсональное сознание, - временно и поэтому незначительно.
4. Оно редко достижимо. "Из многих тысяч людей лишь один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один воистину познал Меня". (Бхагавад-гита 7.3). Это подтверждает то, что преданное служение встречается редко. Кришна может предложить различные виды освобождения или же чувственного удовлетворения, но Себя Кришна отдает только чистым преданным.
5. Оно отвергает концепцию освобождения. Шрила Рупа Госвами говорит, что если брахмананду, или счастье, которое испытывает душа, слившись со Всевышним, помножить на триллион, все равно его нельзя будет сравнить с атомарной частицей счастья, которое получает душа в океане преданного служения.
6. Чистое преданное служение привлекает Кришну. Кришна -всепривлекающий, но чистое преданное служение привлекает даже Его. Это означает, что чистая бхакти в трансцендентном отношении даже сильнее, чем Сам Кришна, поскольку бхакти является внутренней энергией Кришны.
Шесть признаков процесса предания себя
Шесть составных частей процесса предания себя Господу таковы: принимать то, что благоприятно для преданного служения, и отвергать неблагоприятное, быть убежденным в том, что Кришна окажет защиту, видеть в Господе своего защитника и господина, полное предание себя и смирение. Ч. ч.. Мадхья, 22.100
Тот, кто предан, обладает следующими шестью качествами.
1. Преданный принимает все, что благоприятно для исполнения трансцендентного любовного служения Господу.
2. Он отвергает все неблагоприятное для служения Господу. Это также называется отречением.
3. Преданный твердо убежден в том, что Кришна окажет ему защиту. На самом деле, никто другой не может защитить нас, и твердая убежденность в этом называется верой. Преданный всегда желает оставаться в служении Господу. Таким образом, Кришна милостив к Своему преданному и дает ему полную защиту от всех опасностей, которые тот встречает на пути преданного служения.
4. Преданный принимает Кришну как своего высшего покровителя и господина. Он должен зависеть только от Кришны, считая Его единственным своим защитником.
5. Предаться - означает помнить, что наши действия и желания не являются независимыми. Преданный полностью зависит от Кришны, и действует и думает так, как желает того Кришна.
6. Преданный кроток и смиренен.
Шесть благоприятных качеств
Шесть принципов, благоприятных для исполнения чистого преданного служения: 
1. действовать с энтузиазмом,
2. быть уверенным в своих действиях,
3. проявлять терпение,
4. следовать регулирующим принципам,
5. отказаться от общения с непреданными,
6. идти по стопам великих ачарьев прошлого.
Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в чистом преданном служении. Нектар наставлений, текст 3
1. Энтузиазм. Энтузиазмом, называют опирающуюся на разум деятельность в сознании Кришны. Преданные всегда находят верные пути, позволяющие им использовать в служении Господу абсолютно все. Преданное служение - это не пассивная медитация, но практическая деятельность, лежащая в основе духовной жизни.
2. Убежденность. Авайа ракибе ка, - думает преданный. - "Кришна обязательно защитит меня и по может добиться успеха в преданном служении". Вот что такое убежденность.
3. Терпение. В преданном служении не следует проявлять нетерпение. Необходимо получить указания духовного учителя и терпеливо следовать им, полагаясь на милость Гуру и Кришны. Чтобы достичь успеха в сознании Кришны, необходимы терпение и уверенность. Выходя замуж, всякая девушка, конечно же, надеется, что у них с |мужем будут дети, однако она не может рассчитывать на то, что они появятся на другой день после свадьбы. Выйдя замуж, она, разумеется, может попытаться завести детей, но для этого она должна положиться на своего мужа, твердо веря, что в положенный срок обязательно родит ребенка.
4. Действовать в соответствии с регулирующими принципами. Пренебрежение регулирующими принципами губительно для преданного служения. Движение сознания Кришны опирается на четыре основных регулирующих принципа, запрещающих недозволенный секс, мясоедение, азартные игры и употребление одурманивающих и возбуждающих средств. Преданный должен ревностно следовать этим принципам.
5. Отвергать общение с непреданными. Чтобы достичь успеха в преданном служении, мы должны отказаться от нежелательного общения. К нему относится общение с карми, гьяни, йогами и другими непреданными. Шри Чаитанья Махапрабху говорил: "Вайшнава отличает прежде всего то, что он избегает общения с мирянами, то есть непреданными". Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам: "Нужно жить в обществе чистых преданных и следовать регулирующим принципам, установленным ачарьями прошлого".
6. Следовать по стопам предыдущих ачарьев. В движении сознания Кришны мы требуем, чтобы каждый преданный вставал рано, около четырех часов утра, посещал мангала-арати (утреннюю службу),^затем читал Шримад-Бхагаватам, участвовал в киртане и т. д. Так круглые сутки мы занимаемся какой-нибудь деятельностью в преданном служении. Это называют сато-вритти - следованием по стопам предыдущих ачарьев, умевших заполнить каждое мгновение своей жизни деятельностью в сознании Кришны. Нектар наставлений, стр. 33-35
Шесть неблагоприятных качеств
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении.
Преданное служение страдает, если человек: 
1. ест слишком много- и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег, 
2. прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей,
3. ведет пустые разговоры на мирские темы,
4. выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится,
5. общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны,
6. жаждет мирских успехов.
 Нектар наставлений, текст 2
1. Переедать или накапливать больше средств, чем это необходимо.
Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т. д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо, для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.
2. Прилагать чрезмерные усилия для достижения чего-либо материального.
Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей материального существования. Истинная цель жизни -вопрошать об абсолютной Истине. Если наши усилия не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы прилагаем все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворить свои искусственные потребности. Идущий по духовному пути не должен тратить свои силы на достижение мирских целей.
3. Вести бесполезные мирские разговоры.
Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.
4. Следовать указаниям писаний только ради следования им или же совсем отвергать эти указания.
Тем, кто стремится обрести сознание Кришны, не следует выполнять правила и предписания ради достижения благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам шастр, чтобы прогрессировать в сознании Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих и возбуждающих средств.
5. Общаться с мирскими людьми.
Преданному нужно строго избегать такого общения. Мы должны жить только в обществе преданных сознания Кришны и в этом обществе мы всегда должны быть заняты преданным служением Господу. Существует два типа непреданных: те, кто против верховного положения Господа и те, кто поглощен материальными чувственными наслаждениями.
6. Жадно стремиться к материальным достижениям.
Стремление расширить свое сознание, достигнув совершенства в мистической йоге, слившись с бытием Брахмана или добившись материального благополучия, которое позволяет удовлетворять все наши прихоти, - суть проявления алчности. Любые попытки добиться материального успеха или мнимого духовного прогресса препятствуют развитию сознания Кришны. Нектар наставлений, стр. 23-26.
Обуздание ума
Для того, кто победил ум, он - лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.
Комментарий: Цель занятий восьмиступенчатой йогой - достижение контроля над умом, с тем, чтобы превратить его в друга, помогающего достичь цели человеческой формы жизни. До тех пор, пока ум не будет находиться под контролем, занятия йогой - напоказ - пустая трата времени. Человек, который не в состоянии Управлять своим умом, постоянно пребывает в обществе своего величайшего врага, и, таким образом, цель его жизни не достигается. Естественное и изначальное состояние живого существа заключается в том, что оно выполняет приказы, идущие сверху. И пока ум остается непобежденным врагом, человек должен служить диктату похоти, злобы, алчности, иллюзии и т. п. Но когда ум побежден, человек добровольно решает подчиниться Верховной Божественной Личности, которая пребывает в сердце каждого в виде Параматмы. Занятия истинной йогой приводят к установлению контакта с Параматмой в сердце, после чего человек начинает повиноваться Ее воле. Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, естественным образом вручает себя Господу. Бхагавад-гита, 6.6.
Господь Шри Кришна сказал: "О сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей практики и отречения.
Комментарий: Всевышний соглашается со словами Арджуны, что сложно контролировать упрямый ум, но в то же время Он говорит, что это возможно с помощью практики и отречения. В чем же состоит эта практика? В нынешние времена никто не в состоянии следовать строгим правилам, предписывающим расположиться в святом месте, сосредоточить ум на Параматме, обуздать чувства и ум, соблюдать обет воздержан ля, оставаться в уединении и т. п. Тем не менее, практикуя сознание Кришны, человек оказывается вовлеченным в преданное служение Господу, которое подразделяется на девять видов. Первый и самый важный вид преданного служения - слушать о Кришна. Это -необычайно действенный и трансцендентный метод для очищения ума от всех сомнений. Чем больше человек слышит о Кришне, тем более он становится просветленным и отрешенным от всего того, что отвлекает ум от Кришны. Отстраняя ум от деятельности, которая не посвящена Кришне, человек легко может воспитать в себе вайрагью. Вайрагья означает отрешенность от материального и вовлечение ума в духовную деятельность. Духовное отрешение на безличностной основе представляет собой большую трудность, нежели привлечение ума к деяниям Кришны. Слушание о Господе целесообразно, ибо оно автоматически создает у человека приверженность к Высшему духу. Эта приверженность именуется парешанубхути, духовное удовлетворение. Оно очень похоже на чувство удовлетворения, которое испытывает голодный человек с каждым проглоченным кусочком пищи. Точно так же в преданном служении человек испытывает трансцендентное удовлетворение по мере того, как ум его отрешается от материалистических устремлений. Это похоже на выздоровление от болезни благодаря верному лечению и правильной диете. Процесс слушания о трансцендентных деяниях Господа Кришны есть прекрасное целительное средство для неистового ума, а вкушание пищи, предложенной Кришне, есть соответствующая диета для больного пациента. Таким лечением является процесс сознания Кришны. Бхагавад-гита 6.35.
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ - ВЕРХОВНЫЙ ГОСПОДЬ, ДУХОВНЫЙ МИР И МАТЕРИАЛЬНОЕ ТВОРЕНИЕ
Шри Кришна, изначальная форма Господа
О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он - Абсолютная Истина.
Комментарий: Выражение почтения Личности Бога, Васудеве, указывает непосредственно на Господа Шри Кришну, божественного сына Васудевы и Деваки. В тексте данного произведения это будет объяснено более подробно, а здесь Шри Вьясадева утверждает, что Шри Кришна является изначальной Личностью Бога, тогда как все остальные - Его прямые или косвенные полные части и части частей. Более подробно это объясняется Шрилой Дживой Госвами в Кришна-сандарбхе. А Брахма, первое живое существо во вселенной, подробно объяснил науку о Шри Кришне в своем трактате Брахма-самхита. В Сама-веда-упанишаде также утверждается, что Господь Шри Кришна является божественным сыном Деваки. Так, первое же утверждение этой молитвы гласит, что Кришна - изначальный Господь, и если какое-либо трансцендентное определение приложимо к Абсолютной Личности Бога, то им должно быть имя, выражаемое словом "Кришна", то есть "всепривлекающий". В Бхагавад-гите Господь неоднократно говорит о Себе как об изначальной Личности Бега. Арджуна и великие мудрецы: Нарада, Вьяса и многие другие -подтверждают это. В Падма-пуране также сказано, что среди бесчисленных имен Господа главным является имя Кришна. Васудева означает полную часть Личности Бога, и в этом стихе указывается на различные формы Господа, ибо все они тождественны Васудеве. Имя "Васудева" относится, в частности, к божественному сыну Васудевы и Деваки. Парамахамсы, наиболее совершенные из тех, кто ведет отрешенный образ жизни, всегда медитируют на Шри Кришну. Шримад-Бхагаватам. 1.1.1
В западных странах, когда кто-нибудь увидит обложку такой книги, как эта, сразу же начинает спрашивать: "А кто это, Кришна? А кто эта девушка с Кришной?" и прочее.
На это, не задумываясь, ответим, что Кришна есть Верховная Личность Господа. Почему? Потому что Он в точности отвечает описаниям Верховного существа, Господа. Другими словами, Кришна есть Господь, потому что Он -всепривлекающий. Если не соблюдается принцип всепривлекательности, то нет смысла в слове Господь. Но как может быть кто-то всепривлекающим? Прежде всего, если кто-то богат, если у него много денег, он становится очень привлекателен для большинства людей. Также и если кто-то обладает всей силой, он тоже притягивает к себе, и тот, кто прославлен, также становится привлекательным, и если кто-то очень красив, или мудр, или не привязан ни к какой собственности, он тоже привлекает. Итак, из практического опыта мы можем заключить, что привлекательными бывают благодаря 1) богатству, 2) силе, 3) славе, 4) красоте, 5) мудрости и 6) отрешенности. Следует понимать, что тот, кто обладает всеми шестью этими совершенствами одновременно, и кто обладает ими в бесконечной степени, есть Верховная Личность Господа. Эти совершенства Господа были описаны Парашарой Муни, великим ведическим авторитетом.
Мы видели множество богатых людей, "множество сильных людей, множество знаменитых людей, множество красивых людей, множество ученых людей и людей, ведущих жизнь в отречении, не привязанных к материальной собственности. Но никто во всей истории человечества никогда не был так, как Кришна, одновременно бесконечно богат, могущественен, прославлен, красив, мудр и отрешен. Кришна, Верховная Личность Господа, - это историческая личность, появившаяся на этой земле пять тысяч лет назад. Он оставался на земле в течение 125 лет и вел Себя так, как будто был обычным человеком, но деяния Его - единственные в своем роде. Его деяния с самого момента Его явления и до момента Его ухода, не могут сравниться ни с чем в мировой истории, и потоку любой, кто знает, что мы подразумеваем под словом Господь, примет Кришну как Верховную Личность Господа. Нет никого, равного Господу, и нет никого, более великого, чем Он Таков смысл известного выражения "Бог велик".
Поскольку Кришна - всепривлекающий, человеку следует знать, что все его желания нужно сосредоточивать на Кришне. В Бхагавад-гите говорится, что отдельный человек - хозяин тела, но Кришна, Высшая душа, пребывающая в сердце каждого, есть высший хозяин каждого индивидуального тела. Поэтому, если мы сосредоточим наше естественное желание любить на одном лишь Кришне, сразу же установится всеобщая любовь, единство и мир. Поливая корни дерева, человек тем самым поливает ветки, листья и цветы его; когда человек обеспечивает желудок едой, он удовлетворяет все части тела.
Искусство сосредоточения своего внимания и своей любви на Всевышнем называется сознанием Кришны. Мы основали это Движение сознания Кришны, чтобы каждый мог удовлетворить свою склонность любить других, просто направляя свою любовь на Кришну. Все люди в мире горячо желают удовлетворить дремлющую в них склонность к тому, чтобы любить других, но изобретение различных методов, таких как альтруизм, филантропия, национализм и все прочее, предназначенное для мира и процветания человечества, бесполезно и несет лишь неудовлетворенность, потому что нам совершенно неизвестно искусство любить Кришну. Обычно люди думают, что могут обрести счастье, строго следуя моральным принципам и религиозным обрядам. Другие думают, что счастье можно достичь благодаря материальному процветанию, а третьи думают, что счастье - в чувственном наслаждении. Но в действительности люди могут быть счастливы лишь любовью к Кришне. Источник вечного наслаждения, предисловие к англ. изданию, стр. xii-xiv
Духовный мир
Духовные планеты в духовном мире известны как планеты Вайкунтхи. Эти планеты безграничны, и на каждой планете существуют различные четырехрукие формы Господа Нараяны с Его супругой Лакшми. Господу служат там с роскошью, с великим почтением и благоговением. Это единственный вид взаимоотношений, существующий на этих планетах. Все обитатели Вайкунтх обладают четырехрукой формой, подобной форме Господа. Отличие лишь в том, что Господь носит знак Шриватса (завиток белых волос) на груди.
Высшая планета в- духовном мире - Голока Вриндавана. Там Господь Кришна в Своей изначальной двурукой форме Шьямасундары играет на флейте. Рядом с Ним - Шримати Радхарани. Там есть дружеские взаимоотношения, родительская любовь, супружеская любовь, а также более низшие расы - служение и нейтральные взаимоотношения. Шри Шри Радха-Кришна представляют собой центральный образ на Голока Вриндаване. "Голока" в переводе означает "место, где обитает множество коров, дающих столько молока (которое по вкусу напоминает нектар), сколько пожелаешь".
Живя на Голока Вриндаване, преданные забывают, что Кришна - Бог, и просто любят Его. Происходит это под влиянием йога-майи, то есть внутренней энергии Господа. Йога-майа заставляет старших гопи думать, что Кришна - их сын, девушек Голоки, что Он - их возлюбленный, а мальчиков-пастушков, что Он - их дорог ой друг.
Голока Bриндавана существует в духовном мире вечно, но она также проявляется, нисходя на землю, и называется она на земле - Гокула Вриндавана. Гокула Вриндавана на этой земле - это то же самое, что Голока Вриндавана, и Кришна нисходит сюда и проявляет Свои вечные игры со Своими вечными спутниками, чтобы мы могли лучше понять духовный взаимообмен любовью.
Процесс сотворения
Изначальная духовная планета, которая напоминает цветок лотоса, называется Голока Вриндавана. Это обитель Господа Кришны, изначальной Личности Бога. Изначальная планета, Голока, излучает духовное сияние, называемое брахмаджьоти и являющееся конечной целью имперсоналистов. Как в материальной вселенной в солнечном сиянии вращаются бесчисленные материальные планеты, так и в этом безграничном брахмаджьоти плавают бесчисленные духовные планеты - описанные выше планеты Вайкунтхи.
Иногда духовное облако застилает собой угол духовного неба брахмаджьоти, и тогда такая покрытая часть называется махат-таттвой. Затем Господь, в форме Маха-Вишну, ложится на воды махат-таттвы; эти воды называются Причинным океаном (Карана-джала). Маха-Вишну спит в Причинном океане и после вдоха Он выдыхает бесчисленные вселенные. Эти плавающие вселенные разбросаны по всему Причинному океану. Они существуют только на протяжении одного вдоха Маха-Вишну В каждой плавающей вселенной тот же самый Маха-Вишну присутствует как Гарбходакашайи Вишну, который спит в океане Гарбха на Шеше, воплощении в форме змея. Из пупка Гарбходакашайи Вишну произрастает стебель лотоса, а на цветке лотоса рождается Брахма, Господь этой вселенной. Брахма создает всех живых существ в этой вселенной, а также солнце, луну и других полубогов.
Понятие атома и эволюция материальных элементов
Теория атомов - это не новая концепция
Представление о том, что материальные объекты, такие как машины и стулья, состоят из множества маленьких частиц, называемых атомами, - не ново. На самом деле этому учили философы древней Индий - Гаутама и Канада. Несмотря на то, что эта древневедическая концепция атома гораздо старше, чем любые подобные концепции, возникшие на Западе, тем не менее, историки в один голос утверждают, что идея была предложена Демокритом в древней Греции. Одна из главных причин такого заблуждения относительно происхождения атомной теории - в том, что до наших дней дошло лишь незначительное количество письменных документов. К примеру, одна из величайших и наиболее известных библиотек древнего мира располагалась в Александрии (Египет), но к нашему великому сожалению, около 50 г. до Р.Х она была уничтожена пожаром, и в результате мы знаем лишь совсем немного о цивилизациях, которые процветали на планете до рождения Христа.
Хотя сама идея о том, что материя состоит из атомов, имеет ценность, мы должны заметить, что ведическая концепция кроме этого учитывает также и существование Атмы и Параматмы (Кришны), которые не являются материальными проявлениями и как таковые, не созданы из атомов, в то время как взгляд современной науки заключается в том, что все состоит из атомов или других материальных частиц. Позиция современной науки такова, что она полностью игнорирует высшую нефизическую природу живых существ и вместо того, чтобы понять ее, старается объяснить все о жизни, в том числе о сознании и восприятии, на основе химических реакций, происходящих в физическом теле. Таким образом, современная наука совершает грубую ошибку, поскольку все попытки объяснить сознание и восприятие с помощью материальных элементов привели ученых к полному поражению.
Но какова же ведическая концепция атома? Шримад-Бхагаватам описывает атом следующим образом: "Атомом называют мельчайшую частицу материального космоса, которая неделима и не образует отдельного тела. Атом, невидимый для глаза, существует всегда, даже после уничтожения всех форм. Материальное тело - это не что иное, как определенная комбинация таких атомов, однако обыкновенный человек неправильно понимает его природу" (3.11.1). Необходимо отметить, что эта концепция атома не играет важной роли в ведическом описании материальной природы, скорее Веды объясняют некоторые элементы как фундаментальные составные частицы материального проявления.
Основные составляющие материальной природы
Этими элементами, как указывалось выше, являются: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго; в Бхагавад-гите (7.4) Господь Кришна называет эти восемь элементов Своими отделенными материальными энергиями. Итак, эти элементы являются внешней энергией Кришны и полностью находятся под Его контролем. Интересно будет заметить, греки тоже верили, что материальная природа состоит из этих основных элементов -земли, воды, огня, воздуха, и европейцы до времен Наполеона также принимали эту схему.
Мы не должны путать элементы, описанные в Ведах, с теми, которые мы знаем в нашей жизни. Например, следует отличать элемент "земля" от обычной земли, которую можно взять на огороде, а элемент "вода" от обычной воды, которую пьет человек, элемент "огонь" от огня в камине и элемент "воздух" от того воздуха, который, как объясняется, состоит из кислорода, азота и других газов. Веды, конечно же, не описывают такие обычные субстанции, которые, на самом деле, вообще не являются элементами. Тогда что же Веды имеют ввиду, когда говорят об "основных элементах: земле, воде, огне и т. д,"? Изучая Шримад-Бхагаватам, можно увидеть, что эти ведические элементы - нечто более тонкое, чем обыкновенные вещества, о которых говорилось выше. Эти ведические элементы относятся к связи, существующей между дживатмой и материей, и, кроме того, они относятся к восприятию дживатмы Это можно понять более ясно, изучив данное в Ведах описание того, как Кришна создает материальные элементы. В общих чертах это объясняется в Шримад-Бхетаватам.
Творение по ведическому описанию делится на две фазы. В первой фазе творения, называемой сарга, элементы проявляются на потенциальном уровне, и одновременно проявляются также различные чувства и органы чувств. Висарга, или вторичное творение, - это появление Господа Брахмы и сотворение им различных планет и форм жизни во вселенной. При этом Брахма использует те материалы, которые проявились во время фазы сарга.
Фаза творения сарга описывается следующим образом. Из собственной энергии Кришны производится махат-таттва, или совокупная материальная энергия. Из махат-таттвы происходит ложное эго в трех различных аспектах: ложное эго в благости, ложное эго в страсти и ложное эго в невежестве. Эти три различных аспекта возникают как следствие влияния трех гун материальной природы на ложное эго.
Из ложного эго в благости развивается и становится проявленным ум, а также появляются десять полубогов, контролирующие движение тела. Разум рождается вследствие трансформации ложного эго в страсти. Кроме того, эгоизм в гуне страсти производит два вида чувств - чувства для приобретения знания, такие как уши, кожа, нос, глаза и язык, и органы деятельности - рот, руки, ноги, гениталии и отверстие для испражнения. Когда возникает эгоизм в невежестве, проявляется тонкий элемент, звук. Из звука появляется эфирное небо и чувство слуха. Из эфира, или неба, развивается тонкий элемент -осязание, а из него воздух и чувство осязания. Из воздуха возникает эволюция формы, элемент огня и зрение. Благодаря взаимодействию огня и зрительного чувства развивается тонкий элемент вкус. Из вкуса возникает вода и язык. Вода соединяется со вкусом и порождает тонкий элемент запах, в результате чего появляются земля и чувство обоняния. Из этого описания становится ясно, что ведические элементы связаны с чувствами дживатмы и также с объектами чувств.
Как было отмечено выше, европейцы, вплоть до конца восемнадцатого столетия, также верили, что все материальное состоит из земли, воды, огня и воздуха. Однако, к сожалению, они не понимали тонкую природу этих элементов, как она описывается в Шримад-Бхагаватам, следовательно, они считали, что элемент "вода" - это обычная вода, элемент "воздух" - это тот воздух, которым мы дышим и т. д.
Ведическое же объяснение имеет дело с чем-то довольно тонким. Это ни в коем случае не примитивное объяснение. Оно относится к области, в которой наука пока что не сделала никакого прогресса по той причине, что ученее не могут понять, какое положение занимает сознание по отношению к материи.
Аватары
Аватара, или воплощение Господа, нисходит в материальное проявление из царства Бога. Особая форма Личности Бога, которая нисходит таким образом, называется воплощением, аватарой. Такие воплощения находятся в духовном мире, царстве Бога. Когда они приходят в материальное творение, их называют аватарами. Ч.ч. Мадхья, 20.263-264
Существуют различные вида аватар, такие, как пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактьи-авеша-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары - все они появляются в определенное для них время повсюду во вселенной. Но Господь Кришна есть изначальный Господь, источник всех аватар. Господь Кришна спускается на землю ради умиротворения Своих чистых бхакт, жаждущих увидеть Его божественные игры и развлечения во Вриндаване. Итак, главная цель аватар Кришны - удовлетворение Его истинных бхакт. Бхагавад-гита, 4.8. комментарий
Никого не следует принимать за аватару, если о нем не упоминается в шастрах. Неверно думать, что Господь нисходит лишь на земли Индии; Он может появиться в любом месте и когда пожелает. В каждом Своем воплощении Он говорит о религии лишь столько, сколько может быть понято определенными людьми при определенных обстоятельствах. Но цель всегда одна - привести людей к осознанию Бога и выполнению религиозных принципов. Иногда Господь нисходит лично, иногда Он посылает Своих истинных представителей в образе сына или слуги, или приходит Сам в каком-либо образе.
Принципы Бхагавад-гиты были изложены Арджуне, потому что духовно он стоял намного выше своих современников, и через его посредство - другим духовно развитым людям. Два плюс два равно четырем - это математическое равенство верно как для школьника, изучающего арифметику, так и для ученого-математика. И все-таки высшая математика отличается от простой арифметики. Так и Господь во всех своих воплощениях учит нас одним и тем же законам, но в зависимости от разных обстоятельств они могут даваться на более высоком или на более низком уровнях. Высшие религиозные принципы начинаются с принятия четырех укладов и четырех статусов социальной жизни, как это будет объяснено далее. Общая цель всех инкарнаций Кришны -пробудить сознание Кришны повсюду. И такое сознание проявляется или не проявляется в связи с различными обстоятельствами. Бхагавад-гита. 4.7, комментарий
Лила-аватары и другие воплощения
Воплощения Кришны так же многочисленны, как волны в океане, но в Шримад-Бхагаватам дается описание десяти лила-аватар. Эти воплощения проявляются в экстраординарных ситуациях и совершают свои невообразимые игры.
Матсья - это воплощение Господа в форме рыбы. Так Он появлялся дважды. Первый раз - во время правления Чакшуши Ману, чтобы защитить благочестивого царя Сатьяврату. Вначале Господь Матсья появился как маленькая рыбка, но потом вырос до гигантских размеров. Во время частичного затопления вселенной царь Сатьяврата привязал себя к рыбе, которая таким образом спасла царя и семь риши. Второй раз, когда поднялся океан разрушения, Господь Матсья спас Веды на лодке, которую Он нес Сам.
Курма - воплощение Господа в форме черепахи. Полубоги и демоны решили вспахтать океан молока, чтобы добыть нектар. 3 качестве мутовки они использовали гору Мандара, а в качестве веревки для пахтания - змея Васуки. Господь Курма появился там, чтобы держать гору на Своей спине. Господь занялся этим по той причине, что Он хотел почесать Свою спину и, таким образом, это пахтание могло удовлетворить Его желание.
Вараха - Господь вепрь. Он появился, чтобы поднять земную планету на Своих клыках, когда она упала в океан Гарбходака из-за гнусных деяний Хираньякши. Появившись из ноздри Господа Брахмы, Господь Вараха выросло огромных размеров и спас землю, а затем убил Хираньякшу, первого царя Демонов.
Нрисимхадева - воплощение Господа в форме получеловека-полульва. Он явился, чтобы защитить Своего преданного Прахлада от гнева его отца, Демонического царя Хираньякашипу, брата-близнеца Хираньякши. Господь Нрисимхадева - защитник всех преданных Богу людей, и они каждый день поклоняются Ему.
Ваманадева - воплощение в форме карлика-брахмана, появившегося, чтобы помочь полубогам вернуть царство, завоеванное Бали Махараджей. Господь "Ваманадева попросил у Бали Маха раджи три шага земли. При этом Бали Махараджа думал, что он дает пожертвование обыкновенному брахману. Но первым Своим шагом Господь Ваманадева покрыл всю планету, а вторым -всю вселенную, пробив при этом дыру в оболочке вселенной, через которую пролилась Ганга. Видя, что он потерял все свое царство, Бали Махараджа попросил Господа сделать Свой третий шаг на его голову. Вначале Бали Махараджа был отправлен в ад за то, что он не смог дать обещанный участок земли в три шага, но затем Господь наградил его, дав ему планету Сутала, и Сам стал его стражником у врат.
Парашурама - воплощение Кришны в форме кшатрия. Он появился, чтобы избавить мир от демонов-правителей и уничтожил кшатриев двадцать один раз.
Рамачандра - воплощение Кришны в образе идеального царя. Он был отправлен в лес, в изгнание, со своей женой Ситой и братом Лакшманом по злому промыслу Своей мачехи. В изгнании Он был двенадцать лет и в конце концов убил Равану, демонического царя, похитившего Ситу, После изгнания Он вернулся вместе с Ситой в Айодхью и стал ее царем, к великой радости всех ее жителей.
Будда - испытывая сострадание ко всем невинным животным, Он положил начало философии ахимсы, ненасилия, чтобы так защитить бедных животных, которых без всяких ограничений убивали под предлогом следования ведическим ритуалам. Господь Будда обманул атеистов, осудив и отвергнув Веды и заставив их поклоняться Ему Самому.
Баларама - это свамша-экспансия Господа, поэтому нет разницы в могуществе между Кришной и Баларамой. Единственная разница заключается в строении их тел. Как первая экспансия Господа, Баларама является главным Божеством среди первых четверичных форм, и Он - Самый близкий спутник Шри Кришны в Его трансцендентных деяниях.
Калки - это воплощение Кришны, которое явится в конце Кали-юги, чтобы всех уничтожить. Объясняется, что люди станут настолько демоничными, что уже не будет смысла проповедовать им. Поэтому Кришна Своим мечом милостиво отсечет голову каждому, восседая на белом коне, и таким образом даст освобождение всем людям.
Другие воплощения
В начале творения Господь распространил Себя во вселенскую форму пуруша-аватар. Первое из трех воплощений - Каранодакашайи Вишну или Маха-Вишну. Из пор на Его коже проявляются бесчисленные вселенные. В каждой вселенной возникает второе воплощение, Гарбходакашайи Вишну. Он возлежит в океане Гарбходака, который наполнен водой, исходящей из Его тела как пот. Из Его пупка растет стебель лотоса, на котором рождается Господь Брахма. Внутри стебля расположены четырнадцать уровней планетных систем. Из Гарбходакашайи Вишну появляется Кширодакашайи Вишну, являющийся Параматмой или Сверхдушой для всех живых существ. Его имя - Хари, и из Него распространяются все воплощения в этой вселенной.
Господь появился также как Капила Муни, сын Девахути и Кардамы. Он дал Своей матери наставления, касающиеся самоосознания, в виде философии Санкхьи, что описывается в Третьей песни Шримад-Бхагаватам.
Сам Господь в образе Господа Вишну взял на Себя ответственность за поддержание материального мира. Господь Брахма родился из пупка Гарбходакашайи Вишну с целью создания вселенной, а Господь Шива родился из гнева Господа Брахмы для осуществления вселенского разрушения. Они отвечают, соответственно, за гуну благости, гуну страсти и гуну невежества и называются гуна-аватарами.
Вначале творения у Господа Брахмы родились четыре сына, Кумары. Они пожелали никогда не взрослеть, и поэтому никогда не испытывали полового влечения. На вид они всегда кажутся маленькими мальчиками пяти лет Они учили других тому, как осознать Брахман, и совершали суровые аскезы. Впоследствии они стали преданными - случилось это после того, как они вдохнули аромат благовоний и листьев туласи, предложенных Господу.
Господь явился также как Даттатрейа, сын великого мудреца Атри Муни и его жены Анасуйи. Жена риши молилась Господу Брахме, Господу Вишну и Господу Шиве, чтобы все они объединились в одну личность и стали ее сыном. Господь согласился, и у нее появился Даттатрейа, который должен был распространить философию духовной души.
Господь воплотился и как Нара и Нараяна Риши, два близнеца, сыновья царя Дхармы. Чтобы научиться контролировать чувства, они прошли через суровые и достойные подражания аскезы. Их Светлостям поклоняются в Гималаях, в Бадари-Нараяна ашраме. Однажды Купидон попытался нарушить Их следование обетам, явив перед Ними небесных красавиц, но тогда Они Сами проявили миллионы женщин, еще более прекрасных, чем небесные богини, посланные Купидоном.
Господь появился как Суяджна, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Во время правления Сваямбхувы Ману не было никого, кто мог бы занять положение царя Индры и управлять вселенскими делами, поэтому Господь согласился занять этот пост и стал править вместе со Своими сыновьями.
Он явился как царь Ришабха сын царя Набхи и Мерудеви. В этом воплощении Он указал путь к совершенству, которому следуют те, кто полностью контролирует свои чувства. У Него было сто сыновей, и во главе их был Махараджа Бхарата. Ришабхадева дал очень подробные наставления относительно того, как освободиться от материальной привязанности (что описывается в Пятой песни Шримад-Бхагаватам).
Царь Притху был инкарнацией Господа Кришны, которая изошла (благодаря молитвам великих мудрецов) из тела царя Вены. Притху принял на Себя роль идеального царя и возделывал землю, чтобы собирать с полей большие урожаи зерновых. Кроме того, Он совершил девяносто девять жертвоприношений коня. Во время Его правления все жители были необыкновенно счастливы.
Господь явился как Дханвантари, полная часть полной части господа Вишну. Он вышел из океана молока и положил начало в этой вселенной науке врачевания. Эта наука объясняется в Аюр-веде.
Шрила Вьясадева, еще одно воплощение Господа, явился из лона Сатьявати, а отцом Его был Парашара Муни. Вьясадева разделил изначальную Веду на четыре Веды: Сама, Яджур, Риг и Атхарва. Затем Он объяснил их в различных произведениях, таких как Пураны и Махабхарата. Вьясадева сделал это для менее разумных людей, которые населяют мир в Кали-югу.
Шри Чаитанья Махапрабху - золотая аватара
Пятьсот лет назад Верховная Личность Бога появилась как Шри Чаитанья Махапрабху, золотая аватара. Господь Чаитанья - это самое милостивое воплощение Бога, и Он известен как Патита-павана, спаситель самых падших. Он явился в Бенгалии, в 1486 году, в провинции Надия (Шридам Майапур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны - воспеванию Харе Кришна маха-мантры: 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе//
Господь Чаитанья проявил удивительные игры, доказав этим, что Он -Личность Бога. Его приход был предсказан в богооткровенных писаниях, наиболее очевидно в Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Там утверждается, что Верховная Личность Бога, сопровождаемый Своими спутниками, появится в Своем аспекте преданности, чтобы установить юга-дхарму, воспевание святого имени Господа. Там также говорится, что те, у кого достаточно разума, будут поклоняться Господу в этот грешный век Кали, принимая участие в движении санкиртаны.
То, что Шри Чаитанья Махапрабху являлся воплощением Господа, было ясно многим святым личностям, в особенности Рупе Госвами, который, встретив Господа в Праяге, прочитал Ему следующий стих: "Мой дорогой Господь, Ты - самое милостивое воплощение Бога. Доказательство этого то, что Ты всем раздаешь нечто, что никто, даже Сам Кришна, никогда не мог распространять, а именно - чистую любовь к Кришне".
Абсолютная. Истина одна, но она стала двумя, Радхой и Кришной, а теперь снова стала одной как Шри Чаитанья Махапрабху. Господь Чаитанья - это Сам Кришна, явившийся в форме, цвет которой тот же, что и цвет тела Его вечной супруги Шримати Радхграни. Господь Чаитанья пришел, чтобы испытать чувства, которые испытывает Радхарани в разлуке с Ним. Это настроение в дальнейшем раскрылось в молитвах Господа Чаитаньи "Шикшаштака": "О Говинда, в разлуке с тобой секунда для меня подобна двенадцати годам и даже более, и слезы из глаз моих катятся словно потоки дождя, Весь мир я вижу пустым, когда Тебя в нем нет".
Чтобы испытать возрастание любви Его преданных под влиянием разлуки с Ним, Кришна появился как преданный Себя Самого в образе Шри Чаитаньи Махапрабху. Почанананда даса Лдхикари, Пришествие Господа Чаитаньи
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ - ВЕДИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА
Определение индуизма
Когда мы говорим о сознании Кришны, мы не должны путать его с индуизмом. Сознание Кришны имеет свои корни в древней ведической культуре; об индуизме же в Ведах вообще ничего не сказано.
Более того, современное использование людьми термина "индуизм" не соответствует его изначальному смыслу. Слово "хинду" - это искаженное произношение персами слова "синдху", санскритского названия реки Инд. Для моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было естественным называть завоеванную территорию "землей реки Инд" или "Индустаном". Таким образом, "хинду" - это, правильнее говоря, житель Индустана, независимо от его религии. Британцы, однако, использовали слово "хинду" для определения тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддистами, сикхами, джайнами или представителями других религиозных групп, для которых у британцев были свои названия. Слово "хинду" использовалось как универсальное определение для обозначения буквально тысяч самых различных религиозных и культурных групп, располагающихся на огромной территории Индийского субконтинента.
Таким образом, слово "индуизм" так вводит человека в заблуждение относительно его смысла, что перестает иметь смысл. Наша же практика, в соответствии с учением ведических писаний, правильно называется санатана дхарма, что лучше всего перевести как "вечный закон". Однако, Шрила Прабхупада учил нас, что для обиходного пользования самое ясное и дающее доступную информацию название для нашей практики - "сознание Кришны".
Варнашрама-дхарма, ведическая общественная система
Варнашрама-дхарма - это ведическое общественное устройство, которое делит общество по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип - на основе занятий человека (варна), а второй - на основе его духовного положения (ашрама).
Четыре варны (т. е. деление по типу занятий) таковы: брахманы (интеллектуалы), кшатрии (воины и администраторы), вайшьи (земледельцы и торговцы) и шудры (рабочие), место человека в этой системе определяется по его качествам и деятельности, а не по рождению, и ребенок должен воспитываться и обучаться, чтобы получить квалификацию для того или иного положения в этой системе. Обязанности представителей четырех варн можно кратко описать следующим образом.
Брахманы - это учителя, которые учат своим примером, а также наставлениями. Они должны знать моральные принципы и уметь контролировать себя.
Кшатрии занимаются управлением государства в соответствии с Указаниями, полученными от брахманов, и из писаний. Они должны быть безукоризненно религиозными людьми. Кшатрии известны как "нарадева", т. е. как представители Бога на земле. Если случается быть сражению, они лично возглавляют войско.
Вайшьи отвечают за сельское хозяйство, торговлю и защиту коров. Поскольку смысл общества варнашрама - простая и в то же время духовная жизнь, вайшьи не занимаются производством или продажей товаров для чересчур роскошной жизни и греховной деятельности.
Шудры - это рабочий класс, и они служат, помогая трем остальным классам общества.
Социальное тело сравнивается с человеческим телом, причем брахманы сравниваются с головой, кшатрии - с руками, вайшьи - с животом, а шудры - с ногами. Это естественная система деления труда, в противоположность искусственной кастовой системе. Внутри этой системы каждый человек под руководством брахманов постепенно возвышается до духовного осознания. Это такая социальная система, которая удовлетворяет насущные потребности всех ее представителей, не причиняя ущерба их духовному прогрессу.
Четыре ашрама представляют собой стадии жизни индивидуума, постепенное его развитие в духовном сознании и отречении. Они таковы: брахмачарья (жизнь ученика), грихастха (жизнь с семьей), ванапрастха (уход от дел) и санньяса (жизнь в отречении).
Мальчик становится брахмачари в возрасте пяти лет и живет с духовным учителем до двадцатипятилетнего возраста. Он получает у него и духовное, и материальное образование, обретая понимание необходимости развития духовного сознания на протяжении всей жизни. Параллельно с духовным образованием он обучается деятельности своей варны, или профессиональным обязанностям.
В возрасте двадцати пяти лет брахмачари может уйти из гурукулы и жениться. Полученное им образование позволит ему стать хорошим мужем, способным вести свою семью к духовной реализации. В возрасте пятидесяти лет он должен отказаться от семейной жизни и вместе с женой начать путешествовать по святым местам. Эта стадия жизни называется ванапрастха По достижении семидесяти лет он доверяет заботу о жене своему взрослому сыну и принимает санньясу, сознательно готовясь к возвращению обратно к Богу - непрерывно воспевая имена Господа и не имея никаких других занятий, кроме служения Ему.
Женщины в сознании Кришны
На вопросы отвечает Вишакха деви даси
ВОПРОС: Почему женщины должны быть заинтересованы сознанием Кришны? 
ОТВЕТ: Чтобы понять, что они не являются женщинами! Если мы думаем о себе как о "женщинах", мы проявляем тем самым невежество относительно нашей настоящей сущности. Определение "женщина" относится к временному материальному телу, но не к вечной духовной душе, личности, находящейся внутри этого тела. Может быть через пятьдесят или шестьдесят лет это тело, которое я ношу сейчас, умрет, и тогда я уже больше не буду женщиной. Но жизненная сила, душа, находящаяся внутри тела, не погибнет. Сознание Кришны дает понимание взаимоотношений души, материи и Высшей Души, Кришны. Человеческий разум существует для того, чтобы человек размышлял об этом, а не для того, чтобы плавать в потоке материалистических мыслей, в основе которых - ложное отождествление себя с временным телом.
ВОПРОС: Что вы думаете о движении за освобождение женщин? 
ОТВЕТ: Высшее освобождение - это возвращение домой, к Богу, чтобы никогда больше не сталкиваться со страданиями рождения, старости, болезни и смерти. Хотя движение за освобождение женщин, возможно, и выдвигает какие-то достойные предложения, в целом оно игнорирует высшую цель. Но став сознающей Кришну, женщина получит освобождение и в этой жизни, и в следующей; поэтому сознание Кришны - это настоящее движение за освобождение женщин.
ВОПРОС: Какое положение занимают женщины в движении сознания Кришны? 
ОТВЕТ: С духовной точки зрения мужчины и женщины (и все другие живые существа) - равны. Душа внутри тела - это неотъемлемая частица Кришны, и по качеству и размерам она равна другим душам. Но с материальной, телесной, точки зрения различия есть, это очевидно.
ВОПРОС: Что же это за различия?
ОТВЕТ: Что касается служения Кришне и проповеди сознания Кришны, материальные различия не берутся в расчет. И мужчины, и женщины служат форме Божества Верховного Господа в храме - поклоняются, убирают храм, готовят на кухне и каждый день выходят проповедовать интересующимся людям и распространять литературу о сознании Кришны. Те женщины, у которых есть дети, заботятся о них и в то же время проповедуют сознание Кришны вместе со своими незамужними сестрами в Боге. На самом деле, воспитывать ребенка так, чтобы он становился преданным Богу, это уже само по себе великое служение Кришне.
ВОПРОС: Но я слышала, что женщины у вас считаются ниже, чем мужчины. Это правда?
ОТВЕТ: Как я уже говорила, в духовном смысле различий нет. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что и мужчины и женщины имеют право достичь высшего назначения, т. е. вернуться в царство Господа, если они принимают у Heго прибежище. В духовном отношении здесь нет двойственности, нет низшего высшего положения, т. е. разделения на основе тела и ума. Но материальные различия существуют: женщины, как правило, не так сильны, как мужчины, но только женщины могут рожать детей и кормить их грудным молоком. Поэтому обязанности женщин в чем-то отличайся от обязанностей мужчин - это естественно.
ВОПРОС: Сегодня многие люди отвергают такие представления. Ведь последние не делают популярным ваше движение среди женщин.
ОТВЕТ: Мы не можем изменить философию сознания Кришны ради достижения популярности. Нас не интересует популярность. Мы просто хотим представить Учение Кришны так, как оно есть, а те, кто слушают и воспринимают Услышанное, получат благо. Первый шаг в духовном понимании- преодоление телесной концепции жизни. Если человек думает: "я - мужчина" или "я -женщина", это значит, что он в иллюзии. Тело - это материальная одежда для души, одежда, которая меняется по мере того, как развивается тело, и которая в момент смерти совсем изменится. Но постоянно в теле остается душа, не подверженная рождению, смерти или любым другим материальным влияниям. 
ВОПРОС: Как мужчины и женщины в сознании Кришны относятся друг к другу?
ОТВЕТ: Мужчины в сознании Кришны к каждой женщине, кроме своей жены, должны относиться как к своей матери. Таким образом, отношения между мужчинами и женщинами в сознании Кришны построены не на вожделении, но на взаимоуважении, и в этих отношениях Кришна находится в центре. Если такого умонастроения нет, то мужчины и женщины будут общаться слишком свободно и их отношения могут легко опуститься до безнравственности и взаимной эксплуатации.
ВОПРОС: А как насчет интимных взаимоотношений?
ОТВЕТ: В более интимных взаимоотношениях мужчина защищает женщину. Девушку защищает ее отец; после замужества ее защищает муж; а в старости ее защищают взрослые сыновья,
ВОПРОС: Что вы имеете ввиду, говоря "защищает"?
ОТВЕТ: Защищать нужно от иллюзии и деградации. Это настоящая защита. Когда отец, муж и сыновья воспитаны духовным учителем по духовным принципам, они квалифицированы для того, чтобы быть наставниками для членов своей семьи.
В Бхагавад-гите говорится, что когда религиозная традиция в семье нарушается, страдает целомудрие и верность жен. Результатом свободного общения мужчин и женщин являются аборты и рождение нежелательных детей. Вследствие такой безнравственности и распущенности семьи разрушаются и происходит деградация всего общества. И наоборот, если муж предан Богу и служит Ему, и если у него есть законная жена, появится хорошее потомство и в результате из таких людей получится гармоничное общество в целом.
ВОПРОС: Но если женщина, например, хочет быть чем-то большим, нежели просто домохозяйка?
ОТВЕТ: Это приветствуется и поощряется. Женщины в сознании Кришны поют, пишут, фотографируют, рисуют, играют на сцене, занимаются скульптурой, обучают детей и танцуют. Одна из моих сестер в Боге живет в Западной Вирджинии на ферме общины сознания Кришны и занимается архитектурой. Сейчас она помогает в создании планировки огромного храма, который преданные собираются строить там в течение нескольких лет. Итак, если женщина хочет использовать свои дарования для служения Кришне, здесь нет никаких препятствий.
ВОПРОС: Может ли женщина стать у вас лидером?
ОТВЕТ: Настоящее лидерство -учить других своим примером и наставлениями, как вернуться домой, обратно к Богу, в конце этой жизни. Полностью сознающий Кришну преданный, мужчина это или женщина, на самом деле является лучшим лидером, чем все так называемые лидеры современного общества. Материалистичные лидеры просто увеличивают число наших материальных проблем; преданный же уничтожает эти проблемы совсем. Таково настоящее лидерство.
Четыре юги
Юга - это эпоха со своими характерными особенностями. В каждую югу появляются различные воплощения Кришны. Четыре юги образуют цикл, а тысяча таких циклов составляет один день в жизни Господа Брахмы, такова же и протяженность одной его ночи.
1. Сатья-юга - это Золотой век, который длится 1.600.000 лет. Процесс самоосознания - медитация на Вишну. В эту эпоху девяносто девять процентов населения находится на высочайшем уровне духовного существования, а средняя продолжительность жизни людей -100.000 лет.
2. Трета-юга - это Серебряный век, который длится 1.200.000 лет. Процесс самоосознания - богатые жертвоприношения. Сознанием Бога обладает уже семьдесят пять процентов населения, а средняя продолжительность жизни -10.000 лет.
3. Двапара-юга - Бронзовый век, который длится 800.000 лет. Процесс самоосознания - роскошное храмовое поклонение Божеству. Сознание Бога уменьшается среди людей до пятидесяти процентов населения, а средняя продолжительность жизни - 1000 лет.
4. Кали-юга - это Железный век, эпоха ссор и лицемерия, которая продолжается 432.000 лет. Процесс самоосознания - санкиртана, воспевание святых имен Бога. Сознанием Бога обладает только двадцать пять процентов населения, причем это число неуклонно уменьшается. Максимальная продолжительности жизни - 100 лет, и эта цифра также уменьшается. К настоящему времени прошло уже 5.000 лет Кали-юги. К ее концу человек будет становиться стариком в возрасте 25 лет, и единственной пищей для людей будет только мясо. Не будет никаких сельскохозяйственных продуктов, зерновой или молочной пищи.
После разрушения, которое произойдет в конце Кали-юги, снова начнется Сатья-юга. Так эти циклы эпох постоянно повторяются подобно циклам времен года.
Священные реки
Ганга
Ганга священна, поскольку это воды, исходящие из большого пальца на стопе Господа Вишну. Всякий, кто омывается в Ганге, освобождается от греховных реакций. Замечено, что Ганга никогда не оскверняется и не теряет своей чистоты, даже когда в ее водах плавают грязные вещества и предметы. Многие больные люди излечились благодаря тому, что регулярно совершали омовение в Ганге и пили ее воду. Когда преданный оставляет тело, его останки кремируют, а пепел выбрасывают в Гангу.
Господь Ваманадева попросил у Бали Махараджи три шага земли. Первым Шагом Он покрыл всю планету, вторым Он пересек всю вселенную и Своим большим пальцем на ноге пробил оболочку вселенной. И тогда во вселенную пролились трансцендентные воды Причинного Океана. Это и есть воды Ганги. Также говорится, что Ганга появилась после того, как Господь Брахма из своего чамандапу омыл лотосные стопы Господа Ваманадевы. Где-то в другом месте утверждается, что Ганга пришла на землю, когда ее попросил об этом Бхагиратха Маха раджа.
Сперва Ганга пришла на райские планеты, но опускаться на землю она боялась, ведь она падала бы с такой скоростью, что была бы вынуждена падать еще и на адские планеты, где многие грешники омывались бы в ее водах и оставляли бы свои грехи. Но Господь Шива устроил все так, чтобы предотвратить это, - он поймал ее воды на свою голову. Матерь Ганга также узнала о том, что в ее водах будут принимать омовение святые, и это нейтрализует возможное появление дурных реакций любых грешников.
Ямуна
Во время явления Господа Кришны, Его отец Васудева с Господом-младенцем на руках пересекал Ямуну в Матхуре, в шести милях от Вриндавана вниз по течению. Несмотря на то, что воды реки услужливо расступились, одна сильная волна унесла младенца Кришну из крепких объятий Его отца. Богиня Ямуна появилась перед Васудевой, нежно лаская Кришну, и объяснила, что она намеренно утащила Его, чтобы иметь возможность приласкать Его с любовью.
Из-за этого случая, а также потому, что Господь часто проводил Свои игры на ее песчаных берегах или в ее водах, преданные Кришны считают Ямуну самой священной рекой в "Индии. Враджанаваси говорят, что один" лишь даршан Ямуны равноценен многочисленным омовениям в Ганге.
Дочь бога солнца, богиня Ямуна в образе реки появляется в Гималаях и течет восемьсот километров вниз до Праяга (Аллахабад), где встречается с Гангой. Паломники получают большое наслаждение, купаясь в водах Ямуны в течение всего года, ведь они знают, что воды этой реки уносят грехи миллионов прошлых жизней. А в месяц картика (октябрь-ноябрь) духовный очищающий эффект омовения в ее водах увеличивается в 1000 раз. Майлс Дэвис. Путешествуя по земле Кришны, стр. 38-39.
Полубоги
В ведических произведениях упоминаются "дэвы" или полубоги. Полубоги -это живые существа, которые находятся на гораздо более тонком уровне существования, чем люди. Они обитают на высших или райских планетах этой вселенной и от имени Всевышнего Господа Вишну управляют ей. Они не являются высшими богами, а подвластны воле Кришны. Их функции по управлению не распространяются за пределы той вселенной, в которой они обитают. У них необыкновенно долгая, по нашим понятиям, продолжительность жизни, но все же и они смертны.
Поклонение полубогам, таким как Господь Шива, Господь Брахма, Вивасван, богиня Дурга и Ганеша, подходит для тех, кто желает материального процветания в этой жизни и возвышения до райских планет в следующей. Но если человек хочет чистого преданного служения Богу и вечной жизни в духовном мире, он должен поклоняться Всевышнему Трансцендентному Господу Шри Кришне, Ведическая традиция, которой мы следуем в движении сознания Кришны, не является политеистической: мы поклоняемся только одному Всевышнему Господу, Шри Кришне.
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ - ИСККОН - МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ
Образование ИСККОН
"Мы назовем наше общество ИСККОН - Международное Общество Сознания Кришны". Придумав эту аббревиатуру, Бхактиведанта Свами весело рассмеялся.
Он начал подготовку к юридической регистрации общества еще весной 1966 года, когда жил на Бауэри. Но даже до того, как оформить его официально, он уже говорил о "Международном Обществе Сознания Кришны", упоминал о нем в письмах в Индию и в интервью для "Вилледж войс". Один из новых друзей Бхактиведанты Свами предложил название, которое, по его мнению, для жителей Запада звучало бы более привычно - "Международное общество сознания Бога", но "Бог" - понятие расплывчатое, а "Кришна" - это было и точно, и научно. С духовной точки зрения "сознание Бога" звучало слабее и не указывало непосредственно на личность. А если жители Запада не знают, что Кришна - Бог, то Международное Общество Сознания Кришнь расскажет им об этом, прославляя Его "в каждом городе и каждой деревне".
Сознание Кришны - так Бхактиведанта Свами перевел одну фразу из Падьявали, книги, которую в шестнадцатом веке написал Шрила Рупа Госвами. Ка-бхакти-раса-бхвита - "наслаждаться нектарным вкусом преданного служения Кришне." Из книги Прабхупада. стр. 95-96
Но для регистрации ИСККОН как бездоходной, свободной от налогов религиозной организации требовались деньги и юрист. Карл Йоргенс уже имел некоторый опыт в создании религиозных, политических и благотворительных групп, и когда он встретил Прабхупаду на Бауэри, то согласился помочь. Карл встретился со своим юристом Стефаном Гольдсмитом.
Стефан Гольдсмит, молодой еврей, имевший жену и двои детей, а также контору на Парк-Авеню, интересовался различными духовными направлениями. Когда Карл рассказал ему о планах Прабхупады, его сразу же захватила идея об основании религиозной организации индийского Свами. Он посетил Прабхупаду в доме 26 по Второй Авеню, и они поговорили об освобождении от налогов, иммиграционном статусе Прабхупады и сознании Кришны. Господин Гольдсмит навещал Прабхупаду несколько раз. Однажды он привел своих детей, которым понравился "суп", приготовленный Прабхупадой. Он начал посещать вечерние лекции, где часто оказывался единственным членом собрания - не хиппи. Как-то вечером, завершив все юридические операции, необходимые для основания новой организации, господин Гольдсмит пришел на лекцию-киртан Прабхупады, чтобы получить подписи от попечителей нового общества. 
Господин Гольдсмит поднялся и, к удивлению собравшихся, сделал краткое о6ъявление с просьбой подписаться на документе о создании организации нового религиозного движения, возглавляемого Свами.
Прабхупада: "Они все тут. Можете сейчас же записать адреса".
Господин Гольдсмит: "Да, я возьму адреса".
Прабхупада: "Да возьмите. Бил, вы можете дать свой адрес. И Рафаэль, вы можете дать свой. И Дон... Рой... Мистер Грин".
Поскольку собрание прервалось, те, кого вызвали подписаться в качестве попечителей, вышли вперед. Толпясь в маленьком помещении, они ожидали, пока им дадут бегло перелистать странички, которые юрист извлек из своего плоского дипломата, и подписать, где он укажет. Пока еще ни один из них по-настоящему не связал себя с Сознанием Кришны.
Господин Гольдсмит набрал нужное количество людей, согласившихся подписать документ, - горсточку сочувствующих, из уважения к Свами готовых оказать ему такую помощь. Первыми попечителями, кто будет заниматься делами в течение года, "до первого ежегодного собрания", были Майкл Грант (который подписал свое имя и адрес, даже не читая документа), подруга Майкла - Джейн и Джеймс Грин. Никто из них всерьез не намеревался брать на себя какие-то формальные обязанности попечителя религиозного общества, но все они были счастливы помочь Свами, подписав документ о законном существовании его только что появившегося общества.
Согласно закону, вторая группа попечителей принимает ответственность на второй год. Это - Поль Гардинер, Рой и Дон. На третий год попечителями стали Карл Йоргенс, Билл Энштейн и Рафаэль.
Никто из них не понимал смысла напечатанного на машинке документа в полдесятка страниц. Они знали только то, что "Свамиджи создает общество". 
- Зачем нужны эти бумаги?
- Для освобождения от налогов в случае, если кто-то сделает большое пожертвование, и для других выгод, какие могло получить официально зарегистрированное общество.
Но эти цели вряд ли казались своевременными или уместными в нынешней ситуации. От кого предполагалось ждать пожертвований? У кого еще, кроме господина Гольдсмита, были деньги?
Но Прабхупада смотрел в будущее и предвидел значительно больше, чем простое освобождение от налогов. Он старался служить своим духовным предшественникам и выполнить предсказание Писаний о духовном движении, которое будет процветать в течение десяти тысяч лет посреди века Кали. В течение долгого века Кали (период продолжительностью в 432 тысячи лет) шестидесятые годы двадцатого века - всего лишь незначительный момент.
В Ведах описывается, что существование вселенной проходит в циклах из четырех периодов или юг, и Кали-юга - самое худшее время, в которое все духовные качества людей все более ослабевают, пока человечество в конце концов не дойдет до уровня животной цивилизации, лишенной всего человеческого. Однако ведическая литература предсказывает золотой век духовной жизни, начинающийся после пришествия Господа Чаитаньи и длящийся в течение 10 тысяч лет - вихрь, пересекающий течение Кали-юги. Воспаряя внутренним зрением к концу тысячелетия и за его пределы, но прочно стоя обеими ногами на земле Второй Авеню, Прабхупада основал Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН). У него много чисто
практических забот: плата за аренду помещения, регистрация общества и "подготовка к расширению этой всемирной ассоциации преданных. Однако он рассматривает это скромное начало как первый шаг в исполнении своей божественной миссии. Он знает, что все зависит от Кришны, и все, будь то успехи или неудачи, происходит по замыслу Господа. Он должен только приложить усилия. Прабхупада-лиламрита, т.II стр. 129-132 (англ. издание)
Семь целей ИСККОН
Назначение ИСККОН, указанное в пунктах документа, раскрывает замыслы Прабхупады. Этих пунктов семь, и они подобны тем, какие были приведены в проспектах Лиги Преданных, которую он основал в Джханси, в Индии, в 1953 году, Тогда его попытка оказалась безуспешной, но все же цепи его остались неизменными.
Семь целей Международного Общества Сознания Кришны:
1. Систематически распространять духовное знание в человеческом обществе и обучать людей методам духовной жизни, чтобы установить истинную систему ценностей и достичь истинного единства и мира -во всем-мире.
2. Распространять сознание Кришны таким, как оно раскрывается в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.
3. Объединять членов общества и приближать их к Кришне, Высшей Сущности, развивая среди членов ИСККОН и всего человечества осознание того, что каждая душа есть крошечная частица Господа (Кришны).
4. Распространять и вдохновлять движение санкиртаны - совместного воспевания святого имени Господа, как это раскрывается в учении Господа Шри Чаитаньи Махапрабху.
5. Открывать святые места, связанные с Личностью и играми Господа, для блага членов ИСККОН и всего общества в целом.
6. Сближать членов ИСККОН в целях обучения более простому и естественному образу жизни.
7. Для достижения вышеупомянутых целей публиковать и распространять газеты, журналы и книги.
Независимо от того, что думали подписавшие бумаги ИСККОН о целях общества, Прабхупада рассматривал их как близкую реальность. Господин Рубен, водитель поезда метро, которого Прабхупада встретил на скамье в парке Манхеттена в 1965 году, заметил: "Казалось, он знал, что у него будут храмы, полные преданных". "Есть храмы и книги, - сказал он тогда. - Они существуют, они здесь, и только время отделяет нас от них".
Первой целью, упомянутой в уставе, было распространение. "Проповедь" -.это слово чаще всего говорил Прабхупада. Для него слово "проповедь" имело гораздо более широкое значение, чем просто чтение лекций. "Проповедь" означала чудесное бескорыстное духовное переживание ради Всевышнего Господа. Проповедовал Господь Чаитанья, странствуя пешком по всей Южной Индии и заставляя тысячи людей петь и танцевать с Ним в экстазе. Господь Кришна проповедовал Бхагавад-гиту, когда стоял с Арджуной в его колеснице на поле битвы Курукшетра. Проповедовал Господь Будда, проповедовал Господь Иисус и проповедуют все чистые преданные.
Своей проповедью ИСККОН должен достичь того, чего не смогли достичь Лига Наций и ООН - "истинного единства и мира во всем мире". Члены ИСККОН принесут мир всему миру, глубоко пораженному материализмом и раздорами. Они будут "систематически распространять духовное знание" - науку о Боге. В июле 1966 года родилась не какая-то новая религия; но вечная проповедь Бога, санкиртана, была принесена на Запад с Востока.
Члены общества будут объединяться. Слушая учение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, занимаясь пением мантры Харе Кришна, они осознают, что каждый есть душа, вечно связанная с Кришной, Верховной Личностью Бога. Тогда они станут проповедовать это "человечеству в целом", особенно при помощи санкиртаны, пения святого имени Господа.
ИСККОН откроет также "святые места трансцендентных игр, связанные с Личностью Кришны". Могло ли это уместиться в маленьком здании на 26-й Авеню? Конечно, нет. Но Шрила Прабхупада никогда не мыслил узко. "Он, казалось, знал, что у него будут храмы, полные преданных".
И все шесть этих целей будут достигнуты благодаря седьмой: ИСККОН будет публиковать и распространять литературу. Таково было особое указание, которое Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура дал Шриле Прабхупаде. Он специально сказал ему однажды в 1932 году в Радха-кунде во Вриндаване: "Если ты когда-нибудь раздобудешь достаточную сумму денег, печатай книги".
Конечно, ни один из подписавшихся не видел конкретного облика мечты Свами, но все же эти семь целей не были просто теистической риторикой, изобретенной, чтобы убедить нескольких правительственных чиновников штата Нью-Йорк. Прабхупада намеревался осуществить каждый пункт этой программы.
Конечно, сейчас он работал в крайне ограниченных условиях. "Главное место поклонения, расположенное в доме 26 по Второй Авеню в городе, округе и штатз Нью-Йорк", было единственным штабом для Международного Общества Сознания Кришны. Тем не менее, Прабхупада не считал, что он живет в Нью-Йорке, в доме 26 на Второй Авеню. Его видение было трансцендентным. Его Гуру Махараджа уходил из трансцендентных святых мест духовной медитации, чтобы проповедовать в таких городах, как Калькутта, Бомбей и Дели. И все же Прабхупада сказал бы, что его духовный учитель на самом деле не жил в каком-то из этих мест, но всегда находился на Вайкунтхе, в духовном мире, поглощенный преданным служением.
Подобным же образом - место поклонения в доме 26 по Второй Авеню, не было Нью-йоркским складом, в прошлом сувенирным магазином. Склад и квартира одухотворились, и теперь были трансцендентным прибежищем. "Общество в целом" могло приходить сюда; весь мир мог получить здесь убежище, независимо от расы и религиозных убеждений. Каким бы простым, небольшим по размерам и бедным не был этот склад, Прабхупада воспринимал его как "святое место трансцендентных игр, посвященное Личности Кришны". Это был штаб всего мира, издательство, святое место
паломничества и центр, из которого армия преданных будет истекать и петь святые имена Господа на всех улицах мира. Вся вселенная получит сознание Кришны от Международного Общества Сознания Кришны, которое начинается здесь. Прабхупада-лиламрита. том II, стр.132-135 (англ. издание)
Девиз ИСККОН
Шрила Прабхупада дал нам четыре афоризма:
1) проповедь - это сущность;
2) чистота - это сила;
3) книги - это основа;
4) полезность - это принцип.
Проповедь - это сущность сострадания. Но движущая сила проповеди -чистота. Проповедь идет из искренних, чистых сердец и умов преданных. Когда преданный предается Кришне, Кришна благословляет его действия. Мы считаем, что с этого времени преданный уполномочен проповедовать. Проповедовать не значит тащить преданного на телевидение в одну программу с известной личностью или совать его поближе к популярному во всем мире человеку, чтобы запечатлевшая их вместе фотография красовалась в газетах. Преданный, собирающийся проповедовать, должен быть воистину чистым.
Чистота - не абстракция. Чистый преданный обязан повторять шестнадцать кругов в день, избегать четырех видов греховной деятельности и отдать свою жизнь и душу духовному учителю и движению сознания Кришны. Что бы ни делал чистый преданный, люди, заинтересованные в истинной духовной жизни, обязаны с доверием принимать это. Если же преданный не является чистым, если у него есть какой-либо смешанный мотив чувственного удовлетворения, то сколько бы он ни появлялся в газетах, он не способен обращать людей в сознание Кришны.
Говоря "книги - это основа", мы имеем ввиду книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада, полностью предавшись своему духовному учителю и Кришне, был уполномочен создать около шестидесяти больших полноформатных книг - переводов и комментариев на ведические писания. Книги Шрилы Прабхупады - не просто переводы; это - трансцендентная литература, которой будут руководствоваться преданные всего мира на протяжении следующих десяти тысяч лет. Согласно ведическому календарю, в следующие десять тысяч лет сознание Кришны может распространяться очень эффективно, несмотря на то, что сейчас Кали-юга. Законы, искусство, политика, наука, философия и социология этой эры сознания Кришны - все это содержится в книгах Шрилы Прабхупады. Там есть все, потому что там есть Кришна. Шрила Прабхупада настоятельно советовал своим преданным вновь и вновь читать его книги, потому что в сознание Кришны можно прийти просто через чтение этих книг. Сканда Пурана утверждает: "Человек, постоянно занятый чтением литературы, призывающей культивировать вайшнавское преданное служение, всегда славен среди людей, и, безусловно, он Удовлетворяет Господа Кришну. Тот, кто держит такие книги дома и предлагает им почитание, освобождается от всех греховных реакций и заслуживает поклонения полубогов".
И хотя практикующие преданное служение особо ценят книги Шрилы Прабхупады, их значение для тех, кто никогда прежде не слышал о Кришне, не поддается описанию. Обусловленная душа, которая, ничего не зная о своем будущем, идет к краху, подобна бревну, влекомому рекой к водопаду. Но читая Шримад-Бхагаватам, обусловленная душа может спастись от рока рождений и смертей, как выброшенное на берег бревно спасается от водопада, который разнес бы его в щепки.
Дело величайшего сострадания - участвовать в издании и распространении литературы сознания Кришны на разных языках во всем мире. Шрила Прабхупада говорил, что когда-нибудь история подтвердит: эти книги спасли мир. Сегодня их ценят еще недостаточно, и потому недостаточно ценят Кришну. Обычный человек тратит свою жизнь - с детства до самой старости - на неразумные действия, совершенно не интересуясь Богом. Но план Кришны таков: все более проявлять Себя в этом мире в ближайшие десять тысяч лет через книги Шудха Вайшнавов. Когда пять тысяч лет назад мудрецы в Наимишаранье спросили, как общаться с Богом обусловленной душе теперь, когда Он покинул планету и началась Кали-юга, Сута Госвами ответил, что Кришна присутствует и сейчас.
"Эта Бхагавата Пурана сияет как солнце, которое встало сразу после ухода Господа Кришны в Свою обитель; Его сопровождали религия, знание и т. д. Люди, которые в густом мраке невежества века Кали утратили способность видеть, получат свет от этой Пураны." Шримад Бхагаватам 1.3.43
Афоризм "полезность - это принцип" касается использования материальных вещей в служении Кришне. Когда преданный осознает, что он может распространять сознание Кришны в каждой стране, приспосабливаясь ко времени, месту и обстоятельствам - но не изменяя парампары - он обретает вдохновение и начинает понимать, как распространять сознание Кришны. Кришна в соответствии с его преданностью дает ему разум, чтобы проповедовать. Сфера влияния сознания Кришны не знает границ, и тот проповедник сознания Кришны, который осознает это - величайший из принявших отречение.
Следуя духу этих четырех афоризмов Шрилы Прабхупады, члены движения сознания Кришны могут стать сострадательны ко всем. Сострадательность не является исключительным качеством нескольких редких святых. Скорее сегодня святость по милости Господа Чаитаньи доступна всем, кто смиренно внимает и участвует в движении санкиртаны. Двадцать шесть качеств преданного, стр. 246-249.
Организационная структура
В 1971 году Шрила Прабхупада основал Комиссию по управлению Обществом (G.B.C. - Джи-Би-Си) - правящий орган, состоящий из двенадцати старших учеников и предназначенный для управления делами его растущего 'общества. Это соответствовало желанию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, его духовного учителя, который просил своих учеников образовать такой правящий орган. Неисполнение ими его распоряжения повлекло за собой распад организации, основанной Бхактисиддхантой Сарасвати. Рассмотрев этот печальный пример, Шрила Прабхупада основал для ИСККОНа свой Джи-Би-Си, когда его старшие ученики стали готовы исполнять это служение.
В 1977 году Шрила Прабхупада попросил одиннадцать своих старших учеников стать Гуру после его ухода. Он сказал еще, что в будущем духовных учителей станет гораздо больше. Он также своей волей объявил, что Джи-Би-Си является "конечным управляющим авторитетом всего Международного Общества Сознания Кришны" Все члены ИСККОН, независимо от их статуса или природы служения, подчинены авторитету Джи-Би-Си.
Для того, чтобы помочь представителям Джи-Би-Си управлять их зонами, иногда назначаются зональные и региональные секретари. Вместе с ними работают президенты храмов, вице-президенты, главы департаментов и т. д. Есть также структура министерств, которая связывает вместе функциональные департаменты на зональном или более крупном уровне, или заведует наблюдением за осуществлением специализированных функций для общества в целом. Сюда входят Министерство образования, Министерство социальных дел и Министерство юстиции. Эта структура упрощает осуществление миссии ИСККОН по распространению сознания Кришны в каждом городе и деревне всего мира.

ЭПИЛОГ - ДАРЫ ЕГО БОЖЕСТВЕННОЙ МИЛОСТИ
(автор статьи - Его Святейшество Джайадвайта Свами)

самсара-даванала-лидха-лока
транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
"Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому, как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем. Такой духовный учитель - океан благих качеств, и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам." Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур
Ведические учителя сравнивают материальный мир, в котором мы живем, с лесным пожаром. Хотя никто не хочет, чтобы он начинался, тем не менее, огонь неожиданно появляется в лесу и доставляет страдания беспомощным существам, живущим в этом лесу. Но если, по милости Господа, на небе собираются дождевые облака и проливают свои воды на лес, тогда этот лес и существа в этом лесу спасены. Подобным же образом, когда истинный духовный учитель, по милости Кришны, проливает на человеческие существа благословения сознания Кришны, эти благословения могут спасти нас от вечных проблем материального невежества и страданий и дать нам шанс вернуться к нашей настоящей жизни вечного знания и блаженства в служении Кришне. Поэтому мы должны прославлять такого истинного духовного учителя и оказывать свое почтение его лотосным стопам.
Один поэт, преданный, написал, что никто не в состоянии полностью понять слова, действия и качества чистого преданного. И том не менее, давайте попытаемся оценить лишь некоторые из необычайных даров, которые оставил миру возлюбленный духовный учитель движения Харе Кришна, En Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Хотя, конечно же, движение, начатое Шрилой Прабхупадой, ощутимо проявилось в разных сферах жизни, его вклад, в конечном счете, - духовный, не материальный, и поэтому о нем нужно судить в соответствии с духовным пониманием человека. Точно так же, как, например, интеллектуальный вклад оценят по-настоящему только интеллектуалы, духовный вклад лучше всего оценят те из людей, кто продвинут в духовной культуре и духовном знании.
Вообще говоря, грубые материальные достижения немедленно же завоевывают аплодисменты народа, но их так же быстро и забывают. Интеллектуальный вклад хотя и требует большего времени для широкого признания, благо, которое он может принести, - более глубокое, и остается оно дольше. А духовный вклад, хотя, возможно, и реже всего получает непосредственное признание, в конечном итоге является глубочайшим по важности делом и несет самый продолжительный эффект. Поэтому, давайте попытаемся понять и оценить бесчисленные духовные жертвы Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя - ачарьи Международного Общества Сознания Кришны.
Первое, на что мы можем обратить внимание, - что бы ни делал Шрила Прабхупада, он никогда при этом не служил каким-то личным корыстным интересам и не создавал индивидуальной, "харизматической" миссии, - нет, он служил воле Всевышнего Господа так, как она выражена Самим Господом в ведических писаниях и передавалась с незапамятных времен через ведическую преемственность учителей. В настоящую эпоху духовный учитель Шрилы Прабхупады, Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, является самым значительным представителем ведической линии учителей, и все, что делал Шрила Прабхупада, совершалось в духе полной, беспримесной преданности этому великому Учителю Вед и Самому Всевышнему Господу. Такая преданность и была сутью всего, что сделал Прабхупада.
Давайте теперь рассмотрим, один за другим, те дары, которые оставил нам Шрила Прабхупада.
Харе Кришна Мантра
Шрила Прабхупада начал это движение в западном мире просто воспеванием маха-мантры, или Великой Песни Освобождения: 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе//
В ведических писаниях настойчиво подчеркивается, что в настоящую эпоху нет другого такого же эффективного метода, как воспевание этой маха-мантры. Это возвышенный процесс оживления нашего трансцендентного сознания. Кришна и Рама - это имена Всевышнего Господа, а Харе - это воззвание к духовной энергии Бога. Воспевая эти святые имена, человек может получить бесконечное благо, т. к. это воспевание способно освободить его от всех материальных запутанностей и разбудить дремлющее настоящее сознание чистой любви к Богу. Шри Чаитанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу, появившийся в Индии более пятисот лет назад, пожелал, чтобы благодать святых имен Бога снизошла на всех живых существ. Он предсказал, ч-: о настанет день, и эти святые имена будут петь в каждом городе и каждой дерене по всему миру. И именно Шрила Прабхупада основал всемирное движение, движение Харе Кришна, чтобы исполнить предсказание и желание Шри Чаитаньи.
Куда бы ни отправлялся Шрила Прабхупада (он четырнадцать раз совершил кругосветное путешествие), он постоянно проповедовал воспевание Харе Кришна мантры, а когда он уходил из этого мира, его окружали любящие Ученики со всего земного шара и громко, но все же сладостно, воспевали эти имена Господа, которые он им дал. Он начал свое движение, воспевая Харе Кришна, и ушел, произнеся последние слова: "Харе Кришна". Такова была миссия Прабхупады: пусть прославится воспевание святого имени Кришны! 
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе//
Не имеет пределов слава этих святых имен, которые нес по миру Его Божественная Милость Шрила Прабхупада.
Ведическая библиотека трансцендентного знания
Хотя Шрила Прабхупада дал нам способ достижения трансцендентной реализации, с помощью которого даже ребенок с легкостью может продвинуться в духовной жизни, - просто воспевая Харе Кришна, - кроме этого, он оставил миру уникальное собрание глубоких философских произведений -литературу, которую изучают и превозносят ученые и интеллектуалы, с большим желанием приобретают профессора и библиотеки и относятся, как к сокровищу, люди, преданные ведической философии и культуре.
Шрила Прабхупада создал около семидесяти томов переводов, исследований и комментариев неподвластных времени ведических священных писаний Индии. Его книги уже переведены на пятьдесят шесть различных языков.
В мире, страдающем от недостатка духовного знания и зараженном чумой слабых, сентиментальных и туманных представлений о мудрости и истине, книги Шрилы Прабхупады являются уникальными книгами, поскольку ведическая литература представлена в них так, как она есть, без всяких интерпретаций, в основе которых кроются личные мотивы комментирующего. Отсюда следует, что его книги, помимо огромной научной и литературной ценности, предлагают читателю возможность понять и воистину достичь совершенства на пути самоосознания и, в конце концов, осознать Абсолютную Истину, милость Господа и увидеть Его лицом к лицу. Другими словами, читая книги Прабхупады, человек не только получает доступ к сокровищам ведической истории, поэзии, философии, культуры и руководство к обыденной практической жизни, но также и возможность пройти путь к высшему совершенству человеческой жизни. Те, кто потерял свое духовное видение в темноте нынешнего века ссор, могут найти свет в книгах Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
Распространение ведического знания
Прабхупада не был удовлетворен только тем, что писал книги, издавал их и хранил в пачках. Нет, он искренне желал, чтобы книги по ведической мудрости широко распространялись для просветления человеческого общества. И с этой целью в 1972 году Его Божественная Милость основал издательство Бхактиведанта Бук Траст, которое через шесть лет стало крупнейшим в мире издательством и центром по распространению книг, посвященных философии, религии и культуре Индии. Шрила Прабхупада хотел, чтобы книги ББТ были повсюду, в каждой библиотеке и в каждом доме.
И действительно, библиотеки почти всех колледжей и университетов имеют по меньшей мере одну из книг Шрилы Прабхупады, и более 25.000 профессоров в колледжах и заведующих публичными и университетскими библиотеками заказали полные комплекты его книг. Вдохновленные Прабхупадой, его ученики распространили в мире более 60 миллионов книг Таким образом, по желанию Шрилы Прабхупады, истинная слава ведического знания и ведической культуры сейчас признается во всем мире, впервые за историю этой эпохи.
Мы можем также упомянуть, что Шрила Прабхупада был основателем и первым редактором журнала "Обратно к Богу" ("Бэк ту Годхэд"), который начат им в Индии в 1944 году и продолжает издаваться сейчас, в соответствии с его неувядающими наставлениями.
Общество преданных
Некоторые из первых учеников Шрилы Прабхупады вспоминают, что в 1966 году, когда Шрила Прабхупада, недавно прибывший в Нью-Йорк, начинал проводить лекции в старой мансарде на Бауэри, внизу у двери около почтового ящика висела небольшая, написанная от руки, табличка: "Международное Общество Сознания Кришны". В те дни общество было еще не очень многочисленным. Практически был один человек - сам Шрила Прабхупада. Но в то время, как другие со стороны видели только пожилого индийского Свами и нескольких молодых людей, приходящих послушать его, Шрила Прабхупада своим трансцендентным зрением видел будущее международного общества преданных: оно распространится по всему миру.
Один поэт-преданный написал: тандера чарана севи бхакта-сане васа: "Позволь мне всегда служить стопам Госвами - предыдущих духовных учителей - и всегда быть в обществе преданных". В этом суть сознания Кришны. В одиночку человеку будет трудно продвинуться духовно, но в обществе преданных, которые имеют одну и ту же цель в жизни, продвижение становится быстрым и легким. Более того, общество преданных, где все сотрудничают для служения Кришне, может чудесно действовать, распространяя сознание Кришны для блага других людей. Чистый преданный знает, что Кришна -высший наслаждающийся, Кришна - высший владелец всего, что есть, и Кришна - высший друг всех живых существ. Поэтому, хотя он сам уже полностью осознал Бога, для блага остальных он желает, чтобы существовало общество преданных, где люди со всего мира могли бы вместе служить Кришне и быть счастливыми. Таково было желание Шрилы Прабхупады. Поэтому он, уверенный в победе, начал развивать общество с малого, с заботой лелея и расширяя его наставляя своих учеников о том, как расширять его в будущем и как сохранять чистоту общества. Так, по милости Шрилы Прабхупада, сейчас мы имеем сильное, здоровое духовное общество преданных, людей из всех слоев общества и всех национальностей - это настоящая Организация Объединенных Наций, где все могут быть равными на духовной платформе, в сужении Кришне.
Много лет назад один астролог, посмотрев на гороскоп Шрилы Прабхупады, сказал: "Этот человек построит такой большой дом, что в нем сможет жить весь мир". Мы чувствуем благодарность, что можем жить в этом доме - обществе Преданных, которое начал Шрила Прабхупада, - и под его крышей можем делиться теплотой сознания Кришны с другими.
Чистота - это сила
Мы должны отметить одну особенность - Шрила Прабхупада никогда не шел на компромисс относительно своих принципов. Стандартная ведическая дисциплина требует, чтобы человек строго следовал четырем основным правилам - никаких азартных игр, никаких интоксикаций, никакого мясоедения и никакого незаконного секса. Когда Шрила Прабхупада в первый раз приехал в Америку и увидел эту сильную лихорадку западной материалистичной жизни, он подумал: "Кто вообще согласится здесь следовать этим правилам? Как только я лишь упомяну о них, все разойдутся". Тем не менее, никогда не стремившийся к популярности, в противоположность тем, кто, пытаясь достичь ее, потворствует вкусам и повадкам толпы, он всегда настаивал, чтобы его ученики строго придерживались основных правил духовной чистоты. Его миссия заключалась в том, чтобы дать людям нужное лекарство от материалистической болезни, даже если сперва оно могло казаться немного горьким, ведь он знал: то, что вначале кажется горьким, очень скоро станет сладким. Шрила Прабхупада давал ученику посвящение только в том случае, если он регулярно повторял Харе Кришна и следовал этим основным ведическим принципам.
Храмы по всему миру
Шрила Прабхупада за короткий промежуток времени, всего за десять лет, основал в Международном Обществе - более ста храмов сознания Кришны в тридцати шести странах - в Северной Америке, Южной Америке, Европе, Австралии, Африке и Азии. Некоторые из храмов он основал лично, а некоторые - через своих учеников Это была еще одна грань гениальности Прабхупады: он не только был экспертом в служении Господу Шри Кришне, но также очень хорошо умел обучать других тому, как помогать ему в этом служении. Он лично показывал, как должна проходить вся деятельность в храме - как мыть полы (он продемонстрировал это сам, опустившись на колени с тряпкой в руках); как проводить лекции и праздники; как готовить пищу для Кришны, как предлагать ее Кришне и затем раздавать гостям и преданным; как выращивать цветы для Кришны: он показал также, как вести счета и как правильно выбирать здание для храма. Он все делал совершенным образом и с непоколебимой преданностью путешествовал по всему миру, в совершенстве обучая своих учеников тому, как нужно следовать по его стопам и распространять миссию Кришны для блага всех остальных людей.
Служение Божеству
В каждом из своих храмов Шрила Прабхупада устанавливал мурти, или Божество Господа Кришны. Для материалиста Божество кажется не более, чем статуей из дерева или камня, но продвинутый трансценденталист, смотря на Божество сквозь призму ведического знания, понимает, что Оно неотлично от Самого Кришны и что, не поклоняясь Божеству, невозможно развить до совершенства свою любовь к Господу. Форма Божества подробно описана в шастрах, и это является ответом той иконографии, которая лишь воображает форму Бога. Появляясь как Божество, Кришна освобождает обусловленную душу от ложных представлений о том, что Бог - это нечто безличное или пустота. Поклоняясь Божеству, можно научиться любить Кришну и получить право вернуться домой, обратно к Богу. Когда Шрила Прабхупада приходил к " Божеству, он видел не статую, а Самого Господа Кришну, и со слезами любви на глазах он склонялся в преданности перед Господом Кришной, считая себя не более, чем смиренным слугой Божества. Та степень забот, которые Шрила Прабхупада охотно взял на себя, когда служил Божествам в Лондоне и Бомбее, известна лишь в малой степени даже его ученикам. Слава Шрилы Прабхупады полностью известна только Самому Господу Кришне. Поскольку Кришна становится все больше и больше известен среди людей и науку о Кришне начинают понимать в большей полноте, также будет расти и слава дорогого и возлюбленного слуги Кришны, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Духовная пища
Сознание Кришны, как часто говорил Шрила Прабхупада, не является чем-то сухим. Преданные Кришны - не сухие, отрекшиеся от всего аскеты. Чтобы доказать это, Шрила Прабхупада познакомил своих учеников с этим трансцендентным искусством - приготовлением пищи в сознании Кришны - и открыл то наслаждение, которое человек может получать от этого процесса и -от принятия такой пищи. Он лично показывал ученикам, как готовить самые разнообразные вкусные вегетарианские блюда, как предлагать их Всевышнему Господу для Его удовлетворения, и затем как принимать эту освященную пищу, кришна-прасад - милость Господа Кришны. Таково было еще одно из трансцендентных желаний Прабхупады: пусть весь мир вкушает кришна-прасад!
Принимая в пищу кришна-прасад, человек может не только чудесным образом удовлетворить потребности языка, но также, как можно понять из Бхагавад-гиты, он освобождается от реакций всех своих прошлых грехов и продвигается в духовной жизни. И так, очистившись, он получает право заниматься преданным служением Всевышнему Господу. Поэтому Шрила Прабхупада всегда был рад, когда видел, что его ученики едят только кришна-прасад. Во многих случаях он сам готовил прасад .' затем раздавал его преданным своей рукой. Это была программа Шрилы Прабхупады: воспевание, танцы, философия и пиры.
Всякий человек может зайти в любой из храмов Шрилы Прабхупады и принять великолепный кришна-прасад, особенно по воскресеньям, когда каждый храм приглашает гостей, чтобы они могли насладиться роскошным пиром с прасадом. По указанию Шрилы Прабхупады многие храмы открыли Рестораны, куда люди могут приходить и принимать прасад, и даже организовали передвижные кухни, чтобы распространять милость Кришны. А в Индии, где голод является для многих людей реальной и повседневной проблемой, Шрила Прабхупада начал программу по распространению прасада в огромных количествах нуждающимся людям - "ИСККОН Фуд Релиф".
Даже в последние дни своего пребывания на земле Шрила Прабхупада просил, чтобы ему в подробностях сообщали о том, как в храмах Распространяется прасад. И хотя Шрила Прабхупада сам в то время вообще ничего не ел - только пил несколько унций фруктового сока - он особенно заботился о том, чтобы преданных и гостей, посещающих Вриндаван, кормили великолепным Кришна - прасадом.
Фестивали трансцендентной жизни
С незапамятных времен миллионы людей совершают паломничество в священный город Индии Джаганнатха Пури, чтобы принять участие в радостном трансцендентном празднике - Ратха-ятре, фестивале колесниц, и восславить Господа вселенной. Когда Шрила Прабхупада был ребенком и жил в Калькутте, он убедил своего отца, что очень хочет провести фестиваль Ратха-ятру. Отец смастерил ему маленькую колесницу, и Шрила Прабхупада пел Харе Кришна вместе с друзьями, сам ведя Киртан. Так они праздновали этот фестиваль - для них это была игра. В поздние годы своей жизни, когда Шрила Прабхупада стал духовным учителем движения Харе Кришна, он праздновал со своими учениками тот же трансцендентный фестиваль, также находясь во главе его, но фестиваль проходил уже в больших масштабах, в главных городах мира - Сан-Франциско, Нью-Йорке, Лондоне и многих других. Таким образом, он показал, как миллионам людей дать возможность воспевать Харе Кришна, танцевать в экстазе и начать свой путь домой, обратно к Богу.
В каждом городе и деревне
Помимо установления храмов и проведения фестивалей в главных городах мира, Шрила Прабхупада также воодушевлял своих учеников путешествовать от города к городу, от поселка к поселку, и проповедовать повсюду послание Кришны. От американских пригородов до поселений племен в Африке ученики Шрилы Прабхупады, следуя по стопам своего духовного учителя, воспевают Харе Кришна и распространяют литературу о сознании Кришны для блага других людей. Чувствуя сострадание к тем несчастным душам, которые забыли Кришну, Шрила Прабхупада всегда был погружен в настроение Прахлады Махараджи, который однажды так молился Господу: "О лучший из великих личностей, я совсем не боюсь материального существования, поскольку где бы ни находился, я полностью поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Мое единственное волнение - это глупцы и негодяи, которые серьезно составляют планы о том, как достичь материального счастья и как поддерживать свои семьи, общества и страны. Искренне испытывая любовь к живым существам, я беспокоюсь о них".
Наука и искусство для чистых чувств
Мы не должны думать, что Шрила Прабхупада был лидером какой-то сектантской религии. Напротив, принципы, которым учил Шрила Прабхупада, -универсальны, и они намного превосходят поверхностные, человеком созданные, границы между одной религиозной сектой и другой, превосходят даже саму религию. "Золото является природным элементом, - учил Шрила Прабхупада. - Мы же не говорим "индуистское золото" или "христианское золото". Золото - всегда золото. Точно так же, когда мы говорим о сознании Кришны, мы имеем ввиду естественное, чистое сознание, которое дремлет в сердце каждого живого существа". Шрилу Прабхупаду не волновали временные "-измы" этого материального мира. Скорее он стремился пробудить это дремлющее духовное сознание - чистую любовь к Богу. Пусть наши чувства будут очищены от всего материального, от всех телесных обозначений, и после этого такие очищенные чувства могут быть заняты в служении Всевышнему Господу. Таково было желание Шрилы Прабхупады.
Таким образом, будучи далеко не сектантским религиозным деятелем, Шрила Прабхупада представлял из себя лидера культурного движения за возрождение духовности в человеческом обществе. Литература, музыка, танец, драма, живопись, скульптура, кино - все это может послужить в целях очищения наших чувств, пробудить нашу вечную любовь к Кришне, а также быть ее выражением. Шрила Прабхупада был именно таким духовным учителем, который учил, как можно делать это.
Но это касается не только искусства, но и науки также. Как учил Шрила Прабхупада, наука должна быть направлена к Абсолютной Истине. Шрила Прабхупада смело бросал вызов научным теориям, которые представляют все так, будто материя является основой всего, и не в состоянии признать, что есть духовная энергия и высший контролирующий. Шрила Прабхупада говорил, что такие теории - это просто представления негодяев и дураков. И действительно, он так логично и убедительно преподнес науку самоосознания, что даже ученые пожелали стать его учениками. Позднее эти ученики основали образовательное общество докторов наук - Институт Бхактиведанты - чтобы преподавать ведическое учение в своих колледжах.
Идеальная жизнь в гармонии с Богом и природой
Духовный учитель, являясь представителем Бога, передает наставления Господа и показывает, как, применив их на практике, добиться результата. В ведических писаниях Всевышний Господь совершенным образом учит, как счастливо жить в этом мире и в конце жизни вернуться домой к Богу. Он дает совершенную систему общественного устройства, известную как варнашрама-дхарма, и Он говорит нам, как можно просто решить все экономические проблемы -люди могут жить за счет плодородия земли, защищая коров и питаясь их молоком, которое Господь дал коровам, чтобы они кормили людей. Таким образом, Шрила Прабхупада ради того, чтобы показать практическую ценность принципа "простая жизнь - возвышенное мышление" в соответствии с ведическим образом жизни, основал 12 ферм-общин сознания Кришны в Северной Америке, Южной Америке, Европе, Австралии и Индии. Преданные усердно трудятся на этих фермах, живя простой, естественной жизнью, посвящая мысли, слова и свою работу преданному служению Кришне. Поскольку жизнь в городах этого мира будет все больше и больше становиться адской, и в этом нет сомнения, те люди, которые пожелают уйти от своего прежнего искусственного образа жизни и встать на путь, указанный Самим Господам, будут необычайно благодарны Его Божественной Милости Шриле Прабхупаде за то, что он дал людям возможность не только знать это в теории, Но и в реальности - работать таким образом каждый день.
Милость Кришны в Индии
В ведической литературе неоднократно подчеркивается духовная значимость Индии. С незапамятных времен Индия была центром духовного знания и культуры. Из ведических писаний мы можем понять, что в прошлые эпохи мир был единым объединенным царством, и столица этого царства была в Индии. В Шримад-Бхагаватам говорится, что даже если духовная культура в мире увядает, как это происходит в настоящее время, в Индии в любое время ее возможно очень быстро возродить. Поэтому Шрила Прабхупада, особенно в свои последние годы, отдал столько сил на оживление увядающей духовной культуры в Индии. Он сам очень много путешествовал по Индии, от города к городу, всегда проповедуя. В некоторых городах он открыл отделения своего международного общества. В Хайдерабаде он начал осуществление большого проекта - философской общины, а в Бомбее он начал грандиозное строительство современного Центра Ведического Образования и Культуры, с великолепным храмом, театром на 450 мест, студией звукозаписи, большой ведической библиотекой, рестораном, где подают прасад, и комфортабельным восьмиэтажным домом для гостей.
В Индии есть также множество священных мест, особо благоприятных для духовного прогресса, но среди них сугубо важны два священных города -Вриндаван и Майапур. Поэтому в этих местах Шрила Прабхупада основал специальные центры, чтобы паломники со всего мира могли ездить туда и культивировать там сознание Кришны. Во Вриндаване, где 5.000 лет назад Господь Кришна проводил Свои юношеские игры, Шрила Прабхупада основал храм Кришна-Баларамы и Международный Дом для гостей. Сейчас это место паломничества для людей со всей Индии и из других стран. А в Шридхама Майапуре, месте рождения Шри Чаитаньи Махапрабху, уже построенное здание для гостей, храм и здания резиденции отметили собой осуществленные начальные стадии того, что задумал Шрила Прабхупада в своем плане целого "города сознания Кришны". Когда в центре этого города будет построен "Ведический планетарий и Храм Понимания", этот комплекс станет самым большим храмом и культурным центром в Индии. Более того, город будет служить идеальным примером - как для Индии, так и для всего мира - как должно быть организовано общество для жизни в соответствии с ведической культурой и принципом духовного продвижения, кульминацией которого является сознание Кришны. И это было лишь одним из многих способов, с помощью которых Шрила Прабхупада хотел даровать благословение сознания Кришны - совершенство жизни - людям Индии и всего мира.
Школы самоосознания
Заботясь о благе будущих поколений, Шрила Прабхупада восстановил древнюю систему образования, в которой ребенок с ранних лет учится контролировать чувства, сосредоточивать свой ум на Кришне и жить духовными ценностями, таким образом делая всю свою жизнь прекрасной. Человеческая форма жизни, учил Шрила Прабхупада, это редкий дар, и хотя жизнь коротка, она предоставляет величайшую возможность - возвращение домой, обратно к Богу. Поэтому Шрила Прабхупада основал по всему миру гурукулы-школы), и, что особенно важно, во Вриндаване, чтобы дети могли наилучшим образом воспользоваться этой величайшей возможностью. Шрила Прабхупада очень любил детей, учащихся в гурукуле, и они также очень сильно любили его. В свои детские годы Шрила Прабхупада рос в сознании Кришны, а через много-много лет он так милостиво позаботился о детях в сознании Кришны наших дней и о детях будущего.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Деятельность свою, удивительную и разнообразную, Шрила Прабхупада направлял на то, чтобы дарить миру благо сознания Кришны. И все-таки, возможно, самый величайший его вклад - это та личная перемена, которую он принес в сердца своих учеников. Радость и чистота учеников Шрилы Прабхупады, их преданность, их свобода от греховной жизни - все это является внешними доказательствами. Но внутренняя благодарность, которую по отношению к духовному учителю чувствует каждый ученик, - благодарность за то что учитель изменил его жизнь, - практически не имеет границ. Самое лучшее, что мы можем сделать, это повторить слова великого преданного Прахлады, молившегося Господу: "Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, из-за того, что я, одно за другим, испытывал материальные желания, постепенно я падал в колодец, кишащий змеями, подражая большинству людей. Но Твой слуга, мой духовный учитель, милостиво принял меня в ученики и дал наставления о том, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность - служить ему. Как же я могу оставить это служение?"
Шрила Прабхупада на самом деле спас своих учеников от материалистической жизни сегодняшнего, потерявшего путь, мира и поставил их на путь, ведущий домой, обратно к Кришне, Верховной Личности Бога. Сам Шрила Прабхупада уже ушел из этого мира обратно в духовный мир, к Кришне. Хотя физического образа Шрилы Прабхупады уже нет с нами, он живет вечно в своих наставлениях, в своем дв1жении, которое он начал, и в памятований о его личном примере того, как служить Кришне с чистой любовью и преданностью.

Над электронной формой работали:
Александр Казачок (Свананда Сукхада дас)
Георг Вартанян (Гоураприйа дас)


Этот файл хранится в Internet по адресу: http://hari-katha.org/