-= ПРОПОВЕДИ =-
Хранителя преданности

ТОМ ПЕРВЫЙ

Из неформальных бесед Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа
Книга составлена и подготовлена к печати согласно божественным указаниям Его Божественной Милости 
Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа, ачарйи-президента Шри Чаитанйа Сарасват 
Матха. Английское издание подготовлено к печати Шрипадом Б.А.Сагар Махараджем при содействии 
Шримана Махананды даса Брахмачари Прабху

Книга предоставлена русским отделением
Шри Шри Чайтанья Сарасват Матха
(095)275 0944,(812)351 4080
и хранится по адресу: http://hari-katha.org
Верстка: Гоураприйа дас


Посвящение
Первый том новой серии "Наставления"посвящен могучему духу беспримерной преданности Гуру-севе, 
которую пробудил в нас - своих учениках - Шрила Гуру Махарадж, автор свято чтимых, поражающих ум 
наставлений, вошедших в эту книгу.
О, как дорого сердцу воспоминание о его чудесных,
 дотоле неизведанных дарШанах,
Достойных тех вечных истин, что сходили к нам
С трона великого философа -
Милого старого деревянного стула,
Могли ли когда-нибудь пригрезиться нам
Столь удивительные высоты?
Одна сень его божественных стоп могла рассеять все тревоги.
Благослови же нас, Господь, на то, чтобы вечно ему служить...
Декларация о духовной преемственности в Шри Чаитанйа Сарасват Матхе
составлена ачарйей-основателем Матха, Его Божественной Милостью Шрилой Бхакти Ракшакой 
Шридхарой Дев Госвами Махараджем в день Гаура Пурнимы, 26 марта 1986 года
Исполняя волю моего духовного наставника, я до сих пор продолжал преемственность духовных 
учителей, но теперь стал для этого слишком стар и немощен. Вы все знаете, что уже давно я избрал своим 
преемником Шримана Бхакти Сундар Говинду Махараджа и дал ему саннйасу. Все мои духовные братьяваишнавы относятся к нему с большой любовью и тоже хотят видеть его на этом посту. Прежде я уже 
передал ему управление Матхом и теперь наделяю его правом давать Харинаму, дикшу, саннйасу и т.д., то 
есть исполнять от моего лица обязанности ачарйи этого Матха.
Те, кто хоть в какой-то мере чтут меня, должны признать Говинду Махараджа моим преемником и в той 
же мере его почитать. Если вы хоть сколько-нибудь верите в мою искренность, то со всей искренностью я 
заверяю вас, что у него есть все необходимое для такого служения. С этим заверением я передаю ему четки, 
и впредь он будет давать посвящение от моего лица как ритвик. Система ритвиков уже действует и здесь, и в 
других странах. Ритвик - это представитель. Поэтому, если вы хотите получить четки от меня и получите 
их из его рук, это будет то же самое, как если бы их дал вам я.
В Махамандале Сагара Махарадж и многие другие тоже выполняют обязанности ритвиков Свами 
Махараджа и моих. Они могут делать это и впредь, но в этом Матхе и в любом из подчиненных ему матхов 
моим представителем будет Говинда Махарадж. Тот, кто с этим не согласен, пусть уходит из Матха - он не 
должен оставаться в Матхе и нарушать его покой. Со всей искренностью, с самыми добрыми чувствами к 
Гуру-Гауранге, ко всем ваишнавам и ачарйам, к Махапрабху, Панча-таттве, Радхе-Говинде и их паршадам, с 
самыми искренними молитвами к ним, я провозглашаю, что с нынешнего дня Говинда Махарадж будет 
представлять меня на посту ачарйи.
Сейчас я ухожу отсюда, и он будет делать все необходимое. От моего лица он будет давать Харинаму, 
дикшу, саннйасу и так далее.
Слова признательности
Нас всегда воодушевляют и радуют удивительные рассказы о том, как книги Шрилы Шридхара 
Махараджа попадают в руки тех, кто больше всего в них нуждается. Мы знаем, что и эта книга, конечно 
же, не станет исключением, однако считаем необходимым предупредить: если человек, который продаст, 
одолжит или подарит вам эту книгу, не попытается убедить вас, читатель, посетить святое место, где ее 
автор совершал бхаджан - Шри Чаитанйа Сарасват Матх в Навадвипе Дхаме (Западная Бенгалия), то 
вежливо и быстро распрощайтесь с ним и отправьтесь туда, где зародились и облеклись в слова эти 
прекрасные мысли - в священную обитель.
Слава Божественному Наставнику!
Слава Верховному Господу Шри Кришне Чаитанйе!
Предисловие
Мы - ничтожно малые души, пытающиеся летать в бескрайнем небе, и у нас, как у едва оперившихся 
птенцов, есть огромное желание летать, но нет, в сущности, никакой силы. Глядя на великих и доблестных 
преданных, подобных Гаруде, который без устали парит над лесами, горами, реками, океанами и морями, 
мы понимаем, что рядом с ними мы неофиты - птенцы, силы которых очень малы. Но значит ли это, что 
мы не должны стремиться летать? К тому же, кто, даже среди величайших душ, когда-либо смог или сможет 
перелететь через океан беспредельного величия Всевышнего Господа? њхакур Шри Вриндавана Дас, Вйаса из 
Шри Чаитанйа-лилы, прямо говорит:
"лаг бали' чали' йайа синдху тарибаре
йашера синдху на дейа кИла, адхика адхика баде"
(Шри Чаитанйа Бхагавата, ади, 1.71)
"(Даже) безгранично могущественный Шри Баларама (Шри Анантадева) пытается пересечь океан 
величия Господа (пытается воспеть все Его великие деяния тысячами своих уст), но и по сей день не может 
достичь берега. Напротив, океан разливается все шире и шире". Зачем же тогда птенцу стыдится того, что 
он слаб и беспомощен? Что дурного в его попытках научиться летать?
В нынешний день и век вся Вселенная преображается, возносимая ликующими звуками Божественной 
волны - сокровища чистейшей Хари-катхамриты, нектарных повествований о Верховном Господе, которые 
текут непрерывным потоком из уст великого святого, нашего высокочтимого Божественного Наставника, 
Вселенского Гуру - Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшаки Шридхара Дев Госвами Махараджа. Он - 
Царь царей среди триданди-саннйаси, и его добродетельные чистые преданные, которым посчастливилось 
получить от него то, что стало величайшим сокровищем их сердец, любовь и преданность Шри Кришне, с 
трепетом несут победоносный флаг парам виджайате Шри-Кришна-санкиртаны - великого триумфа совместного воспевания святых имен, которому учил Сам Господь, Верховная Личность Бога, в облике Шри 
Шри Гаура Нитйананды. Его миссия бесконечно дорога сердцу Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати 
њхакура, который вечно пребудет высокочтимым властелином и учителем Шрилы Шридхара Махараджа. 
Преданные, шествующие великой процессией совместного воспевания Харе Кришна махамантры, с 
присущим им благородным смирением несут из дома в дом и предлагают людям свой "товар". Они несут им 
божественную весть, приумножающую радость любви к Шри Кришне, Сладчайшему Абсолюту, и просят за 
свой "товар" только одну плату - самую безыскусную и искреннюю веру, какой бы крошечной она ни 
была.
У нас сохранились записи священных бесед, которые наш божественный наставник проводил с учеными 
преданными, стекавшимися к нему и с востока, и с запада до самого последнего года его пребывания на 
земле. В этих беседах он открывал слушателям в высшей степени совершенные сокровенные истины (сусиддханту). Мы бережно собрали несколько капель этого нектара и поместили в их первозданной, 
неповторимой красоте в настоящей книге, которую назвали "Шри Бхакти Ракшака Дивйа-вани".- 
"Наставления Стража Преданности".
Души, которые предались дарующим бесстрашие лотосоподобным стопам Его Божественной Милости, 
смело проповедуют его учение и унаследованные от него методы духовного самопознания. Эта проповедь 
льется из сорока центров, находящихся в разных странах мира, на многочисленных языках, с 
использованием разнообразных получивших одобрение методов, с помощью аудио/видео кассет и книг. 
Сегодня только его благодатная милость несет миру спасение: она пробуждает души от извечного сна в 
объятиях иллюзии, освящает и благословляет их, ибо помогает им открыть свою изначальную, духовную 
сущность и ступить на путь богопознания. Тогда их сердца расцветают и они не умолкая славят 
бесчисленные доблести Всевышнего Спасителя падших душ, Первоначала всех воплощений Бога - Шри 
Шачинанданы Гаурахари.
Шри Прабодхананда Сарасватипада написал божественные строки:
каивалйам наракайате тридашаПуракаша-пушпайате
дурддантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате
вишвам Пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате
йат карунйа-катакша-ваибхаватам там гаурам эва стума
(Шри Чаитанйачандрамрита, 5)
"Если преданным выпало величайшее счастье удостоиться милостивого взора Верховного Господа Шри 
Чаитанйи Махапрабху, то для них достичь заветнейшей цели йогов и слиться с Абсолютом все равно что 
отправиться в ад; райские наслаждения, о которых мечтают поборники мирского благочестия, 
представляются им не более реальными, чем мираж. Чувства, с которыми не могут совладать прихотливые 
искатели удовольствий, для таких преданных все равно что черные кобры, у которых вырваны ядовитые 
зубы. Им видится, что вся Вселенная олицетворяет ликование Кришны; и великие Господь Брахма и Господь 
Индра, посты которых жаждут занять самые возвышенные из полубогов, для преданных Господа Чаитанйи 
не более значительны, чем муравьи. Во все времена буду я возносить хвалу бесчисленным доблестям Верховного Господа - Шри Гаурасундары".
Мы - обусловленные души, и должны честно признать, что хвастаться нам нечем. И все же, когда мы 
чувствуем себя жалкими и беспомощными, на ум приходит эта поэтическая строка, и мы понимаем, что 
наше истинное богатство, на самом деле:
"гуру-гаураве гарввита дханйа мора"
"Благословенны будем мы дарами Шри Гурудева.
Его Божественное сокровище - наша гордость и слава".
Когда мы осознаем это, все наши чаяния, наша будущность, наша честь и доброе имя засияют, как 
восходящее солнце (гуру-гана-Шире пуна Шобха пайа Шата-гуна: когда мы предлагаем предметы своих 
желаний нашим гуру, они становятся бриллиантами в их коронах и стократно преумножают свое 
великолепие). Стоит лучезарному солнцу засиять перед нами, и мы уже никогда не почувствуем себя 
обездоленными.
В заключение, признавая, что в нашем изложении могут быть изъяны, я хочу обратиться к 
великодушным читателям с просьбой, подобной той, что запечатлена в чудесных стихах Шрилы 
Бхактивиноды њхакура:
"Шри-гуру-чарана-крипа самартхйа лабхийа
э-хена аПурвва врикша дилама анийа
танийа аните врикша э каркаша мана
нашила ихара Шобха Шуна садхуджана
томра сакале хао э врикшера мали
Шраддха-вари дийа пуна кара рИпашали
пхалибе калайана-пхала - йугала-севана
кариба сакале мили' таха ашвадана"
Милостью лотосоподобных стоп Шри гуру
Я сумел принести вам
Это прекрасное, дивное древо -
Древо желаний.
О преданные, молю, помогите мне:
Пока нес я древо это в мир земной,
Мой злобный ум вкусил
От его красоты и милости.
Но вы, о преданные, слуги в его саду;
Лелейте его и с любовью растите.
Орошенное сладкими водами ваших верных сердец,
Оно вновь обретет свою первозданную красоту.
Довольное вашей трепетной заботой,
Оно милостиво принесет свои благословенные плоды,
И в его священном присутствии все мы познаем сладость
Чистого преданного служения Божественной Чете.
"сакала ваишнавападе мора намаскара,
итхе кичху апарадха нахука амара"
Я с почтением склоняюсь к лотосоподобным стопам всех ваишнавов и молю о том, чтобы я не обидел 
никого из них этой попыткой им угодить.
С величайшим смирением, Свами Бхакти Сундар Говинда
Шри Гаура Пурнима, 1989 год
Введение
Эта часть Навадвипы, носящая название Коладвипы, - то благословенное место, где Абсолют наиболее 
щедр в Своем благоволении. Когда Абсолют дарит Себя, Он является в облике Шри Чаитанйадева. И этот 
Шри Чаитанйадев более всего милостив здесь, в Коладвипе.
кулийа-грамете аси' Шри-кришна-чаитанйа
хена нахи, йа 'ре прабху на карила дханйа
(Ч. Бха., Антйа, 3.541)
Коладвипа - это вриндаванский холм Говардхана, скрытый в Шри Навадвипе Дхаме, и здесь 
непринужденный в святом великодушии Абсолют явил величайшую щедрость. Он прощал грехи, даже 
самые тяжкие, всем, кого встречал. Он принимал всех. Когда Господь Чаитанйа дал обет саннйасы, Он хотел идти во Вриндаван, но вернулся в Бенгалию, и в то время предстал во всем Своем великодушии и 
благородстве. Он обращал грешников, населяющих этот мир, в Своих последователей. Каждый, кто к Нему 
приходил, получал величайшую милость. Такова особенность этого места. Место для нас не только 
географическое понятие. Конечно, географически оно тоже находится здесь, но в истинном смысле слова, 
это то место, где Великодушнейший Абсолют дарил Себя величайшим из грешников. Здесь даже самые 
падшие души получали милость Господа.
То, что необходимо нам более всего, приходит к нам отсюда, из Навадвипа Дхамы; здесь хранится ключ 
к самым высоким и сладостным чувствам в наших сердцах. Ключ к постижению нашего сладостного дома 
дается здесь. Это ключ к миру веры, Шраддхи, миру любви. Если я узнаю, какова истинная цель моей 
жизни, то пойму, что ключ к моему сладостному дому - здесь. Я блуждаю в лесу, где мне отовсюду грозит 
опасность, где в любое мгновение ко мне может прийти смерть. Мое мнимое эго, мое представление о самом 
себе, не вечно; в любое мгновение оно может подвергуться нападению и погибнуть. Но здесь я найду ключ к 
моей истинной жизни, к моему истинному дому. Все это дали нам те, кто одарен духовной мудростью.
Бог-отец, Бог-сын, Бог-супруг - мы можем познать Его таковым, и эти истины откроются здесь, в 
Навадвипе Дхаме. Когда мы воспринимаем Бога как Отца, мы остаемся теми, кто мы есть, а Он дает нам 
пищу, кров и все необходимое для жизни в этом измерении. Но если мы по-настоящему приблизимся к 
Нему, позабыв о наших богатствах и достижениях в этом мире, если мы приблизимся к Нему со всей 
искренностью в сердце, а не только формально, если отдадим себя Ему целиком, то увидим Его таким, 
какой Он есть, а не таким, какой Он нужен нам в нашем падшем состоянии. Мы несовершенны. Наше 
ощущение своих потребностей тоже несовершенно, поэтому несовершенны и наши молитвы. Но Он пришел, 
чтобы дать нам то, что, согласно Его воле, есть для нас самое лучшее, и это раздается отсюда. "Возьми, 
прими Меня. Я твой самый близкий, самый задушевный друг. Другого такого друга у тебя нет. Я твой 
покровитель и друг, Я для тебя - все. Иди же ко Мне".
Слава Шри Шри Гуру и Гауранге!
Глава первая - Путь домой
Любой опыт, связанный с Господом, передается сверху вниз. От нас здесь ничего не зависит. Мы можем 
только усилить свое желание, свое стремление служить Господу (севанмукхата), а низойдет Он в наше 
измерение или нет - на то Его воля. Там мы имеем дело с трансцендентной субстанцией: Он движется так, 
как пожелает. Если захочет, Он сойдет к нам - или не сойдет. Он свободен. Мы можем только усилить в 
себе жажду оказаться в Его присутствии. Хотя энергия и ее источник неразрывно связаны друг с другом, 
мы, как правило, должны помнить, что принадлежим к граничной энергии Господа.
Он повсюду - Он нигде; все пребывает в Нем - ничто в Нем не пребывает. Таково Его особенное 
свойство, Его мистическое могущество (Б.г. 9.4,5,6). Поэтому наш долг - стараться Ему служить. Не 
нужно делать слишком большой упор на то, чтобы "почувствовать" Его умом, телом или даже рассудком. 
Он повсюду - и Он нигде; в мгновение ока Он может появиться перед нами: "Да, Я здесь". Вместе с тем, 
когда мы настойчиво Его ищем, нередко бывает, что Его нигде не удается найти. Он независим по самой 
своей природе. Мы можем Его искать, но не можем утверждать, что Его найдем.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам, адарШанан мармма-хатам кароту ва: наш долг - целиком, с 
наибольшей силой себя Ему посвятить. Наше единственное предназначение - Ему служить. И служить не 
обязательно означает быть рядом с Ним. Служение на расстоянии - тоже служение; благодаря 
посредничеству Его преданного оно станет реальным и ощутимым. Старайтесь служить Господу через Его 
преданных, не ожидая за это никаких наград. У нас должно быть только одно желание - служить, не 
надеясь на то, чтобы даже раз Его увидеть, получить Его дарШан. Только одно желание: чтобы Господь нас 
использовал. То небольшое количество энергии, которое у нас есть, нужно употребить для Его дела. Мы - 
Его энергия и должны доказать, что принадлежим Ему. Махапрабху говорит: "Он волен обнять или 
оттолкнуть Меня, или даже стать ко Мне равнодушным. Он может делать все, что пожелает, Мне же 
остается только одно - Ему служить". Такой исключительной, такой безоговорочной должна быть наша 
преданность. А не так, что: "Если Он не будет отвечать мне так, как я того желаю, то я к Нему не пойду, а 
присоединюсь к атеистам или к майавади. Если Ты не будешь мне угождать, я пойду своей дорогой - Ты 
мне не нужен!" Если у нас есть даже тень таких настроений, мы очень, очень далеки от цели.
Йатха татха ва видадхату лампато, мат-прана-натхас ту са эва напара. "Нам ничего не остается, 
как Тебе служить". Искать значит служить: "Я хочу быть использованным для Его дела, каким бы 
незначительным ни было мое служение. То, что связано с Ним, не может быть незначительным, даже если 
это минимальная, очень отдаленная связь. Мне не нужно, чтобы Он мне угождал, чтобы появился передо 
мной даже на мгновение. На все Его воля".
Кто безоговорочно себя Ему отдает, тот обладает высочайшей верой. До тех пор, пока мы будем ставить 
условия, мы останемся вдали от Него. Высочайшая вера совершенно безусловна, таково ее свойство: "Мне 
довольно и того, что я могу служить Ему, издалека, через посредника, и даже не через одного, а через 
нескольких посредников. Даса-даса-дасанудасатвам: слуга слуги слуги слуги: Я связан с Ним отдаленно, и 
моя энергия идет через преданных к Нему - к Тому, кто исполня-ет все желания. Каким бы ни было мое 
положение, я хочу быть связан с Величайшим Господом, способным осуществить чаяния всего мира!" Каждый ищет того, кто удовлетворит все самые глубинные его потребности.
Сарвва-дхармман паритйаджйа, мам экам Шаранам враджа (Б.г., 18.66): для того, кто Его ищет, нет, 
более, других обязанностей. Истинный преданный думает: "У меня нет обязанностей по отношению к кому 
бы то ни было, кроме одного лица, и это - мой Господь Кришна". И самые достойные, самые великие слуги 
Господа те, кто связан с Его величайшим представителем. Не прямая связь с Ним, а связь с величайшим Его 
слугой позволит нам обрести более надежные, более высокие отношения в ананйа-бхаджане - исключительном служении, перед которым отступает все остальное.
У нас не должно быть ни малейшего желания эксплуатировать. Никакого стремления к наслаждениям, 
даже к тому, чтобы наслаждаться "общением с Богом". Нужно окончательно изгнать из себя дух 
наслаждения. Если у нас сохранится даже незначительное желание наслаждаться, мы останемся на одной из 
планет этой брахманды, вселенной: на БхИр-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джанар-, Тапар- или Сатйа-локе. И 
если у нас сохранится даже незначительное стремление отрешиться от мира, уйти на покой, нам не позволят 
войти в мир бесконечности - мир Ваикунтхи. Кунтха значит "ограничение", а Ваи-кунтха - 
"безграничный мир". Мы хотим стать обитателями мира бесконечности. Понятие "конечного" применимо 
только к попытке нашего "обособленного интереса" измерить бесконечное, тогда у нас и возникает 
представление о конечном. Когда наше эго хочет измерить часть бесконечного и думает: "Это мое царство. 
Это друзья моего царства и т.д.", тогда что бы мы ни увидели через призму нашего "обособленного 
интереса", все это - майа, заблуждение, неверное понимание бесконечного. Все это следует искоренить. И 
стремление к отрешению: "Если я не могу наслаждаться, то не буду работать. Я объявляю забастовку". 
Такое, негативное мышление тоже следует искоренить.
Тогда мы останемся лицом к лицу только с положительной стороной. Что это за сторона? Волна, 
приходящая из центра, лила, игра Абсолюта. Волна, исполняющая желание Верховного Господа, и мы 
окажемся лицом к лицу с этой волной. Если у нас останется желание обособиться или негативная реакция 
на него - стремление к отрешению, мы не сможем соприкоснуться с вечным потоком, угождающим 
Абсолюту. Когда же эти две прихоти оставят нас, мы войдем в вечный поток, где каждая точка, всюду, 
живет и действует для того, чтобы угождать центру. Это не сухое и скучное, а радостное, созидательное, 
животворящее измерение, и мы это почувствуем. Даже легкое соприкосновение с ним позволит нам понять, 
что мы не хотим ничего другого. Это наш путь домой, и любое другое желание или требование удержит нас 
на чужой стороне, где повсюду смерть, болезни, немощь, перерождение - все эти напасти. Они преследуют 
душу только потому, что она, заблуждаясь, отождествляет себя с тем, что тленно.
бхукти-мукти-сприха йават
пишачи хриди варттате
тавад бхакти-сукхасйатра
катхам абхйудайо бхавет
(Б.р.с., Пурва, 2.22)
"Может ли радость святой преданности озарить сердце, в котором обитают духи наслаждения и 
отрешения?"
Эти две идеи - наслаждения и отрешения - нам чужды. Они преследуют нас, словно привидения. Они 
завладели нашим эго и играют с ним. Мы стали добычей в их ловких руках и должны раскрыть этот 
заговор майи. Мы должны стать свободными - свободными обитателями бесконечного мира, где 
величественно разливается поток преданности. Там нет места ограниченным устремлениям; поток 
безраздельной преданности течет к центру и ко всем тем, кто с ним связан. И это наш дом, та земля, где мы 
будем жить вечно. Там все индивидуальны, там нет смерти, рождения, старческой немощи и болезней. Наше 
глубинное "я" появится среди обитателей этой земли и вольется в их число.
Мы не должны с легкостью полагаться на собственный опыт и думать: "Это Бог, это мое представление 
- я соприкоснулся с Богом". Был один бабаджи, которого многие считали великим преданным. Всякий 
раз, когда он повторял святые имена, из его глаз непрерывным потоком текли слезы, из носа тоже сочилась 
какая-то жидкость, и было видно, что он находится в необычном состоянии, вызванном медитацией. Вокруг 
него суетились слуги: то и дело утирали ему слезы, в то время как он, словно безумный, твердил святые 
имена. Видевшие его безбожники считали все это проявлением религиозного фанатизма, а обычные люди, 
простодушно верившие в Бога, думали, что он очень возвышенный преданный. Но наш Гуру Махарадж, 
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами њхакур Прабхупад, не признал этого бабаджи и отверг его 
причуды, сказав, что у него нет верного представления о Боге.
атха ниасаттва -
нисарга-пиччхила-сванте, тад абхйаса-паре 'пи ча
саттвабхасам винапи сйуА, квапй ашру-пулакадайа
(Б.р.с., Дакшина, 3.89)
"Те, чьи сердца мягки на поверхности, но тверды внутри, часто плачут или приходят в восторг, хотя не 
испытывают и подобия божественных чувств. Когда вы увидите, как они, охваченные трепетом, льют потоки 
слез, знайте, что все их эмоции - пустое, безжизненное подражание".
Человек может умом имитировать преданных, даже если у него самого нет ни капли чистой преданности. 
Во время театрального представления совершенно пьяный актер, играющий преданного, тоже будет лить 
слезы и танцевать в исступлении, как если бы он был великим преданным. Упражняясь, можно научиться 
вызывать такое состояние ума, при котором из глаз польются слезы, и проделывать разные другие вещи, 
которые делают настоящие преданные. Но внешнее проявление каких-то особенных черт само по себе еще не 
доказывает присутствие чистой преданности. Истинная преданность - очень, очень редкий дар 
(судурллабха).
Когда у нас хватит сил не откликнуться на зов свободы, мы можем решить, будто обладаем крупицей 
преданности. Перед лицом преданности свобода уменьшается до ничтожных размеров (мокша-лагхута-крит, 
- Б.р.с., Пурвва, 1.14). И все же преданность столь редка, что мы не вправе ожидать, что уже ее обрели 
(судурллабха, - там же). Одним словом, когда мы говорим, что в какой-то мере обладаем преданностью, у 
нас ее нет. Скорее, когда мы чувствуем, что совсем ее лишены, хоть и не стремимся ни к чему другому, тогда мы, наверное, в какой-то мере совершенствуемся. Мы искренне чего-то желаем, хотя не совсем ясно 
понимаем, чего именно, но нам дороги преданные и божественные писания, посвященные преданности. 
Когда мы ценим их, но все же чувствуем себя лишенными преданности, это трезвое, здоровое состояние. Мы 
так пусты. Нужно помнить, что мы, отрицательные, мельчайшие частицы, вознамерились установить 
отношения с Бесконечным, с Абсолютом. Какую цену предстоит за это заплатить? В какой форме? Такую 
вещь дешево не купишь. Служение преданным будет ощутимым, реальным вкладом, и нужно также 
продолжать те занятия, которые писания и святые рекомендуют как наиболее важные. Способность 
продолжать, сама по себе, уже будет для нас наградой. Мы читаем о Нем, служим святым и слушаем их 
слово. Это уже занятие. Если нам этого довольно, значит у нас есть нечто такое, чего нельзя недооценивать.
Общение со святыми людьми и священными книгами - великая ценность, ибо оно убережет нас от 
разбоя, происходящего в материальном мире. Сейчас здесь что-то есть, а через мгновение оно уже исчезло. 
Мы не из этого вероломного мира. Нам противно его вероломство, опьяняющее нас и заставляющее жить на 
пропитанной предательством земле. То, что сейчас что-то, через мгновение станет ничем. Мы должны это 
оставить и стремиться к чему-то реальному: к сат, чит, анандам - вечному бытию, неоскверненному 
сознанию и, наконец, к тому, что удовлетворит все глубинные наши потребности, займет собой все наше существо. Прати анга лаги канде, прати анга мора: "Каждая частица моего существа тоскует по 
соответствующей частице Его существа (Джнана Дас). И Сам Кришна говорит: "Только Я смогу исполнить 
все твои чаяния. Отбрось все и иди ко Мне":
сарвва-дхармман паритйаджйа, мам экам Шаранам враджа
ахам твам сарвва-папебхйо, мокшайишйами ма Шуча
(Б.г., 18.66)
"Я отвечу за дела, совершенные тобой в этом бренном мире, где все относительно. Я заплачу твои долги! 
Ты должен только прийти к Моим стопам". Если нас привлечет этот вселенский зов Господа и мы 
откликнемся на него, этого будет довольно. Тех, кто изо всех сил старается следовать зову Абсолюта, Кришна 
заверяет: "Я освобожу тебя от твоего бремени, только приди ко Мне. Оставь все прочие свои обязанности". 
Вера в этот зов и рожденные ею действия - наше великое достояние. Мы должны, насколько позволяют 
наши силы, следовать зову Господа, и это станет возможным только в том случае, если мы будем общаться с 
теми, кто безраздельно предан Господу.
Мы познаем сладость общения с Его преданными. Мы нашли детей своей земли, встретили тех, кто 
пришел из нашего дома. Если наше внутреннее удовлетворение такого рода, значит мы более или менее в 
безопасности. Мы хотим узнать, где наш дом, а пока скитаемся на чужбине. Мы должны отыскать в глубине 
сердца такое чувство, а не ждать чудес.
Мы - крошечные души, и многое кажется нам чудесным. Йоги и мистики могут показать много чудес и 
привлечь нас ими. Крошечную душу легко поймать на разные чудеса. И в мире много могущественных 
чудотворцев. Не дай нам Бог попасться им в руки. Мы не должны поддаваться на разные чудеса, пусть эти 
чары раз и навсегда развеются перед нами.
йади карибе кришна-нама садху-санга кара
бхукти-мукти-сиддхи-ванчха дИре парихара
(Према-вивартта)
"Кто желает повторять святое имя, пусть общается с чистым преданным и решительно отбросит все 
желания: наслаждений, спасения, йогических совершенств или чудес".
Пусть все прочие устремления: к эксплуатации, отрешению, чудесам -оставят нас навеки. Мы стремимся 
только к Властелину нашего сердца, который подарит нам самое глубинное удовлетворение. Каждый атом 
нашего истинного "я" найдет для себя занятие в Нем, и занятие самое высокое. Так учит школа Гаудийаваишнавов, во главе которой стоят Шри Чаитанйадев и Шри Нитйананда Прабху.
Во Вриндаване Безграничный более всего сближается с предельными существами: апракрита. Апракрита - 
это когда Безграничный подходит к предельным существам на самое близкое расстояние, как если бы Он 
был одним из них. Когда Он так близко, совсем рядом, тем, кто Его окружает, нелегко понять, безграничен 
Он или нет. Махапрабху предлагает нам: "Попытайте счастья во Вриндаване. Там так чудесно: Нанда и 
Йашода (отец и мать Кришны) завладели Абсолютом, и Он ползает у них во дворе (ахам иха нандам ванде 
йасйалинде парам брахма). Попытайтесь найти там для себя место, пусть даже самое скромное. И может 
быть, вам улыбнется счастье". Мы ищем такого счастья, перед которым отступят все соблазны.
кам прати катхайитум ише
сампрати ко ва пратитим айату
го-пати-танайа-кундже
гопа-вадхИти-витам брахма
(Падйавали, 98)
"Кому рассказать, и кто поверит, что Верховный Абсолют, Парам Брахман, Возлюбленный юных 
красавиц Враджи, счастливо проводит время в рощах на берегах Йамуны?"
Кажется непостижимым: Брахман, величайший, Абсолют пришел, чтобы найти хоть каплю любви у 
прелестных пастушек - гопи. Он так близко, совсем рядом с ними, в безыскусной обстановке деревенской 
жизни. Ищите счастья там.
Мы здесь, чтобы найти это счастье, и нас ведет к нему Шри Чаитанйадев, который, как известно, 
соединяет в Себе положительное и отрицательное начало Абсолюта. Положительное начало дарит Себя 
другим. Это бесконечно и непостижимо великодушное начало Всевышнего и есть Махапрабху.
Не нужно искать в себе чувств - божественных или каких бы то ни было других. Как-то раз один 
ученик служил своему гуру, и в это время к нему явились посланцы с Ваикунтхи.
- Господь доволен тем, как ты служишь своему гурудеву и призывает тебя к Себе. Идем же!
- Нет, нет! - воскликнул ученик. - Мне недосуг отвечать на зов с Ваикунтхи. Я очень занят на службе 
у гурудева.
Таким должно быть и наше отношение: "Я занят, я служу здесь ваишнавам. И я не хочу, чтобы меня 
тревожили".
сакхйайа те мама намо 'сту намо 'сту нитйам
дасйайа те мама расо 'сту расо 'сту сатйам
Шрила Рагхунатх Дас Госвами, величайший апостол веры в служение Шримати Радхарани, Радхадасйам, говорит: "Я не позволю себе польститься на более высокое служение в роли друга - сакхйа. Нет, я 
всегда буду стремиться к более скромному служению, дасйе, к тому, чтобы служить слуге Господа. Я не 
стану мнить себя возвышенным слугой - я всегда буду браться за более скромное служение. Он же волен 
силой приобщить меня к высокому служению: "Нет, ты больше не будешь служить здесь. Ты должен 
служить на более высокой ступени".
"Но я недостоин столь сокровенного служения, о, Господь. Оно для более возвышенных слуг из Твоего 
ближайшего окружения. Я же буду служить здесь, на низкой ступени".
Тогда мы в безопасности. Мы всегда должны стремиться служить на более низкой ступени, и только Он 
может силой возвысить нас, если того пожелает: "Нет, ты достоин служить здесь, и больше не должен 
оставаться внизу". Сам же слуга всегда ищет более скромного служения: дасйайа те мама расо 'сту "Я хочу 
служить как слуга, а не как друг". Таким должно быть настроение преданного. Тогда он в безопасности. 
Даже в том, другом мире у него должно быть только одно стремление - служить слуге слуги. Когда мы 
слышим об этом от преданных или читаем в священных книгах, нам думается, что это преувеличение. Но 
нет, так оно и есть на самом деле, и нужно отыскать в себе эту безупречную чистоту. Это для нас безопасное 
и здоровое состояние.
Глава вторая - Путь к твоему богатству
Шри Чаитанйадев - это Радха и Кришна, соединившиеся вместе. Это Кришна в настроении Радхи, Кришна, 
ищущий Себя Самого. Шри Чаитанйа соединяет в Себе положительное и отрицательное начало Абсолюта. 
Последователи Шанкары и прочие имперсоналисты утверждают, что когда положительное и отрицательное 
соединяются, в результате возникает некое равновесие. Но согласно философии ваишнавов, такое 
соединение динамично. Абсолют проявляет новое свойство: начинает искать Себя, искать Свое 
положительное "я" в настроении отрицательного. И в этом поиске Он раздает Себя другим. Отрицательное 
притягивает положительное, и тогда положительное раздает Себя людям. В этом весь Шри Чаитанйадев. Эту 
истину открыли нам приближенные слуги Господа, и степень, в какой мы сможем ее постичь, зависит от 
силы и глубины нашей веры.
Вера - тот единственный инструмент, с помощью которого предельное существо может измерить 
Безграничного. Никакие другие средства не помогут нам Его познать. Вера - всеохватывающая субстанция, 
скрытая в нас. Она способна покрыть огромное расстояние. В безграничном, какую веру можем мы вложить 
в веру? Нас пугает слепая вера. Однако в безграничном невозможное становится возможным. Там все 
возможно, но связать нас с безграничным может только вера - никакие другие средства тут не помогут.
Шраддха, вера, способна преодолеть огромное расстояние. И мы почувствуем и поймем, что вера отнюдь 
не плод воображения. Она очень ощутимо, наиболее крепко держится в нас. Когда мы разорвем связь со 
всеми фазами чувственного опыта, мы будем жить только в вере. Когда все богатство нашего опыта начнет 
нас обманывать и предавать, нашим единственным спасением будет вера.
Весь мир нашего опыта исчезнет в один прекрасный день, и всему придет конец (джанма-мритйу-джаравйадхи-дуАкха-дошанударШанам, Б.г., 13.9), но вера останется и будет верно нам служить. Это нечто 
скрытое в самой природе души. Когда наше тело, ум и чувства все разом перестанут существовать, что 
произойдет с миром нашего опыта? Никто не знает. Солнце, луна, эфир, воздух - все исчезнут в горниле 
всеобщего разрушения. Только вера будет жить, будет жить даже тогда. Вера - вечная субстанция внутри 
нас, и мы слышали, что при благоприятных обстоятельствах вера поможет нам вернуться домой, к Богу. В 
наш родной, наш сладостный дом! Какая высокая цель открылась перед нами, обитателями бренного мира 
- этого кладбища, этого крематория. Здесь все рано или поздно будет погребено.
"Гордая знатность, помпезная власть,
Все, что дается красотой и денег силой,
Исчезнет в роковой свой час,
И даже славы путь закончится могилой".
(Грей, "Элегия")
Таков мир опыта: здесь все ведет в могилу. Но вера не предаст. Она останется внутри, вместе с душой, и 
даст ей надежду, цель и живительную силу. Что это за сила? Тепло родного дома. Домой, к Богу. Когда 
есть такая альтернатива, какой безумец бросится в погоню за опытом этого "цивилизованного" ядерного 
мира? Опыт и наука - челюсти смерти.
Вера не есть нечто расплывчатое:
йа ниша сарвва-бхИтанам, тасйамм джагартти самйами
йасйам джаграти бхИтани, са ниша пашйато мунеА
(Б.г. 2.69)
Одни люди бодрствуют в мире опыта. Для них мир опыта - это день, а мир души, мир Бога - ночь. 
Другие бодрствуют в мире души и спят в мире опыта. Он для них - тьма, и они живут в мире веры. Они 
знают, что мир веры вечен.
Душа, как бы мала она ни была, занимает прочное положение в вечности; это вечный фактор в мире 
веры. Там мы поймем: "Все, что я вижу, вечно. Здесь ничто и никогда не умрет. Я принадлежу миру 
реальности, и вера поможет мне достичь той незримой сферы, где ничто не умирает и не изменяется. Эта 
незримая, более высокая сфера действительно существует, и моя душа - ее часть. Душа бодрствует там и 
спит в мире опыта, никак с ним не связанная. Но человек, принадлежащий миру опыта, человек с плотью и 
кровью, бодрствует в нем, а истинный мир, мир души, для него - темная ночь".
Нам в нашем нынешнем состоянии эта сфера может казаться почти нереальной, однако она - 
действительно существующая, вечная реальность. Ее бытие превосходит все. Все может погибнуть, но вера 
будет стоять вечно. Вера - особая сила, особая энергия Шримати Радхарани.
сукха-рИпа кришна каре сукха асвадана
бхакта-гане сукха дите 'хладини' - карана
(Ч.ч., Мадхйа, 8.158)
Олицетворенное упоение - это Сам Кришна, и Он ощущает Себя, познает Свой вкус и наслаждается 
Собой; но передавать и дарить это упоение, эту радость другим можно только посредством веры. Вера - сама природа хладини-Шакти, энергии упоения, которую в полной мере представляет Шримати Радхарани. 
Она может передать всю совокупность сознания Кришны находящимся вовне преданным. Вера - это нимб 
Шримати Радхарани, и его свет помогает другим познать Кришну. Когда отрицательное соединяется с 
положительным, их опыт раздается всем отрицательным частицам. Глава, "мать" других отрицательных частиц, приумножает и дарит другим божественную веру и радость. Шраддха, вера - особая субстанция, о 
которой необходимо вопрошать, а не какое-то отвлеченное понятие.
Мы бодрствуем в материальном мире, но есть и другие, те, кто бодрствует в мире веры; для них мир 
материи, осязаемый мир наслаждения и эксплуатации, все равно что подземелье, он очень далеко от их 
представлений. Они глубоко погрузились в мир служения, и помогла им в этом Шраддха, вера (йа ниша 
сарвва-бхИтанам тасйам джагартти самйами).
Для них даже видеть Кришну своего рода наслаждение. Они думают: "Нет, мы не будем тревожить Его 
волю. Когда Он того пожелает, Он нас позовет, и тогда мы Его увидим, иначе в этом нет нужды". Если 
ради собственного удовольствия я хочу увидеть Кришну: "О Кришна, предстань передо мной! Мои глаза 
насладятся созерцанием Твоего облика, и я утолю жажду сердца" - такие мысли рождены присущим нам 
стремлением эксплуатировать. У преданного нет подобных желаний. Истинный преданный не позволит таким мыслям проникнуть в ум, напротив, он будет думать: "Если Кришна пожелает, то позовет меня, и тогда я 
Его увижу".
Мадхавендра Пури ел то, что приходило к нему само собой, он ничего ни у кого не просил, а когда есть 
было нечего, он постился. Однажды Кришна Сам принес ему еду и спросил: "Что с тобой, Пури? Отчего ты 
не просишь подаяние и порой совсем ничего не ешь? В чем причина?" Услышав этот рассказ, мы можем 
подумать, что Мадхавендре Пури необычайно посчастливилось: Кришна Сам пришел и принес ему еду. Но 
более высокий образец преданности явил Шрила Санатана Госвами.
Однажды Шримати Радхарани Сама пришла к Шриле РИпе Госвами и принесла продукты, необходимые 
для того, чтобы приготовить параманну, сваренный в молоке рис. Когда Шрила Санатана Госвами узнал об 
этом, его сердце охватила тревога:
- Что это, РИпа? Ты просил что-нибудь для меня?
- Да, мой господин, мой гурудев. Я думал, если мне удастся достать немного молока и риса, я смогу 
приготовить параманну, твое любимое блюдо, и приглашу тебя вкусить прасад.
- О, ты совершил великий грех! Этот рис такой вкусный, я никогда не ел ничего подобного в этом мире. 
Он, конечно же, появился из необычного источника. Кто дал тебе продукты для этого блюда?
- Их принесла какая-то девушка от имени своих опекунов.
Шрила Санатана Госвами хотел узнать, кто была эта девушка, но в близлежащей деревне ее найти не 
удалось. Тогда Санатана Госвами понял, что продукты принесла Сама Шримати Радхарани.
- Мы ищем Ее, чтобы Ей служить, а Она приходит и служит нам? Что это такое? Все совсем наоборот! 
О брат, что ты наделал? Ты хотел приготовить для меня рис, и Она принесла продукты? Мы стремимся к 
Ней, чтобы служить Ей, но вместо этого Она Сама приходит, служит нам и уходит. Какое несчастье!" Он 
был очень раздасадован и ушел, обуреваемый тревожными мыслями.
РИпа Госвами не смог есть тот прасад. Он думал: "Я пригласил моего гуру, Шрилу Санатану Госвами, 
чтобы своим служением ему угодить, но все вышло совсем наоборот. Он ушел недовольный". И он бросился 
вслед за Санатаной Госвами, чтобы попробовать снискать его благосклонность.
Итак, мы видим, что Кришна Сам принес еду Мадхавендре Пури, и это могут счесть великой удачей. Со 
Шрилой РИпой и Шрилой Санатаной Госвами произошло нечто подобное, однако это было воспринято как 
большое несчастье. Когда мы будем обладать преданностью более высокого типа, у нас ни разу не возникнет 
желания, чтобы Кришна или кто-нибудь из Его приближенных пришел и служил нам, что-либо нам дал или 
просто предстал перед нами. Если мы навязываем Богу свое желание, это не настоящее служение. Он может 
делать все, что пожелает. И если Ему что-либо понадобится от нас, мы сочтем за счастье возможность 
оказать Ему услуги. Совершенно, до конца истребив в себе все желания, мы должны отдать себя в полное 
распоряжение Верховного Господа и никогда не допускать того, чтобы Он исполнял наши приказы или 
желания.
Сам Господь готов дать Своим преданным все - такова Его природа (йога-кшемам вахамй ахам, - Б.г., 
9.22). Но более возвышенные преданные не хотят, чтобы Кришна что-либо им давал или оказывал им услуги. 
Столь чиста их преданность. Вера побуждает их думать: "Он - мой Господь. Я не хочу получить Его 
дарШан только для того, чтобы удовлетворить свое низменное любопытство и удостовериться, что "Он есть". 
Думать: "Если я Его увижу, то буду убежден в Его существовании" - значит обладать низкой верой. Мы не 
способны Его увидеть. Делать Его объектом своего восприятия, а себя - субъектами могут только те, кто 
обладает низкой верой. Более высокая, сильная вера в полной мере подтверждает, что Он есть; эта чудесная 
первопричина всего - Он существует.
Философ Чарвака и ему подобные заявляют: "Нет, нет. Ни Бога, ни какой-либо высшей субстанции не 
существует. То, что мы видим на поверхности, это - все". Но более глубокая вера говорит, что 
первопричина - это Тот, от Кого все исходит, благодаря Кому все живет и в Ком все находит последний 
приют:
йато ва имани бхИтани джайанте, йена джатани,
йат прайантй абхисамвишанти, тад виджиджнасасва,
тад эва брахма
(Таиттирийа Упанишад, 3.1.1)
Само по себе следствие это далеко не все, есть еще и причина. Какова же ее природа? Для одних Он 
Брахман, для других - Параматман, для кого-то еще - Бхагаван. Бог - вершитель судеб и архитектор 
всего сущего: Он все сотворил, и Он всем распоряжается. Все естественным образом пребывает в Нем как 
особая Его энергия.
Отбрось все, стремись только обрести веру, и ты найдешь все. Все там (сакала чхадийа бхаи, 
Шраддхадевира гуна гаи). Не требуй никаких доказательств, ибо это низко. Искать доказательство того, что 
Он "есть" или Его "нет" - низость. Кто обладает глубокой верой, тот уже знает: "Да, Он существует".
йо мам пашйати сарвватра, сарвван ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами, са ча ме на пранашйати
(Б.г., 6.30)
"Для того, кто видит, что Я пребываю во всем и все пребывает во Мне, Я не остаюсь невидимым, и он 
не остается незамеченным Мною: его мысль неизменно устремляется ко Мне".
Все пребывает в Нем, и Сам Он пребывает всюду. Таково свойство Того, Кого мы ищем.
Омкара, односложное слово Ом - это семя теизма. Ом означает "Да". Всегда, куда бы мы не устремили 
ищущий взор, в ответ прозвучит одно слово - "да": "Да, то, что ты ищешь, существует. Ты ищешь счастья, 
наслаждения, радости, совершенства. Ищешь то, чего тебе не достает, и ответ заключен в одном слове: "да", 
совершенство существует.
Ом принимает форму Гайатри, затем Вед и Веданта-сИтры, затем "Шримад-Бхагаватам" и лил, 
божественных развлечений Господа. После того, как Шрути, "Упанишады", приняли участие в Раса-лиле 
Кришны, они сказали: "Такого мы не могли себе даже представить. Мы не могли рассказать людям о расе - 
высшем упоении. Расо ваи са: Он - раса, анандам, упоение. И Он так играет? Мы не могли этого постичь 
и рассказать об этом другим. Поэтому, о Господь, мы просим у Тебя прощения. Когда Твои искрящиеся 
радостью лилы раскрываются в полной мере, сила Твоего упоения становится непостижимой. Прости же нас: 
мы не смогли поведать миру о том, что высочайшая радость столь беспредельно упоительна, что кама, 
вожделение, самое отвратительное из всего, что есть в этом бренном мире, здесь становится самым 
прекрасным, самым чарующим. Даже союз мужчины и женщины, который обычно должен вызывать 
неприязнь и быть отвергнут - мы видим, что даже ему есть место в этой упоительной радости. Этого мы не 
понимали, о Господь. И как же сухи представленные нами идеи в сравнении со столь радостной жизнью".
Итак, нужно стараться понять ценность истинной веры. Нужно идти за ней к преданным. Они стоят как 
многочисленные столпы веры. Мы знаем, что электрический ток может течь всюду, но чтобы воспользоваться им практически, нужно присоединиться к генератору. Генераторы демонстрируют электроэнергию. Точно так же, в прошлом и настоящем было и есть много преданных, в которых мы найдем 
истинную Праведность. Они стоят как столпы веры, демонстрируя ее своими делами и своим примером. 
Если мы обратимся к Христу, его идеал и принесенная им жертва укрепят в нас веру. Если мы внимательно 
изучим историю Прахлады, то поймем, какой он великий преданный. Наше сердце переполнится: "Вот она, 
вера. Вот Он, Всемогущий Господь".
Когда наше внимание обращено к преданным, с их помощью мы поднимаемся на очень высокую ступень 
веры. Когда наше внимание обращено к преданным, мы в безопасности. Они стоят как многочисленные 
столпы и доказывают присутствие Бога. Отвергая все наслаждения этого мира, они стоят с высоко 
поднятыми головами и заявляют о своем опыте общения с Верховным Существом, доказывают, что такой 
опыт существует.
Вера в преданных, в ваишнавов, окажет нам наиболее значительную помощь. Это не шаткое, это твердое 
положение. Кто обладает верой в ваишнавов, тот обретет реальную преданность. В противном случае, если у 
нас есть только абстрактная вера в Господа, но нет веры в преданных, мы неофиты, находящиеся на ступени 
каништха-адхикара. Это ненадежное положение. Наша преданность станет прочной, когда мы будем 
способны найти преданность в преданных и признать их важность. Преданные выше самих Шастр, священных книг. Когда у нас появится истинная вера в преданных, мы достигнем ступени прочности - 
средней ступени, мадхйама-адхикары. На этой ступени нам иногда будет казаться, что противодействие 
непреданных частично скрывает Господа в нашем сознании, подобно тому, как тьма скрывает солнце во 
время затмения.
Но эти внутренние преграды падут, когда в нас проснется чувство непосредственного соприкосновения со 
Всевышним. Находящийся на самой высокой ступени, уттама-адхикары, может отследить Верховное 
Существо всюду, каждое мгновение (йо мам пашйати сарвватра, - Б.г., 6.30; сарвва-бхИтешу йа пашйед 
бхагавад-бхавам атмана, - Бха., 11.2.45). Вот Его воля, вот Он в Его лиле. Он может играть в прятки со 
Своими преданными. Иногда они ясно Его видят, а иногда Он прячется от них и они горько стенают: "Где 
Ты, о Господь? Я не чувствую Твоего присутствия, не вижу Тебя. Как я это вынесу? Как буду жить? Без 
Тебя мне нет жизни. Ты так чарующе прекрасен, Ты искришься радостью и приносишь столько счастья. Я 
не могу без Тебя жить". Так они сетуют и плачут.
Все зиждется на Нем одном. Если мы попытаемся найти причину чего-либо, мы обнаружим, что у этой 
причины есть своя причина, которая тоже имеет свою и так далее. Но когда нам откроется красота и 
очарование Его личности, мы поймем: "Да, вот она, первопричина всего, которую ищем мы и весь мир, вот 
она, конечная цель наших поисков. В одной бенгальской песне есть такие слова: "О горы! О Гималаи, о 
Альпы, о Сумеру! Что вы ищете, устремив ввысь свои вершины? Видели ли вы Творца этого мира? 
Достигли ли цели жизни? Видели вы Его?" Так преданный сердцем чувствует, что все ищет Господа, 
Который есть основа самой жизни. В мире объектов, в мире рождений и смертей нет ничего существенного, 
ничего, что было бы достойно нашего внимания. В глубине сердца мы ищем сат - вечное, чит - сознание, 
которое удовлетворит наше восприятие, и анандам - то, что утолит нашу жажду красоты и любви. Когда в 
нас проснется любовь, деятельность мозга потухнет. Мы поймем, что основа жизни - это любовь. То будет 
особая стадия нашего бытия. Где бы мы не были, мы все время непроизвольно ищем, ищем, ищем... ищем 
это "Да" - "Ом". Ом означает большое "Да". То, что ты ищешь, существует. То, чего жаждешь в глубине 
сердца, действительно существует.
Твой поиск должен развиваться в направлении от внешней к внутренней субстанции. Там Господь, 
которого ты ищешь. Так Омкара ведет нас к Гайатри, потом к Ведам, "Веданте" и "Шримад-Бхагаватам", в 
котором открывается ликующая, искрящаяся радостью ипостась Господа. Безграничный подходит к 
предельному существу так близко, что оно думает: "Он один из нас". Он играет роль друга столь близкого 
нам, что мы полагаем, будто Он один из нас. Это высшее проявление Его милости и доброты к нам, и это 
наше величайшее достояние, скрытое во Вриндаване. Шри Чаитанйа Махапрабху учил, что нужно отбросить 
все и сделать единственной своей целью того Господа Шри Кришну, Который пребывает во Вриндаване - 
свайам Бхагавана, Бога богов, Властителя властителей. Он источник бесчисленных воплощений, 
обладающих сверхъестественным могуществом. Поэтому Махапрабху призывал: "Ищите Кришну. В этом 
мире у вас нет других обязанностей. Повторяйте Его имя, говорите о Нем, делайте это всегда, чем бы вы ни 
занимались. И очень скоро вы достигнете цели жизни. Непрестанно взывайте к Его имени, ищите Его, 
говорите о Нем, спите ли вы, едите или ссоритесь - пусть все, что вы делаете, будет связано с Кришной".
Но поиск Кришны не должен быть лицемерным. Тот, кто искренне Его ищет, получит помощь и 
руководство от истинных преданных. С помощью священных книг и преданных, с искренностью в сердце 
ищите Кришну, ищите всюду. Кого бы вы ни встретили, говорите с ним о Кришне, а не о том, чему суждено 
стать добычей смерти. Жена, дети, деньги - все это исчезнет в следующее же мгновение, так что не думайте 
больше о них. Пусть каждый ваш шаг, каждый поступок в жизни будет во имя Вечной Радости.
Кришна не плод вашего воображения. Познать Его вам помогут садху и Шастры - вы не найдете Его в 
мире наслаждений. Вы не найдете Его и в отвращении, или отрешении, но Он всегда с садху, со святым, 
который чист сердцем; Кришна утолит жажду нашего сердца познать положительную реальность.
Те, кого прельщают соблазны внешнего мира, не способны понять свою глубинную природу; это 
несчастные существа (на те видуА свартха-гатим хи вишнум, дурашайа йе бахир артха-манина, - Бха., 
7.5.31). Первейшая необходимость - это общение с садху, обладающим истинной верой в Кришну. Такие 
садху очень и очень редки в этом мире, но если вы хотите обрести наивысшее благо, водрузите на голову, 
как корону, этот идеал: всеми возможными путями ищите помощь в общении с садху.
'садху-санга', 'садху-санга' - сарвва-Шастре кайа
лава-матра садху-санге сарвва-сиддхи хайа
(Ч.ч., Мадхйа, 22.54)
"Одно мгновение, проведенное в обществе садху, дарует все блага. Так учат писания".
ким праматтасйа бахубхир, парокшаир хайанаир иха
варам мухИрттам видитам, гхатате Шрейасе йата
(Бха., 2.1.12)
"Человек, опьяненный мирскими радостями, незаметно для себя растрачивает многие годы жизни. Будет 
лучше, если он хотя бы на миг осознает, что теряет драгоценное время, и серьезно задумается над тем, как 
обрести вечное благо".
В этом стихе Шукадева Госвами говорит, что одного мгновения достаточно, чтобы разрешить главную 
проблему бытия, если это мгновение использовано должным образом - для садху-санги. Во что бы то ни 
стало воспользуйтесь возможностью садху-санги, общения с представителем Кришны. Какой смысл жить век 
за веком, не ведая, в чем для нас истинное благо? Одного правильно использованного мгновения хватит, 
чтобы разрешить главную проблему бытия, из-за которой мы вечно скитаемся в этом мире. Настало время 
пробудиться и понять, что для нас благо, и не пренебрегать им.
Шри Чаитанйа Махапрабху пришел, чтобы указать нам путь к истинному благу, скрытому у нас внутри: 
"Вы не знаете собственного сердца. Не знаете ни его, ни его потребности. В вашем сердце скрыто сокровище 
- попробуйте его отыскать: уберите все чуждое, и вы увидите, что ваше сердце - храм Кришны. С помощью 
опытного наставника обыщите свое сердце, и вы найдете там Кришну. Это не что-то инородное для вас. 
Каждое сердце - храм Господа. Это ваши владения, ваш дом. Возвращайтесь домой, к Богу".
Глава третья - Триумф веры
Шрила Бхактивинода њхакур пишет:
сакала чхадийа бхаи Шраддхадевира гуна гаи
йанра крипа бхакти дите паре
"Отбросим все и воздадим хвалу Шраддха-деви, чья милость приведет нас к Кришне".
Шраддха, вера - самая тонкая субстанция и, вместе с тем, самая осязаемая. Она не вымысел. Мы 
должны понять, что вера - это нечто реальное, конкретное, а не какая-то абстрактная эмоция, 
существующая только в сознании индивида. Вера универсальна, ибо это самый главный элемент, который 
свяжет нас с самой возвышенной целью.
Электричество или радиоволны свяжут нас с теми, кто находится за тысячи километров от нас. Это очень 
тонкая наука, известная совсем немногим, однако нельзя отрицать, что она существует, ибо это реальность. 
Но вера неизмеримо более тонкая субстанция, и с ее помощью мы можем установить взаимную связь с 
высшим бытием. Приблизиться к столь тонкой субстанции - вере - может далеко не каждый; она реально 
существует и действует всегда, но при условии, что с ней установлена особая связь. Мы не можем ложно 
заявлять, что обладаем верой; наша сила и величие отнюдь не доказывают ее присутствие в нашем сердце. С 
какой бы помпой мы не играли свою роль, то, что мы воплощаем в себе, может быть насквозь лживо. 
Нужно быть очень осмотрительным и не терять связь с истинной верой.
Конечно, главное условие для соприкосновения с верой - искренность. В этом мире веру не купишь ни 
за какую цену. Для того, чтобы ее обрести, необходимо лаулйам - искреннее и сильное желание ею 
обладать. Абсолют нельзя купить ни за какую цену. Для этого нам абсолютно необходимы искреннее 
желание и серьезность. Тот, кто неискренен, пусть не расчитывает на то, что с Ним можно заключить 
сделку. Он не настолько глуп, чтобы стать для кого бы то ни было предметом купли-продажи! Необходимо 
искреннее желание Его обрести, которое приведет нас к осознанию того, что мы должны Ему служить. Мы 
хотим Его обрести, хотим искренне, ибо испытываем к Нему настоящее чувство. Мы любим Его и потому к 
Нему стремимся. А любить - значит жертвовать собой ради того, кого любишь.
Шрила Джива Госвами дал замечательное толкование слова "Бхагаван": бхаджанийа сарвва-сад-гунавишишта -"Природа Верховного Господа, Бхагавана, такова, что каждый, кто с Ним соприкоснется, 
захочет Ему служить, захочет принести себя в жертву ради того, чтобы Ему угодить". Это - плод зрелой 
веры. Господь так возвышен, мы будем думать, что если мы умрем ради Него, то достигнем цели жизни. Он 
так возвышен, что вызывает у нас неодолимый порыв жертвовать ради Него и притягивает к Себе все: 
"Умереть, чтобы жить..." Такова вера.
Мы плывем в океане веры, и преданные - главные помощники в нашем плавании. Все они помогают 
друг другу. С добрым попутчиком или несколькими спутниками долгая дорога кажется не такой тяжелой и 
изнурительной. И в океане веры, если мы получим помощь от преданных, близких нам по духу, она будет 
очень благоприятной для нашего плавания. Даже наш Гуру Махарадж, когда держал слово перед учениками 
в день Вйаса-пуджи, благословенный день Своего явления, обратился к ним так: "Випада уддхарана бандхугана", -"О друзья мои, ограждающие меня от опасности".
"Для меня вы мои спасители. В океане веры очень трудно путешествовать одному, но вы пришли помочь 
мне в моем опасном и смелом плавании в просторах безграничного. Вы пришли, вы даете мне возможность 
говорить о Нем, и это для меня уже занятие. Одному жить и двигаться в безграничном очень трудно, хлопотно и рискованно. Вы пришли, чтобы услышать что-то о Нем, и такие беседы делают путешествие к 
берегам Ваикунтхи легким и совсем безопасным".
Когда мы ищем Кришну, мы должны реально представлять свое положение. Это нелегко и, одновременно, 
очень легко. Вера - единственный капитал, с которым можно отправиться в путешествие к берегам 
Безграничного. У бхакти, преданности, нет ни начала, ни конца (ахаитукй апратихата). У нее нет 
начала: она уже существует. Она существовала еще до того, как мы о ней узнали. Она была, есть и будет. 
Никто не в силах ей противостоять - бхакти, вера, неодолима. Она часть вечной субстанции. Она вечна по 
самой своей природе, и ей никто не может воспрепятствовать. Нужно только установить и поддерживать с 
ней связь, и эта волна вынесет нас к цели. И если у нас будут попутчики-преданные, путешествие станет 
очень легким и приятным, одному же продвигаться очень трудно.
Если, пытаясь войти в соприкосновение с верой, мы получаем благую помощь от преданных и верим в 
них, то мы в более безопасном положении, и наш прогресс становится ощутимым - он подводит нас к 
реальности. Первоначально смутная и абстрактная, вера пускает нас глубокие корни. Тогда мы можем 
распознать многих других, у которых та же цель в жизни, что и у нас, и путешествовать становится легче. 
Мы можем многое понять и соразмерить. Когда у нас есть вера в истинных преданных, мы входим в 
соприкосновение с чем-то реальным.
Итак, преданные очень важны в нашем путешествии, особенно на серединном этапе. На начальной стадии 
им уделяется не столь большое внимание. Со смутными представлениями, почерпнутыми из писаний, и с 
запасом благочестия, созданным в прошлом (сукрити), мы пускаемся в путь. Но постепенно новички обнаруживают, что путешествие в безграничном не такое уж легкое дело: "Мы думали, стоит нам немного 
продвинуться вперед, и мы достигнем желанной цели, но теперь видим, что это не так". Когда мы задумаемся над тем, что такое истинная преданность, что такое Бог: Он вездесущий, Он высшая цель, мы 
постепенно можем впасть в уныние. Но если в пути мы получим помощь от преданных, стремящихся к той 
же цели, общение с ними поддержит нас, даже если цель по-прежнему очень далека. Трудности пути 
усугубляются на втором этапе. На первом этапе, когда мы не столь исключительны в выборе цели, мы не испытываем особых трудностей. Настоящие трудности начнутся, когда мы целиком посвятим себя 
путешествию с единственной целью - отдать всю свою энергию этому высокому и благородному пути. 
Затем, если мы действительно соприкоснемся с высшей ступенью - ступенью маха-бхагавата, путешествие 
вновь станет легким. Но в середине пути будет трудно, и тогда очень важно, чтобы нас спасли преданные. 
Это период как значительных приобретений, так и значительных трудностей; все недостатки, 
обнаружившиеся в нас на пути к самопознанию, должны быть исправлены на серединном этапе.
Перед тем, как вступить в бой, мы полны надежды. Мы чувствуем уверенность в себе. Настоящие 
испытания придут, когда начнется сражение. И когда мы, наконец, одержим победу, мы снова испытаем 
радость. Но на среднем этапе, во время самого боя, всегда очень трудно. Тогда для нас истинно важны наши 
братья по оружию, наши товарищи. "Я не один. Плечом к плечу со мной сражается много других бойцов, и 
бой в самом разгаре". Эти бойцы играют важную роль. Некоторые из них исчезнут с поля боя, но другие 
останутся и будут меня воодушевлять".
Так и в нашем путешествии мы увидим, как падут те, на кого мы некогда равнялись. И мы будем 
обескуражены, когда увидим, как те, кого мы так чтили, уходят, падают в середине пути. И все же, в гуще 
этих невзгод будут другие, те, кто смело шагает вперед с непоколебимой верой, и они нам помогут. Продержаться до конца трудно, но важно и необходимо. Испытания придут и покажут, каким запасом веры мы 
обладаем. Ничто не приходит напрасно - так нужно воспринимать все, что с нами случается.
Много могучих воинов, подобно Бхишме и Дроне, падут на поле боя, но мы должны продолжать 
сражаться (карманй эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана, - Б.г. 2.47). Мы должны бороться до конца. 
Должны достичь цели жизни, и эту твердую решимость мы впитаем от преданных - их характер будет для 
нас примером. Шастры тоже помогут нам советом, и все же самое важное - это общение с преданными.
Нам нужна вера стойкая, не шаткая: "Да, я пытался некоторое время что-то делать, но не увидел 
ощутимых результатов бхакти и потому ушел", или: "Теперь все кажется мне таким неясным. Когда я 
начинал, я думал, что быстро получу реальный результат, но оказалось совсем иначе. Все так 
неопределенно. Я отдаю этому делу столько сил, но так и не достиг желаемого результата". Наклонности, 
оставшиеся у нас с прошлых времен, тоже тянут назад, и потому многие могучие бойцы падают.
И все же, нам нужно продолжать путешествие и искать поддержки у тех, кто стоит несгибаем и захвачен 
сражением. Хотя нам сотни раз говорили, что Абсолют безграничен, вначале мы стараемся вместить его в 
рамки ограниченного. Мы привыкли обо всем судить с позиции ограниченного. И хотя мы слышали, что это 
безграничный мир -Ваикунтха - у него нет границ, мы все же не можем уловить истинного смысла этих 
слов. Но когда мы действительно продвинемся вперед, наше знание обязательно пополнится новыми 
понятиями.
Наш Гуру Махарадж обратился к ученикам со словами випада уддхарана бандху-гана: "Мои дорогие 
друзья, пришедшие спасти меня от опасности", и его слова нужно рассматривать как с относительной, так и 
с абсолютной точки зрения. Ученики необходимы учителю: когда у учителя есть ученики, он чувствует, что 
его жизнь кому-то нужна. Поэтому с относительной точки зрения ученики могут помочь ачарйе. Но с 
абсолютной точки зрения на все воля Кришны, и нитйа-сиддхи, извечно совершенные великие души, сердцу 
которых открыт замысел Господа, не боятся никаких опасностей, хотя вовне, в общении с другими могут 
высказывать опасения.
мач-читта мад-гата-прана, бодхайанта параспарам
катхайанташ ча мам нитйам, тушйанти ча раманти ча
(Б.г., 10.9)
Мач-читта: "Их внимание приковано ко Мне"; мад-гата-прана: "Их силы отданы Моему делу"; бодхайанта параспарам: "Они помогают друг другу". В этой связи на память приходит "Наполеоново кресло". 
Однажды, когда армия Наполеона была в походе, он приказал солдатам сесть кругом один на коленях у 
другого; так они спасли друг друга от холода, который иначе мог оказаться для них смертельным. В ту 
нестерпимо холодную ночь они ни на миг не сомкнули глаз. В противном случае армии грозила гибель. 
Преданные тоже помогают друг другу: один задает вопросы, другой отвечает, и для обоих находится 
занятие. Часть энергии дает спрашивающий, часть - отвечающий. Бодхайанта параспарам: преданные 
одного уровня обмениваются мыслями о Кришне - катхайанташ ча мам нитйам - и от этого каждый 
получает огромную радость. Их взаимопонимание и беседы становятся источниками живительного нектара. 
"Один преданный что-то спрашивает обо Мне, другой отвечает, и их беседа рождает поток нектара, который 
питает их обоих". Тушйанти ча раманти ча: "Такое взаимопонимание приносит преданным удовлетворение, 
из которого возникает раманти ча, качество абсолютного обмена, "оптовой сделки". И тогда Я делаю 
следующий взнос - озаряю их новым светом (дадами буддхи-йогам там), тогда они начинают двигаться в 
новом направлении и получают повышение: зачисляются в "команду смертников", члены которой могут 
нести любое служение". Такие "бойцы" способны сражаться на суше, в воде, в небе, в любых условиях, они 
готовы к любому виду боя, любому виду служения. "Я направляю их в эту команду".
Йена мам упайанти те (Б.г., 10.10). Служение, не ограниченное никакими условиями: они готовы к 
любому служению, какое от них потребуется. Они готовы пожертвовать жизнью ради любого служения, и 
эта особая группа преданных живет во Вриндаване. Я как-то сказал Шрипаду А.Ч. Бхактиведанте Свами 
Махараджу, что в "Гите" после слова "раманти" (10.9) следует "буддхи-йога", а затем "упайанти" (10.10) 
и, по моему мнению, это означает, что "раманти", божественное служение в мадхура-расе в своем развитии 
проходит через буддхи-йогу, или йога-майу, и достигает упайанти, высшей ступени служения во Вриндаване. 
Шрипад Свами Махарадж ответил: "Что же еще это может означать!".
Итак, упайанти значит кама-рИпа. В "Бхакти-расамрита-синдху" Шрила РИпа Госвами упоминает о 
самбандха-рИпе и кама-рИпе, двух видах рагатмика-бхакти, преданного служения, которое несут вечные 
приближенные Господа, и прежде всего жители Враджи. В самбандха-рИпе приближенные Господа 
сотрудничают в закрепленных за ними относительных ролях: дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхуре, тогда как 
в кама-рИпе преданные берутся за любое необходимое служение, какое от них требуется. Они готовы 
служить любому желанию Абсолюта.
Они как особо подготовленные солдаты, которые во время войны могут сражаться в любом качестве, в 
отличие от тех, кто принадлежит только к одному роду войск: пехоте, морскому флоту или авиации. Они 
готовы делать все что угодно, и где угодно. Таковы преданные в кама-рИпе. Это и есть упайанти те: им 
дается указание (дадами буддхи-йогам там), следуя которому, они обретают способность служить 
Всевышнему в любом качестве. Кришна готов сотрудничать со Своими слугами, какое бы положение они не 
занимали. В Матхуре Он даже Саириндхри, Кубдже, дал возможность нести более высокое служение. 
Кришна готов на все, и другая сторона, Его слуги, тоже должны быть готовы на все. Высокое понятие камарИпы необычайно трудно для понимания. Простым смертным осмыслить его чрезвычайно трудно.
тешам эванукампартхам, ахам аджнана-джам тама
нашайамй атма-бхава-стхо, джнана-дипена бхасвата
(Б.г., 10.11)
"Я так обязан этим преданным, что не могу видеть, как они мучаются в рузлуке со Мной. Я тут же 
бросаюсь к ним и стараюсь в ответ чем-нибудь им услужить. Ибо чувствую, как сильно Я им нужен".
Нас может быть немало в экзаменационном зале, и все же многих постигнет неудача, и они останутся 
позади. Не нужно оглядываться на них. Лучше держаться тех, кто добился успеха. На них должно быть сосредоточено наше внимание, и с их помощью мы будем продвигаться вперед. Идти вперед значит что-то принимать, от чего-то отказываться, и совершенствоваться можно бесконечно. У нас должно хватить на это 
мужества.
Куда бы, в каком бы направлении мы ни пошли, повсюду мы найдем преуспевающих и неудачников. 
Последних лучше избегать. Кто-то может отлично успевать в начальных классах, но потом отстать и не 
сдать экзамен. А могут быть и такие, кто в начальных классах учился не очень хорошо, но затем 
выправился и стал отличником. Поэтому не нужно отчаиваться и разочаровываться, услышав о том, что 
многие из тех, кто когда-то вел за собой других и пользовался большим почетом, сошли с пути. Нужно почувствовать истинную почву. Нужно искренне стараться ознакомиться с землей, по которой мы идем. До 
конца познать ее нельзя, но нужно употребить часть энергии на то, чтобы научиться глубже чувствовать, где 
мы находимся, чего хотим и куда движемся. Мы должны глубже почувствовать ту сферу, к которой 
стремимся. Нельзя поддаваться внешней привлекательности вещей, но нужно стараться почувствовать и 
увидеть, что реальность - наш друг.
клеШа-гхни Шубхада мокша-, лагхута-крит судурллабха
сандрананда-вишешатма, Шри-кришнакаршини ча са
(Б.р.с., Пурвва 1.17)
"Уттама-бхакти, чистейшая преданность, искоренит весь грех и неведение и дарует все блага; в ее 
присутствии освобождение станет чем-то совсем незначительным. Редко кому удается обрести такую 
преданность, которая несет в себе величайшее упоение и притягивает Самого Шри Кришну".
Даже если мы освободимся от всех неблагоприятных сил, воздействующих на нас, такое освобождение 
ничто в сравнении с чистой преданностью (мокша-лагхута-крит). Получить доступ к позитивной 
деятельности, бхакти, гораздо труднее (судурллабха), чем достичь освобождения: изжить последствия греха 
и утратить страх перед будущим. Получить паспорт и получить визу - две разные вещи. Даже тому, у кого 
есть паспорт, придется много хлопотать, чтобы получить визу. Иными словами, освободиться от оков 
карммы еще не значит получить доступ в высшую сферу. Такой доступ неизмеримо выше освобождения. 
Искреннее стремление всецело посвятить себя той, другой сфере - этим качеством не обладает почти никто. 
Тому, у кого оно есть, более ничего не нужно в мире, где он жил так долго.
Более того, если его пошлют проповедывать, если ему поручат облегчить участь томящихся здесь душ, он 
будет исполнять эту работу только по указанию и в интересах той, высшей сферы, без мысли о том, что "я 
буду делать людям добро". Он будет думать: "Я отдам себя в полное распоряжение высшей сферы и не буду 
стремиться стать ачарйей, духовным учителем. В противном случае, велик риск совершить намапарадху, 
грех против имени Господа". АШраддадхане вимукхе 'пй ашринвати, йаш чопадеШа Шива-намапарадха - 
грех давать святое имя неверующим. Такой акт выдает желание занять "положение" в высшей сфере. Это 
проявление привязанности к мирскому, торговля духовным, привычная в среде кастовых "Госвами" и в 
других неавторитетных сампрадайах. У нас должно быть более здоровое отношение: "Если меня назначат 
свыше, я буду служить в этой должности, и то исключительно в интересах тех, кто меня назначил. Я 
принимаю это звание только в интересах той, более высокой земли". Такой подход будет чистым и 
совершенным.
Итак, с одним только паспортом нельзя надеяться легко войти в ту высшую сферу, которую - 
судурллабха - очень редко удается достичь. Но если мы туда войдем, то почувствуем сандрананда 
вишешатма: "Да, это самая счастливая земля и здесь царит дух свободы. Я хотел получить "визу" в эту 
страну и теперь вижу, что найду здесь обещанное. Я сам чувствую, что дышу более высоким и сладостным 
воздухом; это атмосфера родного дома, и она неизмеримо превосходит все, что есть в той земле, которую я 
покинул". И наконец, Шри кришнакаршини ча са: даже Самого Кришну, Прекрасную Реальность, 
притягивающую все сердца, даже Его привлекает преданность того, кто Ему верно служит. Ни сила, ни 
знание не играют там никакой роли, но Сладчайший Абсолют покоряется любви Своего преданного.
Глава четвертая - Кто честен в поиске
Необходимо указать разницу между слугой и дельцом. Многие приходят к нам, чтобы что-то получить, 
но истинный преданный по своему характеру - слуга. Шри Прахлада Махарадж говорил: кто служит 
садху, чтобы что-то у него взять в обмен за служение, тот ведет с садху "торговлю". Он думает: "Сколько я 
получу и сколько мне придется за это дать?" Но у чистого преданного не должно быть своекорыстия. Его 
интересы должны стать едиными с интересами Господа. Кем бы он ни был: брахмачари, саннйаси, 
грихастхой, ванапрастхой, какое бы положение ни занимал, он должен стремиться к такому единению 
(вишате тад анантарам).
Преданный не будет думать о собственной выгоде. Его единственная цель - войти в семью Бога. Это 
сама основа чистой преданности. Тато мам таттвато джнатва, вишате тад анантарам (Б.г., 18.55). Мы 
хотим предаться Господу, хотим, чтобы у нас был с Ним один, общий интерес. Мы не пойдем к садху для 
того, чтобы задать ему вопросы, положить в карман ответы, а потом торговать ими где-то на стороне. 
Однажды, когда мне задали очень много вопросов, я сказал: "Здесь не справочное бюро". Такие 
любознательные хотят удовлетворить свое праздное любопытство или завладеть множеством ключей, 
которые помогут им разрешить проблемы всех, кто к ним обратится, и создать себе известное положение в 
обществе. У них может быть много разных мотивов, но они не способны понять, в чем их истинная потребность. 
Для поклонения Божеству нужны особые предметы: благовония, цветы, лампада и т.д. И для познания 
сверхсубъективной сферы нужны три особые вещи: пранипата, парипрашна и сева. Без них наш поиск 
будет подражательным, несущественным и превратится в фарс.
Пранипата означает простереться у стоп того, кому поклоняешься: "Я исчерпал все в той сфере, где жил 
прежде, я не нашел там ничего, что помогло бы мне достичь жизненных целей. И вот, наконец, "завершив 
миссию", я прибыл сюда". Это истинный признак пранипаты.
Парипрашна означает "искреннее обращение с вопросами". Допустимы тоько честные и искренние 
вопросы. Это вопросы, пронизанные таким духом: "Я хочу знать, чем могу быть здесь полезен. Меня более 
не прельщает жизнь ни в каком другом месте. Я обращаюсь к вам с единственным вопросом: "Чем я могу 
быть вам полезен?"
И сева, служение - самый важный фактор: "Я пришел, чтобы служить Тому, о Ком вопрошал, чтобы 
быть использованным для Его дела. Я пришел не для того, чтобы здесь что-то взять, а только для того, 
чтобы служить, только с этим намерением".
тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит паниа Шротрийам брахма-ништхам
(Мундака Упанишад, 1.2.12)
Абхигаччхет означает самйак-гаччхет - "без обратного билета". Абхи значит самйак, "полностью". Моя 
прежняя жизнь утратила для меня всякое очарование. Я пришел, чтобы предаться Шротрийам брахмаништхам, тому, кто может меня научить, поскольку сам уже нашел свое место в божественном, обрел и 
теоретическое, и практическое знания о цели". Если мы не воспользуемся этим путем, все наши труды будут 
напрасными.
тасмад гурум прападйета, джиджнасуА Шрейа уттамам
Шабде паре ча нишнатам, брахманй упашамашрайам
Тасмат означает "в результате": кандидат в преданные утратил всякий интерес к миру своего прошлого 
опыта и в результате пришел сюда с единственной целью - найти себе достойное место и устроить свою 
будущую жизнь. Прападйета значит прапанам, "предание": "он всецело себя этому посвятил. ДжиджнасуА 
Шрейа уттамам - Он пришел, чтобы найти жизнь более возвышенную. "Низменные жизни завершились, 
найду ли я здесь возвышенную жизнь?" Ради этого он предается тому, кто познал обе стороны истины: 
реальность (паре) и литературное описание реальности (Шабде или Шрути-Шастре); то есть истину, 
сошедшую как откровение из высшей сферы, запредельной миру чувственного опыта (Бха., 11.3.21).
Из "Шримад-Бхагаватам" мы узнаем, что Шри Прахлада Махарадж отказался от даров, предложенных 
ему Господом. Он сказал: "Кто принимает дары за служение Тебе, тот не слуга, а делец" (на са бхритйа са 
ваи ваник, - Бха., 7.10.4). Те, кто пришли к гуру и Кришне со своим корыстным интересом, обратились к 
ним только для того, чтобы заключить с ними сделку. Они пришли, чтобы что-то получить и достичь какихто корыстных целей. Нужно быть очень осмотрительными и следить за тем, чтобы у нас не появились такие 
черты. Зачем я пришел? Причин может быть много.
Однажды Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махарадж присутствовал на лекции по "ШримадБхагаватам", которую давал один знаменитый Госвами, слывший знатоком "Бхагаватам". После лекции 
Шрила Гаура Кишора Бабаджи велел слуге: "Очисти место водой и коровьим навозом!"
"Зачем?" - спросил изумленный слуга, - "Место уже чисто, ведь здесь декламировали "ШримадБхагаватам", здесь совершалась "Бхагавата-катха".
"Ты слышал "Бхагаватам", а я слышал только: "деньги, деньги, деньги", - ответил Шрила Гаура 
Кишора Бабаджи. Иными словами, Госвами очень хотел, чтобы Шрила Гаура Кишора Бабаджи присутствовал на его лекции: когда станет известно, что Шрила Бабаджи слушал его толкование "ШримадБхагаватам", он сможет заработать больше денег своим ремеслом. Он читал "Шримад-Бхагаватам" только с 
этой целью, а не для того, чтобы угодить "Бхагаватам" или Кришне. Он делал это ради себя самого, а не 
ради "Бхагаватам". Использование "Бхагаватам" в корыстных целях - грех против "Бхагаватам", 
апарадха, крайне пагубная для чистой преданности. В преданном служении самое важное - наше 
отношение. Шрила Шридхара Свами, знаменитый комментатор "Шримад-Бхагаватам", писал: са 
чарпитаива сати йади крийета, на ту крита сати пашчад арпйета: "Наши дела в преданном служении 
должны быть сначала предложены Господу и потом уже совершены, а не наоборот".
Нужно дать обязательство еще до того, как начнешь служить, а не собирать капитал, чтобы потом 
использовать его в служении Господу. Нужно дать обязательство Ему, Кришне. Я пришел, чтобы узнать о 
Нем ради Него, а не ради себя или кого-либо еще. Тогда почему мы проповедуем на благо других? Только 
потому, что получили указание свыше. Только если свыше мне укажут: "Иди проповедуй", только тогда я 
буду это делать и только тогда моя проповедь будет служением. Она никогда не будет служением, если я 
проповедую для того, чтобы создать себе имя или прославиться: "Я замечательный проповедник, совершающий благое дело, и т.д.". Я должен получить указания свыше, и только ради них я буду проповедовать, 
тогда это будет истинная проповедь, а не коммерция. На са бхритйа са ваи ваник: Прахлада Махарадж 
предупредил нас против духа коммерции, прикрывающегося именем духовной истины.
Мир преданности - особый, уникальный мир, где мы живем только ради того, кто стоит в центре; мы 
хотим жить, двигаться только как его представители и никогда не терять с Ним связь - это и есть сознание 
Кришны. Реальность живет для Себя Самой, и мы должны строго следовать этому правилу. Он существует 
для Себя Самого, все предназначено для Него, и я тоже предназначен для Него. Нужно строго 
придерживаться этого принципа и всегда проверять, посвящены ли наши дела Ему или какой-то другой части, какой бы важной и значительной она нам ни казалась.
Что же будет служить нам гарантией? Ваишнав и Шастра. Мы не должны самонадеянно думать, что сами 
все узнаем и поймем; все наши действия должны быть одобрены ваишнавом (ваишнавера анугатйа). В 
самом начале, когда я только присоединился к Гаудийа Матху, мой духовный брат, профессор Санйал, както заметил: "Если мы читаем "Бхагаватам" по собственному почину, мы можем приобрести какие-то знания 
и т.п., но не бхакти, не преданность. Однако, если "Бхагаватам" нам велит читать ваишнав, это будет 
чтение в преданности". Даже чтение писаний будет преданностью только тогда, когда мы читаем по 
указанию ваишнава; самовольное чтение - это не более чем накопление знаний. Если мы следуем за 
ваишнавом, связь с Господом нам гарантирована. Садху-санге кришна-нама: когда мы держимся преданных, 
повторение имени или любое другое наше служение обязательно достигнет Господа. И что тому порукой? В 
ответ мы скажем: "Его представитель велел мне это делать, и я делаю. Я не хозяин самого себя - я его 
слуга". Такое сознание должно быть неподдельным, насколько возможно; оно - основа успеха.
Реальность живет для себя самой. Нужно признать эту истину, какой бы суровой она ни казалась. 
"Умереть, чтобы жить" и "Реальность живет сама по себе и для себя самой" - этим постулатам Гегеля 
можно найти замечательное применение в ваишнавской школе.
ахам хи сарвва-йаджнанам, бхокта ча прабхур эва ча
(Б.г., 9.24)
В "Шри Гите" мы находим, что реальность живет сама собой и сама для себя: "Я Господь, вкушающий 
ото всех приношений". Поэтому Шри Шридхара Свамипад говорил: "Сначала предайся, потом служи". 
Иначе ты будешь стараться что-то приобрести, положить в карман и сбежать. Нет. Подпиши контракт на 
все, что тебе дано, а затем служи и делай то, что от тебя требуется, не полагаясь на собственные силы.
Хотим ли мы такой жизни? Нужно как следует над этим подумать: риск велик - "Умереть, чтобы жить". 
Должны мы сначала умереть, чтобы жить в будущем? Готовы мы пойти на такой риск? Достаточно ли у нас 
отвращения к той среде, в которой мы сейчас живем, чтобы мы рискнули столь многим ради какого-то 
лучезарного будущего? "Я прыгну!" Достаточно ли у нас отвращения, чтобы сделать этот шаг?
Я пойду на такой риск только в том случае, если я искренен сам с собой и уже видел проблеск светлого 
будущего. Иначе, какой безумец совершит столь рискованный прыжок, откажется от настоящего ради неизвестного будущего? Чтобы набраться мужества и прыгнуть, нужно, чтобы перед нами сверкнул хотя бы 
крошечный луч той счастливой жизни.
Нам необходимы сукрити, заслуги в преданности, и Шраддха, твердая вера. Если в нашем сердце появится 
хотя бы капля высокой веры, мы сделаем этот смелый шаг и прыгнем, иначе это невозможно. Сначала 
Шраддха, затем садху-санга и бхаджана-крийа. Вооружившись верой, ищите общества преданных и вам 
откроется доступ к преданному служению. Вера приведет вас на путь самопознания. Сакала чхадийа бхаи, 
Шраддхадевира гуна гаи, - оставьте все и с величайшим рвением пойте хвалу высокой вере - лучу новой и 
благородной жизни.
Даже великие философы и выдающиеся деятели религиозного мира не способны понять качество жизни 
того, кто предался Кришне (на ваи видур ришайо напи дева, - Бха., 6.3.19), что тогда говорить об обычных 
людях? Оставшиеся позади могут пытаться, но они еще не ступили на ту землю.
Когда геологи ищут нефть или другие полезные ископаемые, они сначала узнают месторождение по 
многочисленным внешним признакам, но подтвердить находку может только более глубокое бурение. Сначала есть только внешние признаки, но самого ископаемого не видно, и лишь на определенном этапе поиска 
можно понять: "Да, мы нашли нефть, железо или золото". Шри Чаитанйадев говорит: эхо хайа, аге каха 
ара, "Божественная жизнь, которую ты ищешь, существует. Теперь иди дальше".
Так, с твердой верой, Шраддхой, мы постепенно продвигаемся вперед. По природе вера должна быть 
такой: наполняя пищей желудок, мы естест-венным образом питаем все тело, нам не нужно питать каждую 
его часть в отдельности. Поливая корень, мы поим водой все дерево. Так и вера поможет нам понять: если 
мы будем делать все для Него, средоточия Олицетворенной Красоты, то все совершится самым прекрасным 
образом. Изо всех сил старайтесь внести свою лепту, какой бы малой она ни была, а оттуда ваши усилия 
будут прекрасно распределены. И это наивысшая гармония. Самая возвышенная жизнь для каждой частицы 
- это жизнь в гармонии с целым.
Если у вас хороший повар, зачем самому готовить еду? Помогайте ему, исполняйте его указания, и 
блюда, приготовленные его руками, понравятся всем. Действуйте по этому принципу. Чем бы вы ни 
обладали, отдайте все, даже самое незначительное, в распоряжение высшей красоты, любви божественной, и 
ваши достояния будут розданы другим, а сами вы будете переполнены чудеснейшей, величайшей радостью и 
совершенством. Сказано, что жизнь в преданности - ключ к нашей жизни. Прахлада Махарадж, Шуддхабхакта, чистый преданный в начальной, Шанта-расе, предупредил нас о скверне "торгашеского духа"; это 
великая опасность, подстерегающая нас на пути к чистой преданности (на са бхритйа са ваи ваник). Мы 
должны отследить и искоренить в себе торгашеский дух. Его корень - пратиштха, стремление 
самоутвердиться, получить имя, прославиться. Такой дух чужд истинной преданности.
Глава пятая - Служение без условий
Старайтесь изменить себя только с помощью звука, самого тонкого элемента этой сферы. Через звук 
приобщайтесь к духовной жизни, и здесь тоже необходим дух служения, иначе наши усилия будут 
напрасными. Нам советуют подходить к божественному через самый тонкий элемент физического мира. 
Хотя сейчас божественное для нас как будто бы ничего не значит, в действительности, оно есть все.
Воспользуйтесь этим самым тонким элементом. Однако ваш поиск будет безуспешным, если в нем нет 
самой жизни. Научитесь отдавать себя, научитесь "умирать", каждое мгновение принимать так называемую 
смерть. Даже в этом мире честолюбивые политики, общественные деятели и т.д., живут по принципу: 
"сделать или умереть". В каждом предприятии, на каждом шагу они готовы ради дела пожертвовать 
жизнью. Кто следует принципу "сделать или умереть", тот будет быстро продвигаться вперед и добьется 
большого успеха.
И те, кто стремится к высотам духовной жизни, должны на каждом шагу быть готовыми к встрече со 
смертью. Отдавайте себя с самым напряженным желанием: сделать или умереть. Каждое мгновение ручайтесь жизнью: "Добьюсь успеха, или умру". Обращайтесь к звуку с таким духом самоотдачи. Не отдашь - 
не приобретешь. Если у вас появится желание отдавать себя с такой силой, вы преобразитесь и станете 
достойными кандидатами для жизни в высшем мире.
Служить значит отдавать, посвящать себя - таким должно быть отношение тех, кто хочет приблизиться 
к той сфере. Тогда все слои, покрывающие эго, исчезнут один за другим, из-под них появится истинное "я" 
и изберет свою землю: "Вот мой дом". Эти многочисленные покрытия тянут нас в разные стороны, уводят 
далеко, далеко от нашей сварИпы, нашего истинного, благородного "я", которое говорит, что мы слуги в 
высшей сфере целостного организма. Прекраснейший играет, танцует в Своей сладости и любви, и мы 
сможем приблизиться к Нему, если ни на мгновение не отклонимся от курса "сделать или умереть".
Я обрету благо, когда буду себя отдавать, а не сидеть по-хозяйски в кресле и собирать отовсюду сведения, 
чтобы потом использовать их для осуществления своих корыстных замыслов. адау Шраддха тата садхусанга 'тха бхаджана-крийа (Б.р.с., Пурвва, 4.15). Идти вперед с верой, общаясь с преданными и посвящая 
свои труды Господу, значит вот что: идти по жизни с готовностью расстаться с жизнью. "Сделать или 
умереть" означает, конечно же, не физическую, а внутреннюю смерть (бхаджана-крийа). Это значит отдать 
себя, свое эго.
Тато 'нартха-нивриттиа сйат: если вы сможете это сделать, то все нежелательное, ненужное в вас 
исчезнет очень быстро и легко. Тато ништха: тогда вы почувствуете, что постоянно связаны с этим 
принципом в своей жизни. Он будет действовать всегда, непрерывно, и другие, преходящие, низкие желания 
не смогут к вам приблизиться или вас коснуться. Затем вы найдете ручи, ощутите истинный вкус 
божественного. До того, как наше служение станет непрерывным, любой вкус, который, как нам кажется, 
мы ощущаем, не более чем обман; это не настоящий вкус. Ништха означает наирантарйа: когда непрерывно 
24 часа в сутки мы будем связаны с этой чарующей субстанцией, мы ощутим истинный вкус, которому 
можно доверять. Вкус, который мы ощущаем на других этапах, ненадежен. Нужно 24 часа в сутки 
сохранять связь с божественным, гоня прочь все соблазны этого мира. Тогда к нам придет ручи, осознанный 
вкус, и станет нашим надежным проводником.
После этого у нас появится асакти, естественное влечение, а затем -признаки бхавы, "бутона", из 
которого распустится "цветок" премы, божественной любви. Это путь, ведущий к совершенству. Но если мы 
не удержимся от подражания, то будем повинны в оскорблениях, и только. Наши экзаменаторы из высшей 
сферы запишут их и дисквалифицируют нас как преступников и недостойных. Это обернется против нас и в 
будущем не позволит нам духовно развиваться. Поэтому нужно быть очень осторожными и не совершать 
апарадх. Лучше быть новичком с незапятнанной репутацией, чем иметь за собой список преступлений, 
который будет действовать против нас. Мы должны быть очень, очень осторожными в поиске высшей цели 
- нашего вечного бытия. Об этом, в особенности, предупреждал наш Гуру Махарадж - Шрила 
Бхактисиддханта Сарасвати њхакур, который привлек нас к линии исключительной преданности.
Севонмукхе - дух служения - это было самое главное. Наш Гуру Махарадж не позволял нам много 
читать, даже из тех писаний, где излагались основы садханы, духовной практики, не говоря уже о более 
возвышенных произведениях. Скорее, ожидалось, что мы будем на деле следовать этим положениям: 
слушать из надлежащего источника и действовать в соответствии с полученными указаниями. Служить - 
учиться отдавать себя надлежащим образом. Есть разные виды служения: Шравана, слушание, киртана, 
прославление, смарана, памятование, вандана, вознесение молитв и т.д. Шрила РИпа Госвами перечислил 64 
вида занятий в преданном служении и указал, что их число доходит до тысячи. Но эти занятия не столь 
важны, сама их жизнь - вот что главное, ибо это - самопредание. Поэтому нужно стараться понять, что 
посвятить себя Господу - значит действовать под руководством ваишнава.
Старайтесь пройти практическое обучение, работая под руководством истинного представителя Кришны; 
это более чем что-либо другое поможет вам узнать, что такое настоящая преданность, и ей научиться. 
Руководство должно нисходить свыше. Пусть редко кому удается его получить, и все же оно - самая 
большая ценность. Нужно бескорыстно исполнять любое указание, пришедшее свыше. "Я не буду служить 
своим прихотям, или прихотям людей одного со мной уровня, но с готовностью подчинюсь любому приказу, 
который придет из высшей сферы". Это ключ, и это - служение.
Севонмукхата, дух служения, что это такое? В последние дни своего пребывания в этом мире наш Гуру 
Махарадж, Шрила Прабхупада, сказал как-то одному саннйаси, отдавшему миссии 20 лет жизни: "Ты не 
видел меня, не видел, кто я. Словно заминдар, ты держал в подчинении семейных людей, которые служили 
тебе, и время от времени отдавал мне собираемую с них дань. Ты стал посредником, а должен быть всецело 
моим - моим представителем. Этого ты не делаешь. Ты зависишь от грихастх и при этом поддерживаешь 
какую-то связь со мною. Но в этом нет необходимости. Ты не принадлежишь этому миру, ты принадлежишь 
мне одному, и должен делать то, что велю я. Не продавай себя чему бы то ни было, какому бы то ни было 
предложению, исходящему из этого мира. Будь всецело моим слугой". Итак, мы видим, что необходимый 
нам настрой встречается очень редко. Мы должны безропотно принимать все, что истекает из высшей 
сферы, тем самым все больше убеждаясь в ее реальности.
вирачайа майи дандам динабандхо дайам ва
гатир иха на бхаватта качид анйа мамасти
нипатату Шата-котир нирбхарам ва навамбхас
тад апи кила пайода стИйате чатакена
Птица чатака всегда устремляет взор к небесам в ожидании дождевых струй, но с земли не возьмет ни 
капли воды, как бы много ее ни было. Она ждет только ту воду, что прольется свыше. Пошлет ли небо 
проливной дождь или разразится громом, чатака не возьмет ни капли воды с земли. Таким должно быть и 
наше отношение. Нужно исполнять все указания и приказы, нисходящие свыше, и никогда не пытаться 
осуществить какие бы то ни было мирские замыслы. "Наставник, Повелитель, Вышний Господь - я связан 
с Ним". Такой строй мыслей наиболее благоприятен.
Мы повторяем Имя, слушаем музыкальный киртан и т.д., но наши занятия наполнятся жизнью только в 
том случае, если мы прибегнем к ним по указанию свыше, и в той мере, в какой мы искренни в исполнении 
этого указания. Тогда нас могут взять наверх. Нас допустят в высшую сферу, когда мы будем готовы только 
к тому, чтобы беспрекословно исполнять веления свыше. Если мы уверены, что приказ исходит из высшей 
сферы, то должны безропотно ему подчиниться. Отдав себя в распоряжение высшей сферы, мы научимся 
бескорыстно ей служить, и источник такого служения за пределами этого мира. Нам нужно вот что: 
ваишнава-сева и гуру-сева - служение ваишнаву и гуру. Гуру-бхакти, преданность служению Шри гурудеву 
одна поможет нам разом достичь всего, чего мы желаем (этат сарввам гурау бхактйа, пурушо хй анджаса 
джайет, - Бха., 7.15.25). Есть много признаков, по которым можно узнать истинного гуру, и исполняя 
приказы свыше, мы приблизимся к высшему миру и сможем надеяться, что он изберет и возьмет нас в свои 
пределы, если сочтет, что мы вполне того достойны. Такое отношение должно стать главной 
принадлежностью нашей жизни, если мы хотим достичь высшей сферы, сферы сверхсознания.
В "Веданта-сутре" сказано, что этой сферы достигают через откровение, а не путем умозаключений 
(таркапратиштханат). Прибегнув к умозаключениям, мы никуда не придем. Среди искушенных спорщиков всегда найдется один более искушенный, и так без конца. Поэтому с помощью тарки, умозаключений 
и доводов, нельзя прийти к окончательному выводу (апратиштха). Интеллектуализму здесь нет места, ибо 
сверхсознание нам неподвластно. Его нельзя познать с помощью интеллекта. Служа, почитая, отдавая себя, 
свое сердце - только так и не иначе мы пригласим к себе этого высокого гостя. Его нельзя схватить, взять в 
плен интригами и кознями. Такая попытка выдаст в нас дьявола, перекрашенного в иной цвет.
Чтобы приблизиться к Богу, нужно не только самоотрешение, но и самопредание. Глубокое самопредание 
свяжет нас с высшей, благородной субстанцией, поэтому нужно изо всех сил к нему стремиться. И наше 
служение не должно быть служением майе. Я должен очень тщательно следить за тем, не служу ли я майе, 
явившейся передо мной в чарующем или "святом" облике. В нашем нынешнем положении нужно быть 
крайне осторожными относительно того, кому и чему мы служим. Главная волна будет: джнане прайасам 
удапасйа (Бха., 10.14.3). С презрением отвергай (уд-апа-асйа) все то, что предлагает интеллект. Все его 
суждения, симпатии и антипатии обязательно будут низшего сорта. Отбрось их все и пойми, что ты должен 
преклонить голову (наманта эва).
Ради собственного блага, начни с того, что преклони голову, и твоя голова сама собой будет поймана. 
Старайся установить связь с той сферой, где ты всегда будешь стоять, смиренно соединив ладони, и никогда 
не будешь господином. Такое отрешение и мужество самоотдачи необходимо, если ты хочешь жить в высшем 
мире. Иначе ты можешь править в аду. Как говорил Сатана: "Лучше править в аду, чем служить в раю". 
Нам же необходимо как раз противоположное.
Даже слезы и плач ничего не стоят, если нет стремления к самоотдаче. Сева, служение - это самоотдача, 
и она - основа жизни преданного. Отдавать себя нужно действительно высшей сфере, а не кому и не чему 
попало вокруг нас, ибо тогда нас снова захватят вещи презренные.
Принято считать, что джнана, знания - это нечто очень чистое. Большинство людей считают джнану 
чем-то совершенно невинным, поскольку она не связана с грубыми, материальными вещами. Всегда 
признается, что иметь дело с грубой материальной энергией весьма пагубно (Шашвад абхадрам); однако 
знание люди возвышенные признают очень чистым, невинным, безупречным (джнанам алам ниранджанам). 
Но если знание не связано с Кришной, его нужно с презрением отвергнуть.
наишкарммйам апй ачйута-бхава-варджджитам
на Шобхате джнанам алам ниранджанам
(Бха., 1.5.12)
В этом стихе из "Шримад-Бхагаватам" говорится, что знание повсеместно признают безупречным, чистым 
и невинным, но знания, не связанные с позитивным абсолютным благом, - ваш враг. Так рассудит 
достойный кандидат. Джнана-ШИнйа-бхакти: предание Богу столь чисто, что даже связь со знанием, 
которое считают очень невинным и чистым, должна быть с презрением разорвана. Такая степень предания 
необходима для того, чтобы установить высшую связь - связь с истинной преданностью.
Отвергни и соблазн материальных приобретений, и соблазн овладеть знанием обо всем (джнанакарммадй-анавритам). Для тебя знать что-либо о безграничном, и в количественном, и в качественном отношении, невозможно. Безграничное - поток автократии, что ты можешь о Нем знать? Поэтому обрести знание - это нечто большее, чем собрать множество относительных и ложных фактов, чтобы потом 
"продавать" их миру ради громкого имени, славы или других приобретений. С презрением это отринь и 
посвяти себя служению, не оскверненному гунами и не связанному никакими условиями. Такое служение 
очень возвышенно, и оно приведет тебя в высшую сферу.
Итак, не поощряется ни кармма, стремление к материальному, ни джнана, стремление к знанию. Знание 
не будет допущено на тот "рынок", где правит абсолютная воля и автократия. Там не действуют никакие 
правила и предписания. Собиранию и накоплению ложного там нет места.
Стоит нам только предаться, и мы обретем ту высокую связь. Дух служения - наш друг. Мы его часть, и 
служить значит предаться высшему. Высшая сфера не осквернена стремлением к материальным или 
интеллектуальным приобретениям. И мы должны служить такой сфере.
Глава шестая - Высшее понятие нравственности
Однажды Шрила Бхактивинода њхакур без какой-либо особой цели летел по небу с именами Господа на 
устах. Вдруг он заметил, что достиг пределов Ямалайи, где Яма, бог смерти, вершит суд над грешными 
мирянами. Он увидел там Брахму, Нараду, Шиву и других небожителей, которые в то время обсуждали с 
Ямараджем значение двух Шлок, произнесенных Шри Кришной и записанных в "Бхагавад-гите" (9.30-31). 
Они не могли понять истинного смысла этих Шлок.
апи чет судурачаро, бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйа, самйаг вйавасито хи са
"Даже если человек, всецело Мне преданный, внешне совершает много грехов, его следует считать 
чистейшей душой - святым. Как бы он ни поступал, все его поступки совершенно безупречны".
кшипрам бхавати дхармматма, Шашвач чхантим нигаччхати
каунтейа пратиджанихи, на ме бхакта пранашйати
"Очень скоро он станет праведником, и все увидят, что в его жизни царит настоящий покой. О сын 
Кунти, смело возвещай миру, что мой преданный никогда не погибнет".
Но вот как Сам Господь говорит о том, кто всецело Ему предан и совершает ананйа-бхаджан: сарввадхармман паритйаджйа, мам экам Шаранам враджа, - "Тот беззаветно Мне предан, кто отверг все, к чему 
призывает долг праведности (сарвва-дхарман), предался Моим стопам и исполняет только свой долг передо 
Мной". Если тот, кто всецело предан Господу (ананйа-бхак) уже возвысился над всеми предписаниями 
дхарммы и покорился Богу, как может он затем стать их "послушным исполнителем", "праведником" в 
глазах людей (кшипрам бхавати дхармматма)? Это непоследовательно.
Ямарадж, Брахма, Нарада и другие обсуждали этот вопрос, но не могли найти решения. Как может 
преданный стать "в ближайшем будущем праведником", если он уже отверг все праведное и неправедное, 
чтобы всецело предаться стопам Верховного Господа?
Не сумев найти решения, полубоги послали за Шрилой Бхактивинодой њхакуром; они видели, что он 
летит по небу и славит имя Господа: "Бхактивинода њхакур не обычный преданный. Он чистый преданный 
и глубоко знает писания. Пусть он придет сюда и объяснит нам смысл этих стихов из "Бхагавад-гиты".
Они позвали к себе Шрилу Бхактивиноду њхакура, и тот откликнулся на их зов. Он объяснил им 
значение стихов. Апи чет судурачаро, бхаджате мам ананйа-бхак, - какие бы поступки ни совершал тот, 
кто всецело предан Господу (ананйа-бхак), его следует считать (мантавйа) в полной мере святым (садху). 
И тот, кто это понял, кто говорит людям, что такой преданный Кришны, каким бы ни было его поведение, 
безупречно свят, тот очень скоро станет дхарматмой, праведным и религиозным. Его утверждение, его 
вывод совершенно верен, и его поведение скоро станет очень чистым, и он тоже сможет ступить на путь, 
ведущий к вечной истине.
"Зная об этом, о Арджуна, смело говори людям, что Мой преданный, всецело посвятивший себя Мне, 
никогда не погибнет. Даже уличенный в грехе, он будет спасен. Его жизнь, без сомнения, увенчается 
успехом. Говоря об этом другим, ты получишь благо - станешь праведником и тебе будет дана возможность 
обрести вечный духовный покой. Каждый, кто это поймет и у кого хватит мужества заявить, что Мой 
преданный никогда не погибнет, тоже получит возможность встать на путь исключительной преданности и 
обрести вечный мир".
Он обретет все, ибо по-настоящему ценит исключительную преданность. Все предназначено для Господа, 
а не для какой-либо другой части. У Абсолюта все "для себя". Абсолют существует для себя. Подчиняемся 
мы или нет частным, провинциальным законам, мы должны неукоснительно следовать правилу, что все 
существует для Него. Это главное правило, а все остальные - второстепенные. Мы можем выполнять 
другие обязанности или пренебрегать ими, но мы должны всегда исполнять свой долг перед центром; это 
самое важное в каждом случае. И тот, кто может это оценить, кто смело говорит об этом людям, тот верно и 
глубоко понимает эту концепцию; он обязательно выживет, и в скором будущем его жизнь изменится к 
лучшему. "Перед ним откроется путь к вечному миру - путь служения Мне, Кришне". Таков глубинный 
смысл этих стихов из "Бхагавад-гиты".
Высшее качество в каждой частице целого таково: каждый должен посвятить себя центру, даже если для 
этого придется пренебречь долгом перед любой другой частью среды. И тот, кто почувствует, оценит это и 
скажет об этом, тот скоро тоже станет таким преданным. В глубине сердца он способен оценить, а это уже 
некоторый опыт на пути к совершенству, который очень скоро принесет плоды, и люди увидят. "О, и он 
тоже ступил на путь ананйа-бхаджана, всецело подчинился зову Абсолютного Центра, и превыше этого нет 
ничего".
"Дхарма - это нормы морали, это обязанности по отношению к отцу, матери, стране, обществу, всему 
человечеству и т.д. Но тот, кто ими жертвует и поддерживает прямую связь со Мной, за тем нет никакой вины. Он следует заповеди: сарвва-дхарман паритйаджйа, мам экам Шаранам враджа. Он поступает 
правильно, и тот, кто просто сумеет это оценить, очень скоро станет таким же преданным". Таков смысл 
произнесенных Кришной стихов.
Стандартное или самое общее толкование таково: у неофита в преданном служении может быть много 
дурных наклонностей и привычек, но когда он достигнет зрелости, они исчезнут. Порой, все же, преданный 
по-прежнему будет совершать неблаговидные поступки, по крайней мере внешне.
Чем больше нас занимает поведение других, тем больше мы теряем собственного времени и сил. Такая 
привычка нам не во благо, а во зло. Если я пытаюсь найти изъян в ком-нибудь другом, особенно в 
преданном, этот изъян вернется ко мне. Если я смакую яд, исходящий из его тела, яд выплеснется на меня. 
Остерегайтесь этого. Старайтесь найти в других хорошее, это вам поможет.
Во времена нашего Гуру Махараджа в Матхе был заведен такой порядок: Гуру Махарадж иногда велел 
одному преданному хвалить другого, особенно того, кого тот не любил. Так преданный был вынужден найти 
в другом, особенно не нравившемся ему преданном, хорошие качества, и получал от этого благо. Он должен 
был, ради собственной пользы, избавиться от плохих представлений о другом человеке и найти в нем все, 
что было хорошего.
Мы не должны искать дурное нигде и ни в ком, и уж конечно, не в преданных. Кришна Сам заботится о 
тех душах, которые Ему предались (ананйа-бхак). И Он отвечает за все хорошее или плохое, что в них 
есть. По Его воле любой изъян, любой порок в преданном может когда угодно исчезнуть, или же, если это 
Ему зачем-то нужно, Он может сделать так, что у преданного останется какой-нибудь недостаток. Таким 
должно быть наше видение. Мы не должны осмеливаться осуждать тех, кто находится под прямым 
покровительством Кришны, иначе нас ожидают большие трудности. Нужно стараться увидеть в них хорошее 
- это нам очень поможет. Это не теоретическое, а самое что ни на есть практическое соображение.
Шрила РИпа Госвами приводит такой пример: священные воды Ганги порой могут казаться грязными, но 
мусор, пена и пузыри на поверхности Ганги не умаляют ее очистительной силы. Точно так же, сам 
преданный, чистая душа, атма, обладает огромной очистительной силой - он самое чистое и самое 
нормальное из всего, что есть в этом мире. То, что мы видим на поверхности в его характере, все это словно 
грязь, пузыри и пена на поверхности Ганги. Очистительная сила Ганги существует сама по себе, и никакая 
пена или грязь ее не умалят. Духовная сила никак не зависит от внешних, материальных качеств. Вайшнав 
иногда может казаться немного скаредным или немного сердитым, он может быть физически слепым, 
глухим или хромым, но психические или физические черты ваишнава не нарушают его святости.
Во время путешествия по Южной Индии Шри Чаитанйа Махапрабху встретил в Курмакшетре Васудевавипру. Тот был прокаженным и одновременно великим преданным. Внешнее поведение Васудева-випры тоже 
представляло редчайший образец: когда из язв на его теле выпадали черви, он подбирал их и возвращал 
обратно, чтобы они не погибли. Он был совершенным преданным. Махапрабху обнял Васудева-випру и 
Своим прикосновением исцелил его от проказы.
Шрила Санатана Госвами по дороге из Вриндавана в Пури омылся в джунглях зараженной водой, и его 
тело тоже покрылось язвами. Когда Махапрабху при встрече хотел по привычке его обнять, Санатана 
отпрянул, воскликнув: "Не прикасайся ко мне! Это - тело грешника". Язвы сочились, из них исходило 
зловоние, и все же Махапрабху силой обнял Санатану. Тогда Санатана решил: "Либо я уйду отсюда, либо 
брошусь под колесницу Господа Джаганнатхи и расстанусь с жизнью. Махапрабху, Господь, пребывающий 
в сердце каждого, понял мысли Санатаны. Он отчитал его и снова силой его обнял. Все язвы тут же 
исчезли, и тело Санатаны обрело прежний, золотистый цвет.
Махапрабху сказал: "Санатана, ты - ваишнав. В твоем теле нет изъянов. Апракрита-деха томара 
'пракрта' кабху найа. Кришна Меня испытывает. Я саннйаси, и Он проверяет, изменится ли мое отношение 
к ваишнаву только потому, что его тело покрылость язвами. Он смотрит, стану ли Я чураться такого ваишнава, отвергну ли Я его. Твое тело, как и прежде, чисто. Кришна все это устроил только для того, чтобы 
испытать других, и если Я этого не пойму, Я не выдержу испытания и буду Им обманут. Все эти язвы лишь 
видимость, они - ничто; твое тело чисто, ибо ты - ваишнав, преданный Кришне. Эти язвы только 
видимость, они служат божественному замыслу Кришны. Там, где есть ваишнавата, истинная, святая 
преданность, там нет и не может быть скверны. Кришна прислал тебя ко Мне в таком виде только для того, 
чтобы испытать Мою преданность". Махапрабху обнял Санатану и показал, что тот совершенно чист.
Чисты мы или нет внешне, нам необходимо только одно - исключительная преданность Кришне; это 
главный принцип. С точки зрения обывательской морали гопи тоже грешницы. Они преступили законы 
общества и Шастр, поэтому они "грешны". Но они превосходят всех своей чистотой, ибо беззаветно преданы 
Кришне, и никому другому. Гопи не могут не служить Кришне в полной мере, даже если для этого нужно 
преступить все законы нравственности. Считается, что они воплощают высочайший идеал преданности.
Но такая преданность стоит не столь дешево, чтобы, прикрываясь ее идеалами, каждый мог делать все, 
что угодно в этом мире. Так не пойдет. Нужно обладать истинной преданностью, а не пускаться во все 
тяжкие под именем чистой преданности, как делают пракрита-сахаджийи. Это непозволительно.
Глава седьмая - Великая победа любви
Преданность превыше всего. Шаранагати, предание Богу, - это высшее достояние каждого. Предадимся 
Ему, тогда Он, быть может, откроет нам Свое имя и мы обретем способность Его познать.
В Упанишадах сказано: йам эваиша вринуте тена лабхйа, - Его познает лишь тот, кого Он изберет 
Сам. Бога нельзя познать против Его воли. Он имеет полное право не открывать Себя чувствам всех и 
каждого. Так Он велик. Мы не сможем Его познать, если Он того не захочет - мы познаем Его тогда, 
когда Он пожелает Себя нам открыть. Таково Его положение.
По наказу своего гурудева, деварши Нарады, Вйасадев дал миру "Шримад-Бхагаватам", ставший венцом 
всех его трудов. Записав Веды, Упанишады, Пураны, "Махабхарату", "Бхагавад-гиту" и многое другое, 
Вйасадев принес последний дар в сокровищницу священных книг -"Шримад-Бхагаватам". И "Бхагаватам" 
учит , что превыше всего - красота, а не знание и не правосудие. Милость выше правосудия. Благоволение, 
любовь, красота, очарование, гармония - вот что превыше всего, и это абсолютное понятие высшей 
реальности воплощено в Кришне. 
Красота превыше знания и силы. Знание превыше силы, а превыше знания - красота, очарование и 
любовь. Они превыше всего. Так учит "Шримад-Бхагаватам": кришнас ту бхагаван свайам, - представление 
о Боге-Кришне -самое исконное представление об Абсолюте. Это главная весть, которую несет "ШримадБхагаватам". Господь как воплощенная красота превыше всего. Ниже стоят - трепет, благоговение, сила и 
все остальное.
И Махапрабху Шри Чаитанйадев велел: "Иди к Прекрасному, к Прекрасной Реальности; Он - Твоя 
высшая цель. Не стремись ни к могуществу, ни к знанию, а стремись служить Прекрасному, тогда ты 
будешь принят и получишь право ступить на Его землю". Это высшее откровение. Не тратьте силы на 
другие цели, идите прямо - к джнана-ШИнйа-бхакти. Прибегнув к садху-санге, возьмите имя Господа и 
шагайте прямо вперед - к понятию Бога Кришны. Сознание Кришны - высшее из всего, что мы можем 
достигнуть, и его дают нам Шри Чаитанйа Махапрабху и "Шримад-Бхагаватам".
Шри Чаитанйа Махапрабху дал наказ: "Не тратьте силы ни на что другое. Используйте их для того, 
чтобы постичь Бога Кришну".
Мы стараемся двигаться в этом направлении сами и просим своих друзей принять такую жизнь. Каждая 
частица бытия найдет там совершенство жизни.
Стремись ко вселенскому благу. Где бы ты ни был, кем бы ты ни был, не имеет значения. Иди к 
сознанию Кришны. Это высшее совершенство жизни каждого. Стоит только повернуться к Нему лицом и 
пойти - и Сладчайший Абсолют примет тебя. Так проповедуют Гаудийа-ваишнавы.
Шрила РИпа Госвами дал научное описание Кришны: акхила-расамрита-мИрттиа. Наше сердце ищет 
разных ощущений удовлетворенности и счастья, а Он - средоточие всех рас, всех экстатических чувств. Все 
расы сосредоточены в Кришне, и Он олицетворение их всех, поэтому каждый найдет свое место только в 
Нем, и нигде больше. Он - Кришна, акхила-расамрита-мИрттиа. Он олицетворяет собой все, что так 
жаждет наше сердце. Поэтому только Он вправе сказать: "Оставь все, приди ко Мне, и тебе не придется об 
этом жалеть. Ты найдешь высшее счастье". Никто другой никогда и нигде об этом не говорил. Только 
Кришна сказал это, и Махапрабху велел: "Иди этим, а не каким-нибудь другим путем, иди прямо к Кришне - 
там твой дом".
Глава восьмая - Ярчайшее Солнце
паривадату джано йатха татхайам
нану мукхаро на вайам вичарайама
хари-раса-мадира-мадатиматта
бхуви-вилутхама-натама нирввишама
"Пусть злые языки поносят нас - мы к ним не прислушаемся. Опьяненные радостью служения Шри 
Хари, мы будем танцевать, кататься по земле - и лишимся чувств".
Есть люди, которые думают, что они могут пить вино, петь, танцевать и кататься по земле, подражая 
божественному опьянению, о котором говорит в этом стихе Сарвабхаума Бхаттачарйа. Они думают, что могут очень дешево купить "божественное" опьянение, чем-нибудь себя одурманив, но все это - обман. Что 
говорить о них, даже йоги не могут достичь столь высокой ступени.
йамадибхир йога-патхаиа, кама-лобха-хато мухуА
мукунда-севайа йадват, татхаддхатма на Шамйати
(Бха., 1.6.35)
"Беспокойный ум снова и снова становится жертвой своего врага - порока, рожденного из вожделения и 
жадности, и усмирит ум только тот, кто служит Верховному Господу - Мукунде. Ум никогда в той же мере 
не покорится тому, кто пытается его обуздать с помощью восьмиступенчатой йоги, основанной на 
подавлении чувств и ума (йама, нийама и т.д.)".
Здесь Нарада Муни говорит: "Вы, йоги, думаете, что, научившись управлять дыханием, вы успокоите ум 
и обуздаете чувства. Но все это временно. Даже если вам удастся сохранить над ними власть в течение 
нескольких жизней, это нечто искусственное, не имеющее вечной ценности. Вы думаете, что, одолев 
вожделение и гнев, достигнете всего, и ощущение того, что вам покорны вожделение, гнев, жадность (кама, 
кродха, лобха) и другие пороки, позволит вам найти в себе некий покой. Но вам не удастся его сохранить. 
Ваше положение, ваш покой низшего сорта, и их нельзя удерживать вечно. Вам не избежать падения. Ваши 
достижения временны (хато мухуА - обуздываемые снова и снова). Но мукунда-севайа йадват... 
Шамйати, - покой, который приносят занятия йогой, не может сравниться с тем покоем, который вы 
найдете в себе, когда будете служить Мукунде. Йога помогает искусственно сдержать каму, кродху и т.д., 
которые беспокоят ум и вызывают немедленные реакции. Научившись управлять дыханием, прана-вайу, вы 
станете "хозяином чувств", но лишь на время.
В истории об Аджамиле искупление сравнивается с купанием слона:
квачин ниварттате 'бхадрат, квачич чарати тат пуна
прайашчиттам атхо 'партхам, манйе кунджара-Шаучават
(Бха., 6.1.10)
"Порой человеку удается удержаться от греха, но проходит время, и он снова совершает тот же самый 
грех. Поэтому я считаю, что искупление (которое предписывает кармма-канда, то есть искупление греха 
мирскими делами) столь же тщетно, как купание слона (искупавшись в реке, слон тут же ложится на землю 
и начинает валяться, посыпая себя песком и пылью)".
Я согрешил, и если в искупление совершу какое-нибудь благое дело (кармма-прайашчитта), мой грех 
будет прощен. Но в следующее же мгновение я обязательно совершу тот же самый грех. Джнанапрайашчитта позволит удержаться от греха на более длительный срок.
тапаса брахмачарййена, Шамена ча дамена ча
тйагена сатйа-Шаучабхйам, йамена нийамена ва
деха-ваг-буддхиджам дхира, дхарммаджна Шраддхайанвита
кшипантй агхам махад апи, вену-гулмам иванала
(Бха., 6.1.13-14)
"Аскеза, или сосредоточение ума на одной цели, строжайшее целомудрие, обуздание внутренних и 
внешних органов чувств, раздача пожертвований, правдивость, чистоплотность, дисциплина чувств (йама), 
в которой главное - ненасилие, умение управлять умом, которое достигается прежде всего регулярным 
повторением мантр или медитацией на них - вот те средства, с помощью которых ревностные поборники 
спасения (джнани), познавшие секреты религии, сжигают даже самые тяжкие грехи, совершенные мыслью, 
словом или делом, подобно тому, как огонь сжигает заросли бамбука".
Земля может целый год оставаться чистой, но наступит новый сезон дождей, и на ней взойдут новые 
побеги. Однако та чистота, которую мы обретем, когда начнем служить Васудеве, Шри Кришне, по самой 
своей природе вечна и по-особому непревзойденно чиста. Никакие другие средства, кроме покорности и 
служения Господу Шри Кришне, Прекрасной Реальности, не помогут нам ее обрести.
кечит кевалайа бхактйа, васудева-парайана
агхам дхунванти картснйена, нихарам ива бхаскара
(Бха., 6.1.15)
"Но наиболее редок тот преданный, который всецело поглощен служением Господу Васудеве. Он с 
корнем вырывает сорняки грехов, поскольку безраздельно предан Господу и равнодушен к аскезе и другим 
средствам искупления. Такие преданные, посвятившие себя исключительно служению Васудеве, силой своей 
преданности без труда до основания разрушают грех, точно так же как солнце до основания разрушает 
снежную гору".
Такого покоя больше нигде не найти. Когда мы получим верное представление о высшем центре и будем 
жить в гармонии с ним, мы освободимся от всех тревог и обретем такой покой, какой нельзя обрести 
никакими искусственными методами, лишенными понятия о высшем центре.
тапасвино дана-пара йашасвино
манасвино мантра-вида сумангала
кшемам на винданти вина йад-арпанам
тасмаи субхадра-Шравасе намо нама
(Бха., 2.4.17)
"Я снова и снова склоняюсь перед Верховным Господом, которого всюду величают Всеблагим. Ни 
поборники спасения (джнани), посвятившие себя аскезе, ни благодетельные миряне (карми), ни обладатели 
мировой славы, ни вершители жертвоприношений Ашвамедха, ни мудрецы, ни йоги, ни люди, без устали 
твердящие мантры, ни праведники не получат в жизни никакого блага, если не будут посвящать свои труды 
всеблагому Господу.
Прежде чем приступить к изложению "Шримад-Бхагаватам", Шри Шукадева Госвами обратился к 
мудрецам с такой речью: "Я знаю, что в этом собрании много разных философов, йогов и аскетов, но вот 
вам мое слово: тапасвино - да, на свете много подвижников, вершащих аскезу; дана-пара - много тех, кто 
славится щедрыми подаяниями; йаша-свино - много тех, кто стал известен благодаря своим ученым трудам 
или жертвоприношениям; манасвино - много великих мыслителей; мантра-вида - много тех, кто умеет 
искусно применять мистические речения и т.д. Но поймите: ни один из них не достигнет цели жизни, если 
не предастся Кришне. Когда вы постигните высшую истину, стоящую в центре всего, ваша жизнь станет 
спокойной и гармоничной, и с этим не сравнится ни одно из частных достижений".
Сосредоточение ума, вызванное наркотическими средствами, - искусственное сосредоточение. Все, 
достигнутое мирскими путями, неизбежно будет искусственным и низким по природе. Иными словами, это 
- "отцовство ископаемых". "Ископаемое животное породило Бога". Из понятия об ископаемом "возникло" 
сознание Бога. Предполагается, что ископаемые животные в процессе эволюции стали людьми, и среди 
людей зародилось представление о Боге. Таким образом, ископаемое стало "причиной", вызвавшей к жизни 
понятие Бога. Ископаемое - "отец" Бога. Точно так же, думать, что из мирского опьянения родится то 
счастье, какое приносит постижение абсолютной красоты и сладости - это атеизм.
Хотя сознание - тонкая субстанция, оно более жизнеспособно, чем мирские ископаемые. Не нужно 
бояться трансформирования, "умирания" - нужно приветствовать смерть своего эго. Если наши мотивы 
исходят из верного источника, мы также будем знать, что трудности приходят к нам не только для того, 
чтобы сделать нас отрешенными. Нужно не только преодолевать трудности - нужно исполнять Его 
замысел. Внутренняя жертва гораздо более необратима, чем жертва внешняя. Вот почему йукта-ваирагйа 
(отрешение в духе преданности) рекомендовано нам как наиболее целесообразное. Наша цель и задача - не 
умертвить плоть. Наша цель - угодить Ему, и оттуда нам укажут тот образ действий, который сочтут для 
нас наилучшим. Мы должны всецело предаться посланнику свыше. Это необходимо. Если нам позволят решать за себя, мы выберем йукту-ваирагйу, ибо лишения или страдания для нас не самоцель. Мы хотим 
угождать Кришне. Мы не должны допустить, чтобы погас огонь, зажженный нашим Гуру Махараджем. И 
этот огонь не должен лишь теплиться. Идеал, который дал нам гурудев, величайшая редкость в этом мире. 
Из тысяч и миллионов душ только нам, быть может, выпала такая возможность: посадить в сердце семя 
преданности.
манушйанам сахасрешу, кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам, кашчин мам ветти таттвата
(Б.г., 7.3.)
"Из бесконечного числа душ лишь немногие получили тела людей, из тысяч и тысяч людей лишь 
немногие стремятся увидеть душу и Сверхдушу, и из тысяч и тысяч тех, кому открылась душа и Сверхдуша, 
лишь немногие могут воистину узреть Меня, Шйамасундару".
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
(Ч.ч., Мадхйа, 19.151.)
"Влекомые собственной карммой, живые существа в многообразных телах странствуют по вселенной. Те 
из них, кому посчастливилось создать запас духовных заслуг (сукрити), благотворных для преданности, по 
милости гуру и Кришны получают семя лианы преданности. Семя это - истая вера (Шраддха)".
Получить его совсем не легко. Знайте, что семя сознания Кришны - самое драгоценное из всего, что есть 
в мире. "Все - хорошее или плохое -принадлежит Кришне, и я - Его безропотный слуга". Таким должно 
быть общее направление наших мыслей, а детали прояснятся постепенно. Мы не должны опасаться, что с 
нами поступят несправедливо. Он - Абсолютное Благо, и Его милость, Его любовь абсолютны. Он - 
любящий центр всего. Нужно широко распахнуть сердце и принять семя преданности. Любовь всеобъемлюща. Она объемлет даже врага. Любовь не боится никаких жертв, поэтому она приветствует даже 
врага, и тем самым его покоряет. Одерживает над ним полную, совершенную победу. Наши победы 
несовершенны - совершенна только победа любви. За величайшее из достижений мы должны быть готовы 
заплатить самую дорогую цену. "Умри, чтобы жить". Что я могу дать? Всем владеет Он, и сам я тоже 
принадлежу Ему. Я должен признать себя Его собственностью. Вот что необходимо. Такое знание занимает 
ключевое положение, и не без причины. Я тоже во власти того, Кто стоит в центре всего, и сила которой Он 
подчиняет все Своей власти - не могущество, а любовь. Это самый великодушный дар, это благая весть, и 
это - счастье.
Недоверие и колебания - наши злейшие враги. Мы можем быть в двух шагах от истины, но из-за нашей 
прошлой карммы нас предаст свойственная нам подозрительность. В "Шри Гите" сказано: самШайатмавинашйати -недоверчивые обречены. Время так ценно, а мы проводим его в колебаниях. Если генерал, 
посланный на поле боя, все время колеблется и сомневается, чего он достигнет? Ничего. Он отдаст всех 
своих солдат на съедение вражескому генералу. Он должен иметь определенный план действий и 
решительно его исполнять; сражаться с майей, а майа не дремлет. Враг не дремлет. Сознавая свою 
уязвимость, мы должны сражаться ради Того, Кто стоит в центре. Оружие и подкрепление мы получим из 
высшего, совершенно особенного департамента - садху-санги. Садху и Шастра. Заручившись помощью святых и богооткровенных писаний, мы должны громить врага, засевшего внутри нас в нашем собственном 
доме. Самое худшее в том, что враг не вовне, а внутри нас. И помощь должна прийти к нам извне - от са-
мых близких друзей мира Кришны. Они - наши истинные друзья. Нам досаждают наши враги: вожделение, 
гнев, жадность (кама, кродха, лобха) и другие, и сомнения, недоверие тоже наш враг. Есть еще безумие, 
иллюзия, ненависть (мада, моха, матсарйа). Причина колебаний - невежество, моха.
париништхито 'пи наиргунйе, уттама-Шлока-лилайа
грихита-чета раджарше, акхйанам йад адхитаван
(Бха., 2.1.9)
Шри Шукадева Госвами говорил Махарадже Парикшиту и всем собравшимся великим мудрецам: "Этот 
иллюзорный мир полон многообразия и движения, а за ним простирается Брахман, единообразное бытие 
Абсолюта. Но по другую сторону Брахмана снова начинается разнообразный расчлененный мир. Это мир 
адхокшаджа, недосягаемый для чувств. Брахман не есть высшая ступень бытия. За ним, по другую сторону, 
лежит мир адхокшаджа. Там вершится Кришна-лила, не принадлежащая материальному миру. Вы все знаете, 
что этот мир ничем меня не привлекает. Мой ум очарован той высокой лилой, и сегодня я поведаю вам об 
этой лиле (божественных играх)".
Царь и мудрецы слушали, затаив дыхание: "Что он говорит"? Этот юноша, которому едва минуло 16 лет, 
он не думает даже о том, чтобы одеться, и ходит нагой. Ничто его не тревожит - мыслью он всегда 
устремляется к Брахману, и он говорит, что по ту сторону Брахмана есть другой мир, и богатство того мира 
- Кришна-лила". Им не оставалось ничего другого, как внимательно слушать. Что он говорит? Откуда он 
все это знает? И какова природа той лилы, о которой он рассказывает?" Их внимание все возрастало.
Музыканты иногда думают, что музыка потревожит бытие Брахмана, но мы слышали, что в высшей 
сфере бытия много музыкальных инструментов: флейты, вины и другие. Там есть замечательные музыканты, 
и они уже вполне владеют искусством угождать чувствам Кришны - они не делают ничего в угоду 
собственным чувствам. Иначе, музыка улавливает нас и притягивает ум к материальной сфере. Сам элемент 
должен быть духовным, должен быть всецело предназначен для служения. Кришна-лила зарождается на 
земле преданности, а ее пародия - на земле эксплуатации. Между ними лежит Брахман - земля, где все 
останавливается, все отсекается. Севонмукхе хи джихвадау, свайам эва спхуратй ада: когда мы всем своим 
существом духовно служим трансцендентному имени, образу, качествам и лилам Господа, Он Сам милостиво 
открывает Себя нашим духовным чувствам. Мы должны быть очень внимательны ко всем испытаниям, 
которые придут к нам в служении. Там нет места обману.
атаева кама-преме бахута антара
кама - андхатама, према - нирммала бхаскара
(Ч.ч., ади, 4.171)
"Вожделение от любви отделяет пропасть. Вожделение - непроглядная тьма, любовь же - ярчайшее 
солнце".
Шрила Бхактивинода њхакур пишет:
кама-преме декхо бхаи, лакшанете бхеда наи,
табху кама 'према' нахи хайа
"Брат мой, вожделение часто принимают за любовь, но оно никогда не будет любовью."
Кармма-мамсамайа кама: вожделение - обитель плоти и крови, а према - чид-ананда-дхама, обитель 
сознания и блаженства. Прему нельзя ощутить материальными чувствами. Наш идеал должен быть чистым, 
и мы должны стремиться к нему. Пусть сейчас мы стоим на низкой ступени, но если мы ясно видим перед 
собой идеал, это поможет нам по-настоящему улучшить свою жизнь. Тот, кто обрел истинный идеал - 
настоящий "капиталист". У него есть все средства занять лучшее положение.
джато-Шраддхо мат-катхасу, нирвинна сарвва-карммасу
веда-дуАкхатмакан каман, паритйаге 'пй анишвара
(Бха., 11.20.27)
"Тот, кто обрел веру в сказания о Моей божественной природе и деяниях, какое-то время все еще будет 
страдать от последствий мирских трудов (карммы). Он знает, что приверженность к мирским удовольствиям 
не принесет ему ничего, кроме страданий, и все же не может от них отрешиться".
Он знает, что хорошо и что плохо, но, не в силах удержаться, снова попадает в когти мирских чувств. И, 
все же, он раскаивается.
бхИмау-скхалита-паданам, бхИмир эваваламбанам
твайи джатапарадханам, твам эва Шаранам прабхо
(Сканда-пурана)
"Для того, кто споткнулся и упал на землю, та же земля будет единственной опорой, которая поможет 
ему подняться вновь. И тот, кто грешен перед Тобой, о Господь, найдет опору только в Тебе одном".
Вначале, когда ребенок учится ходить, он часто падает, но тут же встает и делает новую попытку. И мы 
должны точно так же двигаться вперед, не уступая и не обманывая самих себя, ибо это майа, иллюзия. 
Обманывать себя и других - значит жить в мире иллюзии, и только. Такие люди обманывают и себя, и 
свое окружение.
Те, кто одолеет в себе предубеждения и предрассудки, окажутся в ряду самых достойных. Способность 
увидеть в себе изъяны - наше истинное богатство. Такую способность мы получим по милости гурудева. 
Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-Шалакайа, чакшур унмилитам йена, тасмаи Шри-гураве нама: 
"Я преклоняюсь перед своим гуру, который открыл мои глаза, ослепленные тьмой неведения, окропив их 
бальзамом знания". Самое важное - это способность увидеть, что хорошо и что плохо, а затем принять или 
отвергнуть. Прежде всего необходимо увидеть. Потом рассудить, но превыше суда - милость. Суд 
устанавливает норму, однако мы знаем, что еще выше лежит земля милости, сострадания, благоволения.
Если у нас есть вера и искренность, мы можем надеяться получить эту милость. Если мы усилим свое 
качество отрицательности, чувство того, что мы так низки и презренны, положительное само собой 
притянется к нам. Старайтесь упрочить свое положение отрицательной частицы. Тринад апи суничена 
(почувствовав себя презреннее травы), даинйам (став смиренными), атманиведана (предавшись Богу). 
Предаться Богу и затем стремиться к Нему - вот наше богатство. Мы - Шакти, энергия, а энергия -это 
отрицательная часть положительного, Источника энергии. Усильте свою отрицательность, свою жажду, и 
положительное само собой притянется к вам.
Рассуждая непредвзято (татастха-вичара), мы поймем, что чем больше у нас смирения (даинйам), тем 
больше преданности, тем ближе мы к Богу. Чувство голода - признак здоровья. Чем сильнее ощущается 
голод, настоящий, естественный голод, тем крепче здоровье. Так и здесь. А обладать смирением - значит 
сознавать: "Я самое низкое существо". Возвращаясь к нашему сравнению, чем больше мы постигаем 
Безграничного, тем больше осознаем: "нет никого презреннее меня".
йади гаура на ха 'та, табе ки хаита
кемане дхаритам де
В лилах Шри Гауранги Махапрабху участвовала одна из главных гопи, подруг Шримати Радхарани, одна 
из вриндаванских ашта-сакхи, которая появилась на земле под именем Васудевы Гхоша. Славя пришествие 
Махапрабху, Васудева Гхош говорил: "Как бы я выжил, если бы Гауранга Махапрабху не пришел на 
землю? Если бы я не встретил Гаурангу Махапрабху, как бы я сохранил жизнь? Это сродни самой жизни, 
самой жизнеспособности. Это жизнь энергии жизни. Если бы я не соприкоснулся с этой великой 
животворящей силой, меня бы уже не было на свете". Так мы будем воспринимать Шримана Махапрабху, 
когда приблизимся к Нему. Васудева Гхош говорил: "Я бы не смог жить, если бы на меня не пролился этот 
нектар. Моя жизнь была бы кончена".
Глава девятая - Вера на земле жертвоприношений
Шри Чаитанйа Махапрабху задает вопросы, а Шри Рамананда Райа на них отвечает - в этой беседе на 
берегах реки Годавари были изложены все ступени теологического развития. Шри Чаитанйа Махапрабху - 
это великодушие и сладость, соединенные воедино. И только там, на берегах Годавари, Шри Чаитанйа 
Махапрабху единственный раз открыл Свой истинный облик. Только там, и нигде больше Он явил Себя - 
Шри Рамананде Райе. Раса-раджа, махабхава-дуи эка рИпа. Шри Чаитанйа Махапрабху - это Радха и 
Кришна в одном лице. Самая сокровенная часть истины была показана здесь, единственный раз, и мы нигде 
не найдем упоминания о том, что то же самое произошло в каком-то другом месте.
Совокупная причина бытия двояка: Властвующее Начало и Подвластное Начало Красоты. Так учит Шри 
Чаитанйа Махапрабху и "Шримад-Бхагаватам". Не могущество и не сила, а красота и любовь - 
Первопричина всего. Это - новый дар, никогда прежде миру не дававшийся: Первопричина всего 
безграничного бытия - красота и любовь. И в этом особенность учения "Шримад-Бхагаватам" и Шри 
Чаитанйи Махапрабху.
Итак, нам нечего бояться. Опасение - это нечто внешнее, это майа, иллюзия. В глубине того, что нам 
предстоит достигнуть в жизни, нет страха, там все любовь и красота. Обещанное нам будущее предстает в 
самом радостном свете. В "Брихад-бхагаватамритам" Шрила Санатана Госвами старается провести нас через 
разные этапы постепенного развития в преданности. Прахлада Махарадж олицетворяет основу, начало 
чистой преданности, Шуддха-бхакти в умиротворении - Шанта расе. Выше стоит Хануман, находящийся в 
расе служения, дасйа-расе. Еще выше - Пандавы, они - в расе дружбы, сакхйа-расе. А Уддхава 
находится отчасти в дружеской расе, связанной с родительской (ватсалйа) и супружеской (мадхура) 
расами. Так поток преданности Кришне естественным образом устремляется к Вриндавану. Вершина 
преданности - во Вриндаване. Об этом также говорили между собой Чаитанйа Махапрабху и Шри Рамананда Райа.
Тебхйас та пашу-пала-панкаджа-дришас-табхйо 'пи са радхика (Шри УпадеШамрита, 10): та высокая 
преданность, которой обладает Шримати Радхарани, отлична от преданности всех остальных гопи, ибо 
принадлежит к другой категории. Ее служение не поддается описанию, оно непостижимо. Шрутибхир 
вимригйам (Бха., 10.47.61): риши, познавшие истину, видят, что ведические мантры вечны. Мудрецы не 
создают ведические мантры, они только видят и ощущают поток духовного, только наблюдают за ним. 
Знание, заключенное в Шрути (Ведах), не создано никем и ничем. Оно течет вечно. риши только 
наблюдают и записывают. Шрути пришли, чтобы поведать основополагающую Истину, на которой зиждется мироздание, и все же они лишь стремятся что-то познать, спрашивают о чем-то. Что это, они не знают. 
Они только ищут высшее откровение, когда-либо явленное миру. Они только стремятся к той реальности, но 
еще не соприкоснулись с ней. И то, что они ищут - это Кришна-бхакти, Враджа-бхакти - любовь и 
преданность Кришне, которая существует во Вриндаване. Махапрабху и "Шримад-Бхагаватам" пришли с 
такой приверженностью Истине: безраздельное предание, верность, поиск, жажда служения, стремление 
получить счастливую возможность служить Истине. Высшая форма Истины и Бытия такова, что если мы 
только стремимся к ней, мы можем считать, что нам в высшей степени посчастливилось. Тогда мы 
действительно станем на путь, ведущий к Высшей Истине.
Это качество сама основа и мерило самопредания (атма-ниведанам). Когда мы встречаем что-то 
прекрасное и ценное, мы не можем ему не предаться. Таков критерий. Когда рядом с нами рядом оказывается нечто более высокое, наша способность это понять и оценить означает предание. И по степени предания 
мы будем определять степень качества истины, с которой соприкоснулись. Ее можно установить только по 
степени и силе предания, по тому, насколько мы предались тому, с чем соприкоснулись, до той точки, от 
которой уже нет возврата. И настоящим преданным не знакомо чувство удовлетворения или насыщения: "Я 
что-то обрел". Они не испытывают и капли такого чувства. Никогда. Такова глубинная сладость истины и ее 
безграничность. Она к себе притягивает. В высшей степени и с величайшей силой. Когда некие брахманы 
совершали жертвоприношение, они хотели, чтобы при этом присутствовали их жены, но те в то время 
собирались на свидание с Кришной. Один из брахманов силой удержал жену: "Нет! Я не пущу тебя к 
Кришне". Он удержал ее тело, но жизнь ушла. С ним осталось только мертвое тело. Столь сильным было ее 
желание пойти на дарШан, божественное свидание с Кришной. В доме осталось мертвое тело - жизнь ушла в 
одно мгновение.
Кришна - Сама Красота, Прекрасная Реальность. Красота нас поглощает. Майавади, имперсоналисты, 
утверждают, что Брахман поглощает индивидуальную душу так, что он нее не остается и следа. Но это 
искусственное понятие поглощения. Поглощение в истинном смысле слова предполагает, что видящий 
истину не перестает существовать. Он остается, но сама его жизнь оказывается поглощенной. Он так 
поглощен, так привлечен Истиной, что становится с ней единым. Хотя он продолжает существовать 
отдельно, он всегда един с Господом, в высшей степени наполнен сознанием Кришны, и окружающий его мир 
это видит. "Единство", о котором говорят майавади, конечно, было достигнуто им еще в начале. БрахмабхИта прасаннатма на Шочати на канкшати, сама сарввешу бхИтешу: "Я един с Брахманом". Этот этап 
пройден и - мад бхактим лабхате парам, достигнута ступень преданности. Единство присутствует в самом 
влечении с божественному, встрече и разлуке с Ним, в многообразных лилах - играх. Чтобы сохранить 
обстановку лилы, сохранить лилу. Здесь, полное поглощение и единство отнюдь не означает гибель всего. 
Лила вечна; имя (нама) Господа, Его рИпа (облик, красота), гуна (качества), парикара (окружение), лила 
(игры) - все это вечно. Отношения с Ним динамичны, не статичны. Есть даже единение в разлуке. На 
каждой ступени преданные всегда с Господом. Динамичный характер Его лил требует единения, иначе Бог 
не смог бы отдать Себя преданным, а преданные не смогли бы Его достичь.
Когда я пришел в Шри Гаудийа Матх, мне дали тоненькую книжку Шрилы Бхактивиноды њхакура на 
бенгали - "Шаранагати". Тогда я впервые ее увидел. Я нашел в ней столько сладостного очарования, что 
купил несколько экземпляров и раздал друзьям. Она стоила всего четыре пайса. Книжка эта была такой 
чудесной, она тронула мое сердце. Я подумал: "Здесь Кришна, ведь Кришна-катха (повествования о Кришне) 
- это Сам Кришна. Здесь говорится о Кришне - об адхокшадже, трансцендентном. Позднее, в Нандаграме, я 
написал небольшой комментарий к "Шаранагати", который опубликовали вместе с бенгальским 
комментарием Шрилы Бхактивиноды њхакура.
Своему комментарию к "Шаранагати" я предпослал такой стих:
сваирачарабдхи-саммагнан, дживан гаурангхри-панкадже
уддхритйа Шаранапаттер, махатмйам самабодхайат
"Обусловленные души - саммагнан - тонут, борются за жизнь в океане сваирачары, мирских 
удовольствий, и анйабхилаши, греховных, своевольных дел, и берут там энергию. Гаурангхри-панкадже 
уддхритйа: а ты вызволил их из этого океана и опустил на лотос - к лотосоподобным стопам Шри Гауранги. Ты подобрал их в этом огромном, бушующем океане, и даровал им лотосоподобные стопы Гауранги. 
Уддхритйа Шаранапаттер махатмйам самабодхайат: поместив их там, ты начал говорить им о великом благородстве и высокой ценности Шаранагати, безраздельного предания Богу. Самабодхайат: ты старался, 
чтобы они поняли и сами испытали силу истинного самопредания. Все это сделал ты, мой гурудев, Шрила 
Бхактисиддханта Сарасвати њхакур Прабхупад, и тебе первому я отдаю поклон". Затем я написал еще один 
стих, в котором принес дань почитания автору "Шаранагати" - Шриле Бхактивиноде њхакуру.
Доступ к Шаранагати. Когда мы осознаем ценность Шаранагати, мы поймем, что приблизились к чему-то 
великому. Иначе, мы вообще не увидим необходимости в Шаранагати. "К чему нам Шаранагати? Мы хотим 
сами властвовать над всем!" Современная наука, эксплуататоры, карми - они хотят, чтобы все было в их 
власти. Но это противоположность, полная противоположность Шаранагати. В Шаранагати мы откроем для 
себя столь великую и благородную сторону природы, что добровольно станем ее вечными слугами. "Я 
приблизился к чему-то необыкновенно великодушному и благородному! Шаранагати сама по себе 
реальность. В ее пределах пребывает Кришна. Ступите на землю Шаранагати - и вы найдете Кришну. 
Шаранагати - нимб Кришны. Прийти к Кришне можно через Шаранагати, а не через расспросы. Вопросы 
должны быть не пустыми, а искренними и существенными, а для этого необходимо Шаранагати. 
Пранипата, парипрашна и сева. Пранипата: прежде всего нужно отдать Ему исключительную дань 
почитания. Если вы вообще хотите к Нему приблизиться, первое, что вам необходимо, это пранипата - 
Ему предаться. Мы приближаемся к чему-то великому, великому до бесконечности. Затем следует 
парипрашна, вопросы, до какой-то степени. А затем - служение, когда Он будет нас использовать. 
Служить означает ощущать вкус. Только тот, кто служит Богу, может с Ним соединиться, Его почувствовать 
и накопить какой-то опыт. Служение - полная противоположность наслаждению и безразличию. С одной 
стороны, наслаждение и безразличие, с другой - служение. И служить можно либо из чувства долга, либо 
из любви - служить с любовью. Таким образом, обычно говорят о двух видах служения. Служение из 
чувства долга мы находим на Ваикунтхе. Конечно, такое служение тоже что-то дает. Но служение с 
любовью, служение только из любви приносит самую большую награду. Воздает сполна. И там тоже есть 
разные ступени: Шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхура. Это реальность. В материальном мире, мире 
"наслаждения", самое большое счастье тоже находят в любви к женщине, но это лишь искаженное 
отражение реальности. Там же, в мире божественного, в мире преданного служения, божественное 
супружество - это мадхура-раса. И там среди преданных тоже есть разные группы слуг.
Рамануджа-сампрадайа (божественная преемственность, основанная Шри Рамануджачарйей) разделилась 
на две ветви: Тенкалаи и Вадакалаи. Вадакалаи придают большее значение ведическим писаниям, а 
Тенкалаи - тамильским. Последних называют алварами, и они ведут начало от Шатхакопара, или Наммалвара. В учении о предании Богу тамильская школа оПурается на марджджара-нйайу, максиму кошки. 
Марджджара значит "кошка". Если у кошки есть котенок, сам он ничего не делает: кошка ловит его зубами 
за шиворот и переносит с места на место, куда пожелает. Котенок бездействует, ничего не предпринимает 
сам. Он просто послушно принимает все, что делает мать. Она его кормит, носит и т.д. Это марджджаранйайа. Последователи ведической школы во главе с ДеШикачарйей оказывают предпочтение марката-нйайе, 
максиме обезьяны. Детеныш обезьяны сам цепляется за мать, она передвигается с места на место и носит малыша с собой. Но в малыше замечательно то, что он сам хватается за мать. Последователи ведической 
школы говорят: "О джива, душа, у тебя есть свобода выбора и для тебя есть дело. В Шаранагати тебе 
отведена определенная роль. Может быть, маленькая, но все же роль. У тебя есть свобода выбора, и ты 
должна правильно ее использовать. Последователи школы Тенкалаи, напротив, утверждают: "Нет, нам 
ничего не нужно делать. Нужно только думать, что мы принадлежим Ему, он все за нас сделает". Таково 
различие между двумя школами. Ведическая школа считает, что душа должна в какой-то мере действовать и 
использовать данную ей свободу выбора. Вам необходимо с чистым сердцем принять и дать согласие, а все 
остальное будет сделано Господом. Но ваше согласие, ваш добровольный выбор, каким бы маленьким он ни 
был, совершенно необходим. В школе же Тенкалаи придерживаются мнения, что нам ничего не нужно 
делать.
Наша позиция ближе к школе вадакалаи, ведической школе. Дживе есть что делать: она должна 
сотрудничать или выражать согласие. Иначе, как может джива быть частью Абсолюта? Если дживе ничего 
не нужно делать, то все происходящее - лила Бога, Его самопроизвольные игры, а дживы лишь марионетки 
в Его руках. Несомненно, таким может быть видение того, кто достиг высшей ступени богопознания. Но на 
эту ступень еще нужно подняться. Сначала нужно ее достичь. Поскольку джива - часть субъективного 
мира, она естественно наделена свободой. Без свободы не может быть сознания. Джива - крошечная 
частица, и ее свобода тоже очень мала, и все же, будучи духом, она не может ею не обладать. В 
божественном служении джива тоже обладает свободой, иначе не было бы виласы, свободы движения в лилах. На Голоке все в высшей степени побуждаемы чувством, Йогамайей (внутренней божественной силой); 
ими движет любовь, и все же у них остается очень незначительное личное суждение, и оно находится под 
воздействием всеблагой и благоприятной атмосферы божественного мира. Иначе как бы его обитатели 
сохраняли каждый свое особое имя, лилу и служение? Итак, частица духовной энергии всегда остается 
индивидуальной. Мы не отрицаем влияния среды, но она не может поглотить личностную природу бытия 
чего бы то ни было.
Из двух зол, эксплуатации и отрешения (бхукти и мукти), отрешение - большее зло, поскольку 
занимает более высокое положение, чем эксплуатация, и эксплуатирует в большей степени. Полуправда 
опаснее лжи. Отрешение сильнее вводит преданных в заблуждение. У него есть свои, особые чары, которые 
превосходят чары эксплуатации. Отрешение заманит в ловушку даже людей ученых. Ищущий избавления 
думает: "Вот оно, спасение, и превыше этого нет ничего". Отрешение поймает в свои сети даже тех, кто 
уверенно шел по пути к истинному благу, оно скажет: "Да, ты дошел до цели, ты добился успеха". Оно 
улавливает таких людей как будто бы во имя высшей сферы. Отрешение более престижно, чем 
эскплуатация. Люди думают: "Это, должно быть, и есть высшая цель". Таким образом, полуправда более 
опасна, чем ложь.
се ду 'эра мадхйе вишайи табу бхала
майавади-санга нахи маги кона кала
(Шаранагати, 27)
"Лучше иметь дело с материалистом, чем с майавади".
Если майавади заманит вас в сети сайуджйа-мукти, спасения, обретаемого с слиянии с Абсолютом, вам 
конец. Никто не знает, сколько времени пройдет, прежде чем вы оттуда выберетесь. Если же вы 
материалист, вишайа, к вам в дом могут прийти "вербовщики". В материальном мире вы можете встретить 
проповедника. А в сайуджйа-мукти вы - нигде. Очень трудно разбудить того, кто погружен в глубочайший 
сон, и очень редко кому удается проснуться. Поэтому отрешение опаснее эксплуатации, точно так же, как 
полуправда опаснее лжи.
Майавади может даже пытаться привлечь других к имперсонализму, поскольку сам страдает от этого 
недуга. Он думает, что безличное спасение - высшая цель, и вербует других, ибо это в его интересах. Йе 
'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайи астабхавад авишуддха-буддхайа (Бха., 10.2.42). Они не видят 
ошибки в своих расчетах - они думают, что обрели высшее спасение, и стараются привлечь на свою 
сторону других. Но в их расчетах есть одна ошибка, о которой они не подозревают. Они сами сбились с 
пути и стараются сбить с пути других. Как тот, кто сам не познал истину, может кого-либо к ней привести? 
Если бы он знал истину, он бы сам шел к миру истины, но он ничего о нем не знает. Он просчитался.
Йам эваиша вринуте тена лабхйа: но есть еще мир сознания, и достичь его может тот, кого он примет. 
Туда нельзя войти, оПураясь на собственные силы. Именно этого майавади не учли. Та субстанция, та земля 
независима. Материя лишена независимости, а душа якобы "независима" здесь, в материальном мире. Но 
мир сознания построен из Сверхдуши - сама эта земля независима. Если душа, обладающая каплей 
независимости, примет эту землю, то сможет на нее ступить, иначе это невозможно. Такая земля существует. 
И здесь неизбежно встает вопрос о том, чтобы сделаться ее рабом.
Первейшее наше достоинство - согласие быть рабами Абсолюта. Только оно позволит нам искренне 
стремиться к соединению с высшим бытием. Только когда мы будем готовы принять рабство в высшей мере, 
только тогда нам позволят войти в ту сферу. Иначе для нас нет надежды. Согласиться на рабство - вечное 
рабство - совсем не легко. И рабство - это то, что ожидает нас в будущем. Готовы ли вы так мыслить? 
Каким широким должно быть ваше мышление, какой сильной надежда, ведь есть столь высокое существо. 
Такой великой верой и надеждой нужно обладать, чтобы ступить на ту землю. Вы подпишите обязательство, 
договор: "Я согласен на вечное рабство! Я хочу ступить на ту землю!" Ищите свое счастье, и подпишите 
договор, отдав себя в рабство: "Этот мир столь высок, что я хочу жить там, пусть даже рабом. Я всем 
сердцем стремлюсь к той сладостной земле, где мое жалкое существо превратится в раба. Столь сильной 
будет наша вера, что перед ней померкнет весь наш опыт и даже знание. Только вера приведет нас туда.
Шраддха, вера в преданность Кришне - это материал, из которого там построено все. Там все - вера. 
Это земля веры. Там всем правит вера. Всем движет вера - там нет расчета, грабежа, воровства или обмана. 
В земле веры это естественное положение вещей. Там нет этой гадкой жизни: "Я всегда настороже, чтобы 
меня не обманули в мире, где так много обманщиков. Здесь мне всегда приходится опасаться, как бы меня 
не обманули, не провели вокруг пальца. Это гадкая жизнь. Поэтому нужно войти в такую жизнь, для 
которой естественно отсутствие обмана, расчета, выгадывания. Там все добры, все стремятся тебе что-то 
дать. Здесь все совсем наоборот, и мы страдаем от этого. Но там каждый помогает тебе продвигаться вперед 
- к величайшему из благ. Такая есть земля. И стать ее рабом в действительности означает стать хозяином. 
Того, кто сильнее других стремится к рабству, все почитают главой. Как в движении патриотов. Его главой 
естественно становится тот, кто больше других готов принести себя в жертву. Готовность к 
самопожертвованию - главное достоинство лидера. Как правило, люди верят тому, кто многим пожертвовал 
ради своей страны, и избирают его вождем. Но здесь, в материальном мире, любовь к родине - лишь 
продолжение эгоизма. Потом они начнут воевать с другой страной. Или во имя гуманизма будут воевать с 
минералами, растениями и животными. Люди строят великую цивилизацию за счет растений и минералов. 
Члены "цивилизованного" общества лишь эксплуатируют природу и, чтобы отдать долг, им придется 
заплатить все, до копейки.
Весь их комфорт не более чем заем. Шри Чаитанйа Махапрабху хочет, чтобы Его последователи 
проповедовали людям науку преданности Кришне (йаре декхо, таре кахо, 'кришна' упадеШа), - 
рассказывали им о земле Кришны, Вриндаване.
Шравана-кирттанадинам, бхактй-анганам хи йаджане
акшамасйапи сарвваптиа, прапаттйаива харав ити
(Шри Прапанна-дживанамритам, 1.40)
Если кто-то не способен или лишен возможности выполнять разные виды служения Кришне, если у него 
есть одно только Шаранагати, то в будущем он достигнет всего. Шаранагати даст ему все. Шаранагати - 
самое существенное в мире преданности, сама его основа. Весь мир преданности зиждется на Шаранагати. 
Не обладая Шаранагати, нельзя по-настоящему войти в мир служения. Шаранагати - сама жизнь и 
сущность преданности и потому должно присутствовать во всех видах служения. Без Шаранагати служение 
будет не более чем имитацией, безжизненной деятельностью, а не преданностью в истинном смысле этого 
слова. Шаранагати - первое условие. Прахлада Махарадж говорил: "Манйе тад этад акхилам нигамасйа 
сатйам, сватмарпанам свасухрида парамасйа пумса, - вся суть учения Вед заключена в сватмарпанам, в 
том, чтобы отдать и всецело посвятить себя Господу". Отдать себя - суть всей деятельности в преданном 
служении. Об этом также пишет Шри Шридхар Свамипад в комментарии к стиху о девяти основных видах 
преданного служения (Шраванам кирттанам вишноА смаранам и т.д.). Слушание, прославление и другие 
занятия преданного уже должны быть посвящены Господу, только тогда они будут признаны преданностью, 
бхакти. Иначе все окажется поддельным. Если я слушаю, чтобы достичь какой-то мирской цели, это уже не 
бхакти. Если я совершаю киртан или рассказываю Хари-катху, чтобы заработать деньги, это не бхакти. 
"Все, что я делаю, все это для Него". Сначала нужно подписать такой договор, и тогда все сделанное на его 
основе будет признано бхакти. Это -основа бхакти. Без Шаранагати наши труды будут либо 
эксплуатацией (карммой), либо отрешением (джнаной), либо медитацией (йогой) - всем, чем угодно, 
только не бхакти. "Плоды моих трудов всегда принадлежат Господу. Я - Его раб, нитйа-дас".
"Я всецело Его слуга, лишенный всякого права собственности. Все приобретенное или сделанное мной 
принадлежит Ему. Дживера сварИпа хайа кришнера нитйа-даса: нитйа даса значит вечный слуга - раб. 
Господь вправе вознести или погубить, сделать со мной все, что угодно, если будет на то Его воля. Если с 
таким чувством мы слушаем о Господе, прославляем Его или помним о Нем, это преданное служение. Если 
же такого чувства нет, то все катится в ад. Если под танцорами обрушится сцена, всему представлению 
конец. Стать преданным Господа может тот, кто себя Ему посвятил, тот, у кого есть Шаранагати. Только 
труды того, кто посвятил себя Богу, будут признаны бхакти. Он все делает ради Кришны. Он всегда держит 
сторону Кришны и не стремится присвоить плоды своего труда.
Своекорыстие (двитийабхинивеШата) отделило нас от Кришны. Наш общий интерес должен быть 
исключительно в Нем. Только тогда наше служение будет бхакти. Иначе все окажется потерянным. Чтобы 
преданность была живой, в ней должно присутствовать Шаранагати, иначе слушание и прославление 
превратятся в мертвую формальность. Шаранагати означает исключительную связь и отождествление своего 
интереса с интересом Кришны. А поскольку сами мы не видим Кришну, то служим гуру и ваишнаву, которые 
Ему дороги. Чем больше мы забудем о себе и предадимся Богу, тем большее благо получим, тогда откроются 
особые черты: Шанта-, дасйа-, сакхйа-, ватсалйа- или мадхура-расы, внутри которых тоже есть свои 
разновидности. Так преданный найдет свое место. Если же Шаранагати нет, все виды служения станут 
мертвой формальностью, станут всем чем угодно, только не бхакти, и будут принадлежать либо миру 
эксплуатации, либо миру отрешения, ибо в мире преданности все посвящено Господу.
Господь, по Своей воле, иногда уделяет внимание тем, кто больше всего в Нем нуждается, пренебрегая 
более достойными. И мы не вправе оспаривать Его волю: "Почему, о Господь, Ты явил милость не мне, а 
кому-то другому?" Мы не можем требовать, чтобы Он действовал по закону. Это не Шаранагати, не 
предание. Обращаясь к Нему с таким вопросом, мы отступаем от Шаранагати, и не можем надеяться на то, 
что нас зачислят даже в первый класс.
Каков же дух Шаранагати? "Если Ты решишь меня судить, определить мое место, у меня нет надежды. 
Так я низок. Если Ты начнешь судить, сколько во мне греха и сколько добродетели, мне не на что будет 
надеяться. Поэтому я и пришел в ту Твою школу, где единственной моей надеждой будет милость. Мне 
нужна только Твоя милость; если же Ты станешь меня судить, для меня нет надежды". Это первейшая 
необходимость для нашего Шаранагати, предания. Предание означает именно это. Оно не позволит нам 
думать: "Почему Ты явил милость ему, а не мне?" Такое настроение противоречит духу преданности. 
Никакого расчета. "Если Ты решишь меня судить, у меня не будет надежды; надежда появится только 
тогда, когда Ты прольешь на меня каплю милости - незаслуженной мною милости. Я поступил в эту школу 
Господа, когда предался Ему. Все достойны Его милости, все, кроме меня. Если я начну сомневаться и 
думать о справедливости, меня тут же исключат из списка. Мое имя будет вычеркнуто".
Это один из самых тонких моментов в Шаранагати. Что такое предание и каково его качество? Мараби 
ракхаби йо иччха тохара ("Шаранагати", 11): "Ты волен вознести меня или погубить". С таким 
пониманием можно идти предаваться Господу. В этой школе незаслуженной милости нет места расчету. 
Пусть все, кроме меня, получат милость, мне не на что сетовать. Можно ли дать больше, чем это? Это как 
гром среди ясного неба! Стать Шаранагатой, предаться, значит потерять всякую надежду, стать совсем 
пустым: "Для меня нет надежды!" Полностью себя опустошить и затем предаться. В нашем предании не 
должно быть никаких просьб: предаться значит очиститься от всего. Полностью от Него зависеть: Он волен 
вознести меня или погубить. Я признаю это право за моим Владыкой. Я - Его раб. Махапрабху говорит: 
дживера сварИпа хайа кришнера нитйа-даса.
Вот кто вы по сути своей. Хватит ли у вас мужества это признать? Способны ли вы признать, что ваш 
хозяин имеет на вас все права? "Да! Мой хозяин вправе сделать со мной все, что угодно. Ради малейшего 
Его удовольствия я готов навеки отправиться в ад". Мы слышали, к примеру, о том, что гопи были готовы 
отдать пыль со своих стоп, чтобы это "лекарство" избавило Кришну от "головной боли". Такие рассказы - 
нектар для ушей, но как страшно принять их суть. Дживера сварИпа хайа кришнера нитйа-даса. Ничем не 
рискуешь - ничего не выиграешь. Рискуешь всем - выиграешь все. Вы должны быть уверены в этом. 
Свободный, ясный, смелый выбор. Готовы ли вы к нему? Кришна не конфета, дешевая или дорогая. Он 
всюду, и Он - нигде. Он может сказать: "Вы все - Мои" или "Мне нет дела ни до кого из вас". Сейчас 
мы - обитатели той земли и в действительности, от природы, имеем полное право Ему служить. Такова 
истина, и у нас должно хватить смелости назвать вещи своими именами.
Способны ли вы признать себя вечным слугой - рабом Кришны? И Кришна столь величественен, что даже 
Его раб занимает высочайшее положение: Кришна с готовностью служит даже Своим рабам, таково Его 
свойство. Столь Он велик и великодушен. Ахам бхакта-парадхино, хй асватантра ива двиджа (Бха., 
9.4.63): "Я с такой силой стремлюсь служить Моим преданным, что больше не чувствую Себя свободным. Я 
- в их власти".
Такова природа преданности, бхакти. Бхакти неизмеримо чудеснее джнаны, знания. "Знать все" - 
великий соблазн. Он заставляет нас думать, что нам подвластно почти все. Но сева, служение, намного 
выше такого сознания. Истинное знание, по сути, становится вашим слугой, когда вы идете путем предания, 
Шаранагати. Безграничное оказывается в кулаке у крошечного существа. Можете вы это себе представить? 
Можно ли вообще такое представить? Мы слышали истории о том, как какой-нибудь великий завоеватель 
оказывался во власти девушки, его полюбившей. Великий диктатор, командовавший всей армией страны. 
Шри-кришнакаршини ча са. Так и Господь Кришна, Автократ, подвластен только любви, и никакой другой силе. Божественная любовь, према, такова, что ей подвластен Сам Абсолютный Автократ. Даже Его можно 
подчинить, и это ключ к разгадке. Шри Чаитанйа Махапрабху пришел на землю, чтобы дать ее обитателям 
такую любовь. Властелин властителей пришел и сказал им: "Этот путь приведет вас в тот мир, где вам будет 
покорен Тот, Кому подвластны все властители".
брахмади йе према-бхакти-йога ванчха каре
таха вилаиму сарвва прати гхаре гхаре
(Ч.Бха., ади, 5.152)
Махапрабху - самая милостивая аватара. Он принес такой нектар, одной капли которого жаждут боги, 
созидающие и разрушающие зримый мир - Господь Брахма и Господь Шива.
Глава десятая - "Нет сомнений"
марттйо йада тйакта-самаста-кармма
ниведитатма вичикиршито ме
тад амритатвам пратипадйамано
майатма-бхИйайа ча калпате ваи
(Бха. 11.29.34)
"Тот из смертных, кто искоренил кармму и отдал себя на Мое попечение, впредь поступает согласно 
Моей воле и становится единым со Мной - становится достойным войти в Мою семью в божественном 
облике саччидананда".
Наше физическое тело, его клетки тоже меняются. Старые клетки отмирают и на их месте появляются 
новые. Точно так же, когда мы едим прасадам - пищу, предложенную Господу - мы меняемся коренным 
образом. Физическое тело человека, ведущего благочестивую, божественную жизнь, постепенно изменяется, 
хотя сам он этого не осознает. Изменения происходят незаметно.
Марттйо йада тйакта-самаста-кармма: он отстраняется от всего, что происходит в миру, ниведитатма: 
он более не считает себя членом материального мира. Он вошел в другую семью, стал обитателем другого 
мира. И с течением времени он все сильнее и сильнее считает себя таковым. Ниведитатма вичикиршито ме: 
он изо всех сил старается узнать, чем можно Мне угодить. Это его постоянное занятие. Он всегда старается 
Мне угодить. Это для него - единственный закон, и он беспрестанно думает: "Как мне Ему угодить?" Тад 
амритатвам пратипадйамано: тогда он неизбежно изменится, обязательно подвергнется трансформации. 
Постепенно он, смертное существо, станет бессмертным. Это верное и реальное преобразование; майатма 
бхИйайа ча калпате ваи: в результате он будет принят в Мою семью". И в "Бхагавад-гите" Кришна говорит: 
вишате тад анантарам, "Мой преданный входит в Мою семью".
Наш бхаджан (божественное служение) неизбежно вызовет такое превращение. Оно обязательно 
произойдет. Наши материальные желания "ослабеют". Главным образом, мы растрачиваем жизненную 
энергию, когда находимся в раджо-гуне и тамо-гуне (гунах страсти и невежества). Однако в саттва-гуне 
(побуждающей к правдивости и самопознанию) потери энергии значительно меньше.
бхактиа пареШанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-кала
прападйаманасйа йатхашната сйус
туштиа пуштиа кшудапайо 'нугхасам
(Бха., 11.22.42)
"Подобно тому, как с каждой съеденной ложкой пищи мы испытываем три ощущения: мы насыщаемся, 
желудок наполняется, голод проходит, так и душа, которая предалась Богу и Ему служит, познает 
преданность в трех проявлениях одновременно: она служит Господу из любви, Господь, средоточие любви, 
Сам предстает перед нею, и она отрешается от всего остального".
По этим изменениям мы можем судить, насколько мы продвинулись вперед. ПареШанубхаво: так или 
иначе мое представление о Всевышнем должно становиться все отчетливее и яснее. Что Он Собой представляет? Кто Он? Вирактир анйатра: и во мне также усиливается безразличие ко всему, что есть "не 
Кришна". Я избегаю того, что не связано с Кришной, а когда оно все же появляется, то вызывает во мне 
апатию или даже раздражение: "Зачем это ко мне пришло?" Это негативный критерий: насколько я 
равнодушен к вещам, не связанным с Кришной. Туштиа пуштиа кшудапайо 'нугхасам: кроме того, я должен 
почувствовать, что мой внутренний голод проходит. "Да, я чувствую, что насытился". Я сам пойму, что 
двигаюсь в верном направлении. Я услышу одобрение изнутри, голос своей чистой совести: "Да, да, я 
действую правильно". Я испытаю внутреннее удовлетворение.
бхидйате хридайа-грантхиш, чхидйанте сарвва-самШайа
кшийанте часйа карммани, майи дриште 'кхилатмани
(Бха., 11.20.30.)
"Когда душа ясно видит Меня, Сверхдушу, в сердцах всех душ, ее мирское эго разрушается, все 
сомнения рассеиваются, и всем ее мирским делам (кармме) приходит конец".
Это научный критерий, и, конечно, наука трансцендентного мира неприложима к природе мирского. 
Руководствуясь этими критериями, мы будем постепенно продвигаться вперед, к истинной гармонии. Когда 
центр виден ясно, тогда, конечно же, видно, что все вокруг него находится на своем месте. Сознание Кришны 
- это центр, и оно позволяет увидеть, что у каждого события есть свое место. Осознание этого и то 
внутреннее удовлетворение, которое оно дает - критерии, по которым мы будем судить о нашем духовном 
росте. Но это не значит, что наша жажда будет утолена, напротив, она станет сильнее. Однако к нам придет 
уверенность, что направление, в котором мы движемся, правильное. "Я на верном пути, ибо с помощью 
данной мне формулы могу объяснить все то новое, что появилось в моей жизни. Прежде все это казалось 
неясным и лишенным смысла. Теперь же то, что, как мне сказали, есть Абсолют, приводит в гармонию все, 
что прежде не было сгармонизировано. Теперь все разъяснилось". Чхидйанте сарвва-самШайа: когда все 
сомнения уйдут прочь, истинный, добросовестный ученик школы "Бхагавата" почувствует в сердце 
удовлетворение более широкой, всеобъемлющей природы и найдет решение. Чхидйанте сарва-самшайах - 
великая вещь. Она не умещается в тесной скорлупе нашего мозга! " Все сомнения уйдут? Что это значит?" 
Освободиться от сомнений - это кажется нам непостижимым. Но все разрешится, если мы согласимся с 
тем, что гармонизирующий центр находится в том месте, которое указали "Шримад-Бхагаватам" и Шри 
Чаитанйа Махапрабху - в представлении об Абсолюте-Кришне.
Абсолютная любовь и очарование всеохватывающи. Этого никто не станет отрицать. Никто не скажет: "Я 
не хочу любви", столь она всеобъемлюща. Кто-то скажет: "Мне не нужны пышность и могущество", но "Я 
не хочу любви" - этого вы никогда не услышите. Кто-то может сказать даже: "Я не хочу справедливости". 
Такое вполне возможно. Конечно, это тоже нечто необычное, исключительное, и все же случается, что кто-то 
говорит: "Я не хочу справедливости. По закону справедливости этот человек должен страдать. Нет, лучше я 
буду страдать, а он спасется". Иисус Христос сказал: "Отец, прости их, они не ведают, что творят". В этой 
молитве он отверг закон справедливости: "Нет, пусть закон остается на их стороне, а страдать буду я". Мы 
можем пойти на риск и отказаться от суда справедливости, но от любви - нет. Мы откажемся от всего, но 
не от любви. Если у нас есть глаза, мы увидим, что только ради любви, премы, можно пожертвовать всем на 
свете. Как же драгоценна такая любовь?" И ее принесли нам Махапрабху и "Шримад-Бхагаватам".
Перед тем, как "Шримад-Бхагаватам" должен был появиться в мире, деварши Нарада пришел в 
Вйасадеве и дал ему суровую отповедь: "Что ты сделал за все это время? Ничего! Более того, ты содеял 
явное зло".
джугупситам дхармма-крите 'нуШасата
свабхава-рактасйа махан вйатикрама
йад вакйато дхармма ититара стхито
на манйате тасйа ниваранам джана
(Бха., 1.5.15)
"Ты сотворил великое зло. В наставлениях о религиозном долге, с которыми ты обратился к людям, ты 
одобрил предосудительные мирские труды, несущие исполнение мирских желаний. Люди уже, от природы, 
склонны к таким трудам. Ты содеял великое зло, ибо миряне решат, что твои наставления одни говорят о 
главном религиозном долге. Даже если другие мудрецы, зрящие истину, начнут учить их воздержанию от 
мирских трудов, они не примут их наставлений или не смогут понять их сами по себе".
Люди по природе своей стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше (благочестию, богатству, наслаждениям 
и спасению). В твоих наставлениях они представлены в упорядоченном и отшлифованном виде, но для 
людей они - естественная потребность. Воздержание от еды - обычное следствие переедания. И мокша не 
более чем следствие эксплуатации. Все это уже есть, а ты опять учишь этому людей. Что нового ты им дал? 
Ты совершил зло! Почему? Потому что когда такой великий мудрец советует людям стремится к мокше, дать 
им что-то большее будет очень трудно. Никто не станет оспаривать твоих взглядов, твоих предписаний. Все 
скажут, что Вйасадева - высший авторитет, и не будут слушать советов других. Высшим авторитетом для 
них останется Вйасадева, поэтому им будет трудно принять от других что-то большее, чем то, что дал ты. 
Поэтому ты совершил зло! В этом твоя вина. И ты сможешь ее искупить, только если сам укажешь пятую 
цель (помимо вышеупомянутых обычных четырех). Ты должен сам взяться за этот труд: "То, что я дал вам 
до сих пор, очень ограничено, но сейчас я открою вам нечто гораздо более возвышенное. Только ты, и никто 
другой, должен выполнить эту работу, и только так ты сможешь искупить свою вину. Махан вйатикрама: 
это великий грех, ибо предосудительное (джугупситам) представлено под именем религии (дхарммакрите), 
но стоящее за этим именем, в конечном счете, религией не является. Что в этом хорошего? Только грешить и 
не грешить". Но творить праведное - этого здесь нет? Когда мы выбираем из "плохого" и "не плохого", "не 
плохое" не означает "хорошее" в положительном смысле. Поэтому ты должен со всей серьезностью взяться 
за эту работу и объяснить людям: "То, что я дал вам до сих пор, в большей или меньшей степени 
отрицательного свойства. Теперь же я дам вам нечто положительное. Так ты должен подготовить их и дать 
им что-то существенное."
"Дхармма-проджджита-каитаво 'тра парамо нирммат-саранам сатам (в религии "Шримад-Бхагаватам" 
нет четырех соблазнов, улавливающих людей; это - религия истинных святых). Нирмматсара означает 
"беспристрастное мышление", а матсара называют людей завистливых. "До сих пор я давал наставления 
тем людям, чьи мысли осквернены корыстью. Я обращался к ним. Теперь же я обращусь к людям 
здравомыслящим и добросердечным. Я дам наставления им". Увести людей с пути, указанного тобой, будет 
трудно, поэтому я и пришел к тебе. Только от тебя они воспримут более возвышенное, более совершенное 
знание. Другого способа нет".
Такую отповедь услышал Шри Вйасадева от деварши Нарады. Затем ему предстояло, руководствуясь 
десятью основными принципами (Бха., 2.20. 1-2), погрузиться в медитацию, воспринять знание и, наконец, 
его воспроизвести. Когда деварши Нарада покинул ашрам, Шри Вйасадева начал медитировать и усваивать 
знание. "До сих пор у меня было одно понятие о религии и не-религии, но теперь на меня пролился новый 
свет, и в этом свете я должен представить всю систему; вся система должна предстать в новом свете. Пусть 
этот свет озарит все, что я дал людям прежде. И он написал "Шримад-Бхагаватам".
Вйасадева также чувствовал: "Мокша, Брахма-джнана (спасение в слиянии с единым Абсолютом) 
оказалась на самом высоком месте. Поэтому более высокое знание, которое я получил от деварши Нарады, 
должно быть открыто миру тем, кто, по мнению всех мудрецов, бесспорно обладает Брахма-джнаной". И он 
решил найти Шукадеву. Шукадева - единственный, кого почитают все приверженцы "спасения". Если 
более высокое знание поведает он, то положение "Бхагаватам" само по себе будет неоспоримым".
На поиски Шукадевы он послал дровосека, который зарабатывал на жизнь тем, что рубил дрова в лесу, и 
знал самые глухие его уголки. Он прочел дровосеку такую Шлоку:
нивритта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач чхротра-мано 'бхирамат
ка уттама-Шлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашугхнат
Вйасадева сказал: "Всякий раз, когда тебе встретится юноша, похожий на моего сына, читай вслух эту 
Шлоку. Ты всегда бродишь в лесных чащобах, где-то там ходит и мой мальчик. Найти его очень трудно, ведь 
он не сидит на месте. Он все время скитается по лесу, ест только листья да плоды и пьет речную воду".
Однажды Шукадева вдруг услышал незнакомую Шлоку. Он прислушался: "Что говорят эти дровосеки?"
нивритта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач чхротра-мано 'бхирамат
ка уттама-Шлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашугхнат
"Этот огромный звук с высоким смыслом - откуда он к ним пришел? Прослушав Шлоку во второй, а 
потом в третий раз, Шукадева обратился к дровосекам и спросил: "Что это вы читаете?" Они повторили: 
"Нивритта-таршаир упагийаманад. Те, кто совсем утолил жажду, насытился, поют эту песнь. 
Бхаваушадхат: она и есть то лекарство, которое излечит недуг рождений и смертей; Шротра-мано 
'бхирамат: и она всегда радует чувства. Не думайте, что чувства - ваши вечные враги, и им нет никакого 
применения. Их можно использовать. Как сладостна для чувств эта песнь. Шротра-мано 'бхирамат: и 
слух, и ум радуются более высокой радостью. Ка уттама-Шлока-гунанувадат пуман вираджйета вина 
пашугхнат: Отвергнуть такую жизнь, такой идеал - разве это не самоубийство? Их отвергнет только 
самоубийца. Но тот, кто пробудился и осознал, что для него истинное благо, никогда не оставит уттама 
Шлока-гунанувада -не перестанет славить высшее существо, Абсолютного Господа, и возносить Ему 
молитвы. Кто отвергнет столь высокий идеал жизни, превосходящий даже мокшу?"
Когда Шукадева понял смысл этой Шлоки, этого стиха из "Бхагаватам", он спросил:
- Где вы услышали эту Шлоку?
- В Бадарикашраме.
- Покажете мне это место?
- Конечно, идем.
И они отвели его к Вйасадеве. Шукадева узнал: "Так это же ашрам моего отца, Вйасадевы. Он просил 
меня остаться с ним, но я не внял его просьбе. Я бежал в лес, прочь от людей. Я оставил их мир, чтобы 
меня не коснулась скверна имен и титулов. Но в этой Шлоке я нашел решение, и должен обязательно 
расспросить о ней отца".
Он пришел в ашрам и попросил Вйасадеву объяснить ему смысл Шлоки. Тогда Шрила Вйасадева стал 
толковать Шлоку так, как незадолго до этого научил его деварши Нарада. И позднее, когда Шукадева 
рассказывал "Шримад-Бхагаватам", он откровенно признался перед слушателями:
париништхито 'пи наиргунйе, уттамаШлока-лилайа
грихита-чета раджарше, акхйанам йад адхитаван
тад ахам те 'бхидхасйами, махапаурушико бхаван
йасйа Шраддадхатам ашу, сйан мукунде матиа сати
(Бха., 2.1.9-10)
Когда Махарадж Парикшит обратился к Шри Шукадеве с вопросами, тот, прежде чем ответить, 
рассказал о себе:
"О мудрец среди царей, я познал радость слияния с запредельным Брахманом, и все же начал изучать 
"Шримад-Бхагаватам", ибо мое сердце привлекли деяния Верховного Господа УттамаШлоки.
О царь, ты преданный и как никто другой достоин прийти к Кришне, Верховной Личности, поэтому я 
открою тебе содержание этой священной книги. В сердце того, кто уверовал в "Шримад-Бхагаватам", тотчас 
пробуждается божественная любовь к Всевышнему Господу, Мукунде".
Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: "Судя по всему, ты ученик, достойный высокого 
знания (маха-паурушико бхаван). В этом мире много тех, заботится о своем будущем благоденствии, но ты 
- истинный ученик. Скоро к тебе придет смерть, и потому в твоем уме нет мирских устремлений. Ты - 
настоящий ученик, настоящий искатель истины. Дхармма, артха, кама и мокша (благочестие, богатство, 
наслаждение и спасение) - вот четыре цели (пурушартхи), к которым обычно стремятся люди, но я вижу, 
что ты - самый искренний, настоящий искатель истины (махапаурушико), и хочу дать тебе те наставления, 
которые совсем недавно получил от моего досточтимого отца. Я считаю, что это знание - высшая цель 
жизни каждого.
адхитаван двапарадау, питур дваипайанад ахам
(Бха., 2.1.8)
тад ахам те 'бхидхасйами, махапаурушико бхаван
(Бха., 2.1.10)
"В конце Двапара-йуги мой отец, Шри Кришна-дваипайана Вйаса, поведал мне Махапурану, "ШримадБхагаватам". Я считаю, что в ней заключено самое высокое знание и что ты как никто другой достоин его 
получить. Поэтому я открою его тебе".
И он начал рассказывать "Бхагаватам". Там он изложил принципы сознания Кришны, которые все 
приводят в гармонию.
Так, нисходящим путем, передается знание в дедуктивной школе. Получить его достойны те, кто не знает 
зависти (нирмматсара). Люди, пораженные недугом зависти, не потерпят, чтобы кто-то был выше их. 
Достоинства других для них нестерпимы: "Я самый лучший. Я самый великий". Это их болезнь (матсара). 
Но "Шримад-Бхагаватам" предназначен для тех, кто свободен от столь низкого эгоистичного чувства. В 
характере тех, кто берется читать "Бхагаватам", не должно быть низкого эгоизма, который заставляет 
считать себя превыше всего. Кто избавится от этого низкого эгоистичного чувства, тот будет достоин изучать 
"Бхагаватам": он успешно усвоит его наставления, и в его жизни произойдет великая, непостижимо 
божественная перемена к лучшему.
Ведйам ваставам атра васту Шивадам: это не вымысел. Это - вастава-васту, реальная мысль, над 
которой не властна смерть. С ней я имею дело. Весь мир, в котором ты живешь, нереален, а то, с чем я 
имею здесь дело - единственная реальность. Реалистичная мысль не может быть нереальной. Ты страдаешь 
манией нереальности. ТапатрайонмИланам: но тебя вылечат от этой болезни. Твой недуг и его последствия 
- твои страдания - будут искоренены совсем".
Глава одиннадцатая - Семья наставника
"Вайшнав - это все, а я - ничто". Такое чувство растет безмерно в сердце ваишнава. Я ничто, а он все, 
ибо он ваишнав. Гуру и ваишнав истинно владеют Кришна-бхакти. Они - держатели акций. Я же пришел 
сюда с пустыми руками, у меня ничего нет". Такова природа отношений предельно малого с безграничным. 
Если мы действительно приближаемся к безграничному, то, чем ближе мы к нему подходим, тем сильнее 
осознаем, как мы ничтожны. Таково мерило глубины ваишнавской природы (ваишнаваты). И это должны 
быть не просто слова, а искреннее чувство, растущее в глубине сердца. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж 
Госвами говорит: пуришера кита хаите муни сеи лагхиштха, - "Я ничтожнее червя, живущего в 
испражнениях", это не пустое подражание, но прочувствованная сердцем истина. ачарййа-абхимана, 
утверждение гуру своего превосходства над учеником - другая позиция. Это утверждение делается только 
для того, чтобы служить ваишнаву, но сам гуру остается искренним. В его утверждении нет корысти. Он 
делает его только для того, чтобы спасти людей и поддержать престиж ваишнава. Так все должным образом 
согласуется с реальностью в двух смыслах: цель гуру - показать истинное величие ваишнава и одновременно спасти обычных людей от опасности иллюзорных мыслей или действий и их последствий. Поэтому 
в его утверждении нет корысти. Скорее, это жертвоприношение в его динамике.
Во времена Вишва-ваишнава-раджа-сабхи наш Гуру Махарадж поступал очень деликатно: он просил 
одного из учеников хвалить другого, называть его достоинства. Особенно если ученики не ладили друг с 
другом. Он просил каждого из них: скажи что-нибудь в похвалу своему "другу". Зачем? Чтобы найти его 
светлую сторону, сварИпу, и больше не замечать внешней стороны. Он велел: "Скажи что-нибудь хорошее о 
своем друге, своем мнимом противнике". Это был приказ гуру, и ученику приходилось искать слова 
похвалы. Нужда всему научит: ему приходилось погружаться глубже в светлую сторону другого и стараться 
ее выделить. Так создавалась ваишнавская атмосфера взаимообмена, а сторона майика, внешняя сторона, 
постепенно уходила из поля зрения, переставала замечаться и исчезала. Нечто подобное происходит и во 
время киртана. Почему киртан обладает такой силой? Потому что, когда нас просят о чем-нибудь 
рассказать, мы не можем говорить, не напрягая внимания. Нам приходится прилагать все усилия, чтобы 
собраться с мыслями и рассказать что-нибудь о Верховном Господе. И когда мы говорим о Господе и когда 
говорим о ваишнаве, мы должны сосредоточить внимание на сварИпе, внутренней сущности, внутренней, 
светлой стороне и пренебречь стороной внешней. Тогда мы будем благоденствовать. Тогда установятся 
истинные взаимоотношения. Раз в год в Святой Дхаме Шри Чаитанйи Махапрабху наш Гуру Махарадж 
руководил собранием, проходившим под знаменем Вишва-ваишнава-раджа-сабхи (Всемирного Братства 
самых возвышенных чистых преданных), и там он использовал этот метод: "Хвали ваишнава".
Итак, нам может быть трудно осознать благородство ваишнава, но если это удастся, мы сможем в какойто мере приблизиться к идеалу истинной преданности. В ади Пуране Господь говорит: "Кто "любит Меня", 
тот в действительности Меня не любит, но кто любит Моих слуг, тот любит Меня более реальной любовью, 
любовью истинной и абсолютной по природе". Нужно стараться по достоинству оценить нрав и поступки 
ваишнава, тогда и наша жизнь в преданном служении станет более возвышенной.
Бесконечное и бесконечно малое тесно связаны друг с другом. Сознание бесконечно малого существа 
должно быть таким:
йе йата патита хайа, тава дайа тата тайа
тате ами супатра дайара
(Гитамала, Йамуна-бхававали, 19)
Шрила Бхактивинода њхакур говорит: "Ты даешь Свою милость в той мере, в какой в ней нуждаются те, 
кто истинно ее заслуживает. Тогда и у меня есть на нее право. Я самый падший из всех падших и потому 
вправе ожидать от Тебя милости". Таким должно быть умонастроение слуг. Усильте отрицательную сторону: 
"Я как никто другой достоин Твоей милости, ибо я самое низкое, самое презренное существо. Нужно 
усиливать в себе эту сторону, все более ее осознавать: "Я так низок, так обездолен, нет никого презреннее 
меня". Такое сознание притянет Его к вам; этого не сделают ни вся накопленная вами энергия (кармма), ни 
попытки Его познать (джнана): джнана-карммадй анавриттам. Думать: "Я смогу Тебя познать, измерить" 
- значит желать невозможного, гнаться за миражом. Так утверждает "Шримад-Бхагаватам". Вам никогда 
Его не познать. Чем ближе будете вы подходить к границам вашего знания, тем яснее будете понимать, что 
Он за его пределами. Его никто не может связать, и это показала Матушка Йашода. Она пыталась 
привязать Дамодара, Кришну, к ступе, но всякий раз веревка оказывалась на два пальца короче, чем нужно.
йад асит тад апи нйИнам, тенанйад апи сандадхе
тад апи двй-ангулам нйИнам, йад йад адатта бандханам
(Бха., 10.9.16)
"Йашода привязала к одной веревке другую, но веревка опять оказалась на два пальца короче. Она 
привязала к ним еще несколько веревок, но и этого было мало. Йашода привязывала все новые и новые 
веревки, но всегда выходило на два пальца короче, чем нужно".
По законам математики это невозможно, но так оно и есть на самом деле. Мы также должны понять, что 
Абсолют - это субъект, а не объект. Подобные примеры показывают тщетность объективных расчетов. Не 
пытайтесь с их помощью рассчитать трансцендентную истину. У Него никогда не отнять Его волю, и это - 
реальный фактор. Если вы решите Его измерить, самой реалистичной мыслью будет следующая: все зависит 
от Его Высшей Воли. Всегда помните об этом. Он абхиджна, всеведущий, и Он сварат, ни от кого не 
зависящий. Только Он один знает, что есть что и что чем должно быть. Это Его монополия, это в Его руках. 
Вы можете выдвинуть множество предположений, но все напрасно. Он знает, что Он сделает, и в то же 
время Он никому ничем не обязан. От Него нельзя требовать объяснений Его поступков. Только Он знает 
что есть что, и Он - это Абсолютный Автократ (артхешв абхиджна сварат - Бха., 1.1.1). Его не заботят 
мнения других. Если мы обратимся к Нему с таким пониманием и представлением, мы обязательно 
приблизимся к божественной сфере.
Я не могу предъявлять Ему никаких требований. К Нему нельзя обратиться с прошением: "Пожалуйста, 
прими во внимание то или это". И в то же время нельзя забывать, что Он слышит слова только того 
преданного, который действительно обладает таким нравом (ахам бхакта парадхина - Бха., 9.4.63). 
Этого тоже нельзя не учитывать. Но что это за бхакта? Тот, кто знает, что природа Господа такова, тот и 
есть преданный. И покориться такому преданному значит сохранить свою независимость! Покориться душе, 
покорной Богу, все равно, что не покориться, ибо это значит покориться тому, кто всецело принадлежит 
Богу. Господь говорит: "Я подвластен Своим преданным, Я действую под их началом, но кто они, эти 
преданные? Это те, кто всецело покорен Его воле. Иными словами, они так же независимы и свободны, как 
и Он Сам. У них нет собственных желаний, и все же ради игр Господа, Его лил, все это устраивается 
Йогамайей.
Мы видим, как в разных расах преданные и Господь порой противостоят друг другу. Когда Кришна, к 
примеру, хочет украсть, Йашода не позволяет и наказывает Его. Кажется, что Они противоборствуют, но 
здесь действует Йогамайа, внутренняя энергия Господа. Кришна хочет так играть. Режиссер, ставящий пьесу, 
иногда велит актерам: "Ты скажешь это, а я буду противоречить". Так и лила гармонично движется к одной 
точке и ничто не нарушает ее хода. Такова лила. Она непредсказуема. Это динамичное бытие. Это нечто 
прямо противоположное "ископаемому". И по природе лила такова, что все в ней раса и ананда, красота и 
очарование. Красота и очарование заложены в самой природе Господа.
Разъединение с этим изначальным потоком есть бедствие, насланное майей. Обусловленные души томятся 
под властью майи и словно страдают от недуга безумия. Они потеряли свое достояние, свое богатство. Это 
- майа. Ма значит "то, чего нет", а йа означает "это". У слова "майа" можно вывести еще одно значение: 
мийате анайа ити майа, - майа - это "инструмент для измерения". Знатоки духовной науки сообщают 
нам, что корень всех бед (двитийабхинивеШата сйат) - это желание обособиться. На самом деле, все в 
порядке и только дух обособления - причина всех аномалий.
бхайам двитийабхинивеШата сйад
ишад апетасйа випарййайо 'смритиа
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайеШам гурудевататма
(Бха., 11.2.37)
"Кто отвернулся от Господа, тот оказался во власти Его энергии майи и забыл о своей истинной природе. 
Он все воспринимает наоборот и думает: "Я есть тело". Им завладевает дух обособления, и он 
отождествляет себя с телом, чувствами и прочим. Это причина всех его опасений и страхов. Тот же, кто 
разумен, пусть почитает Верховного Господа и всецело Ему предастся, отбросив все ложные желания и 
твердо зная, что гурудев - его досточтимый повелитель и самый дорогой друг".
Думать: "Я преуспею сам по себе" - значит пренебречь общим интересом и обособиться. Это - тонкий 
момент, раскрывающий причину всех наших бед: Я хотел наслаждаться сам и потому перестал заботиться об 
общем интересе". Следующая ступень - ишад апетасйа випарййайо 'смритиа, я пренебрег моим господином. 
Сначала у нас появляется собственный интерес, а затем мы отворачиваемся от своего покровителя, перестаем 
осознавать, что у нас есть хозяин, покровитель. Обособиться значит думать: "Я сам себе голова". Тогда 
танмайайато: почему это происходит? Потому что я татастха, граничная энергия. На другой стороне - 
майа, и так или иначе она завладела моим слабым разумом. Я крошечная частица сознания, наделенная совсем незначительной свободой выбора. Однако без моего участия майа не может вовлечь меня в мирские 
дела. Для этого необходимо мое согласие. Если малое дитя позволит, взрослый сможет сделать с ним все 
что угодно. У меня, как у малолетнего ребенка, есть лишь малая часть характера, поэтому я могу совершить 
такую ошибку. Тан-майайато будха абхаджет там: но и майа не свободна, и она должна действовать под 
началом Верховного Властелина, поэтому идите не к майе, а к ее Повелителю. Тан-майайато будха, 
абхаджет там - на ту майам. Майа всегда старается завладеть душой, которая по слабости своей 
согласилась с ней сотрудничать, и все же будхи, или сумедхи - благочестивые души - будут искать спасения у Повелителя майи. Так утверждает "Шримад-Бхагаватам". Тан-майа означает тасйа майа - Его майа. 
Майа отнюдь не верховное существо, у нее тоже есть Хозяин. Поэтому, когда вами овладеет искушение 
совершить грех, молите о помощи Верховного Властелина, а не майу.
В "Бхагавад-гите" Господь говорит:
даиви хй эша гунамайи, мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте, майам этам таранти те
(Б.г., 7.14)
"Моя божественная тригунная сила, сила соблазна и иллюзии, воистину неодолима. Но кто всецело 
предастся Мне, тот непременно одолеет эту могущественную фантасмагорию".
Майа, иллюзия, причиняет падшим душам много бед, но сама по себе она не может принести им 
избавление. Его приносит им только Он - Изначальный Прародитель иллюзии. "Поэтому не идите на ту 
сторону - идите ко Мне. По Моему велению майа вас отпустит. Она сильнее вас, даиви: за ней стоит 
высшая сила. Ищите спасения у нее, а не у майи. Майа вам не поможет. Если же вы хоть немного 
заручитесь Моей поддержкой, то легко выйдете из-под власти майи".
Иллюзия существует, но она не всесильна, ибо сама нуждается в опоре - она сама зависима. Зависима 
от Истины. Истина выше, сильнее иллюзии. Всегда ищите опору в Истине, в положительном. Какова же 
она, положительная истина? Сат-чит-анандам: безупречное бытие, самосущее сознание и блаженство. 
Истина сама по себе и есть блаженство. Гегель говорил, что безупречное бытие существует "само по себе и 
само для себя". Его философия исключает серединное сознающее звено. Абсолютная Истина Сама чувствует, осознает Себя. Он чувствует, что существует. Камень не ощущает своего бытия, но душа чувствует, что 
существует, ибо душа есть чит или четана: она обладает сознанием. Однако ее сознание несовершенно. В 
нем есть недостаток, некая потребность, стремление к более высокой жизни. анандам, раса - это красота, 
гармония и любовь. Таким должно быть совершенное целое: в нем есть бытие, сознание и блаженство. В нем 
есть не только желание или стремление познать, но и желаемое или познаваемое, и это - анандам. анандам 
и сундарам -синонимы.
Я видел, что некоторые европейские философы перевели анандам словом "красота", как например в 
выражении "Прекрасная Реальность". Мы считаем, что это очень близко к представлению о Кришне; 
кажется, это философ Мартинэ, который к тому же был замечательным лингвистом и поэтом изысканного 
стиля, предположил, что высший элемент - это "Прекрасная Реальность". Вурдсворт писал о красоте зримой и красоте слышимой. В одном стихотворении он описывал девушку своей мечты. Это была деревенская 
девушка, и на краю деревни, где она жила, тек ручей. Вурдсворт писал, что журчание ручья делало девушку 
еще прекраснее. Ученые-литературоведы по-разному толковали его слова, но один бенгальский ученый, 
Харинатх Де, знавший тридцать два языка, дал такое толкование: "Красота звука усиливала красоту 
образа". Меня очень тронуло это объяснение. Красота слышимая, чудесные звуки журчащего ручья, 
дополняла образ девушки, т.е. красота слышимая, сладостные звуки, усиливала зримую красоту. Красота 
образа, аромата, прикосновения и т.д. - все это анандам, расам, или красота в самом широком смысле.
В Упанишадах мы находим слова сатйам, Шивам, сундарам. Шива значит мангалам. Каков признак 
мангалам? Амангалам значит смертное: все смертное есть амангалам (неблагое). А бессмертное - это 
Шивам, мангалам (благое). Шивам значит бессмертное, т.е. обладающее сознанием, и такова душа. Душа 
бессмертна. Камень смертен, а душа бессмертна. Поэтому сама душа есть Шива, но мы видим, что душа 
уязвима. Сверхдуша есть красота, сундарам. Это - конкретная реальность, независимый и наиболее полный образ бытия. Все остальные сущие не что иное как частицы, представляющие Абсолют. Сундарам 
значит удовлетворение; душа неудовлетворена, а для камня нет речи об удовлетворении: он обладает одним 
только бытием. Душа же испытывает неудовлетворенность, хотя она - вечная частица самосущего 
сознания. Слова Шива, Мритйунджайа и Махадева означают "неподвластный смерти или неизменный, 
вечный". Однако только быть вечным мало. Пробел восполнит лишь расам или сундарам. Поэтому 
сундарам - цель наших исканий. Если мы тщательно проанализируем свои действия, то поймем, что куда 
бы мы ни направлялись, что бы ни делали, мы всегда стремимся к красоте, совершенству - к сундарам, 
расам.
на те видуА свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир артха-манина
(Бха., 7.5.31)
"Те, чей ум осквернен жаждой мирских удовольствий, кто держит в почете искателей мнимых мирских 
наслаждений, не способны постичь величие Господа Вишну, единственного прибежища всех стремящихся 
достигнуть высшей цели человеческой жизни".
Внешне нам, невежественным, может казаться, что мы хотим того или другого: благочестия, денег, 
удовольствий (дхармы, артхи, камы), но это поверхностный, неполный анализ. Если мы вникнем глубже, 
то поймем, что мы всем сердцем стремимся только к расам, сундарам, к совершенному счастью, а не к 
ущербным, минутным "радостям". Поэтому дхарма, артха и кама не утолят жажду нашего сердца. Что 
говорить о них, если даже спасение (мокша) от нынешних изменчивых желаний не наша цель, и это - 
открытие людей ученых. Одно только освобождение от негативного есть искусственая жизнь. У жизни 
должно быть свое предназначение. У всего есть свое предназначение, свое место. В мире нет ничего 
лишенного предназначения! Ноль не может быть итогом всего существования. Его итог - безграничное, а не 
ноль. Поэтому само по себе спасение - долгий, глубокий сон - губительно и безрезультатно. Оно не может 
быть целью, ради которой сотворен мир, целью нашего существования. Нужно найти другую сторону - чидвиласу (трансцендентную, динамичную сферу). А как это сделать? Мы живем в мире эксплуатации, и ему 
противостоит тот, другой мир - мир преданности.
Бхакти - это преданность, которая приходит к тому, кто предался центру всего сущего. Как я уже 
говорил, мы переместились в сферу обособленного интереса. Теперь нужно его отбросить и войти в единую 
семью, принять наставника, покровителя. Нам советуют вступить в семью, во главе которой стоит наставник. 
И нам нужно научиться жить в его семье. А для этого необходимо понять, что жизнь под руководством 
наставника - это благотворная и здоровая жизнь. Не нужно стремиться к полной независимости, ибо она не 
разрешит стоящую перед нами проблему. А перед нами, несомненно, стоит проблема. На первый взгляд, 
может показаться, что, став независимыми, мы ее разрешим. Но это не так.
К нам на помощь приходят священные книги и махаджаны: "Нет! Сейчас ты думаешь, что, 
обособившись, ты утолишь жажду своего сердца, но в действительности это не так. Эта мысль - твой враг. 
Ты хочешь стать независимым от обстоятельств и думаешь, что, получив свободу, станешь счастливым. Это 
неверно. Верно как раз противоположное. Научись жить в большой семье. Научись приноравливаться, 
исправь свой характер. Независимость - твой враг".
Пойми это. Тебе только кажется, что независимость - твой друг, но в действительности она - твой враг, 
и ты должен научиться жить вместе с другими. Ты никогда не обособишься от среды, это невозможно. Это 
- смерть, самадхи, бесконечный сон. Это не жизнь, не ответ, не решение. Научись жить вместе со всеми. 
Пойми, что ты - частица целого и что обособленческий дух - единственная причина всех твоих 
беспокойств. Старайся вырваться из рук своих "друзей". "Боже, спаси меня от друзей, от моих мнимых 
друзей".
Только предавшись Богу, ты получишь облегчение, и для тебя начнется настоящая, возвышенная жизнь. 
Ты поймешь, ощутишь это в глубине сердца. В "Бхагавад-гите" Кришна снова и снова обличает рага-двешу: 
отторжение и приятие (рага-двеша вимуктаис ту - Б.г., 2.64). Это - два твоих врага. Приятие одного и 
отторжение другого - вот твои враги! Оттолкни их и обрати мысли к своему покровителю. Знай, что Он 
беспристрастен. Это первое, что ты должен понять. "Я ваш покровитель, но Я друг каждому из вас (сухридам 
сарвва-бхИтанам, - Б.г., 5.29). Не оставляй эту мысль! Я твой покровитель и одновременно твой друг. Не 
забывай об этом, иначе вся твоя жизнь окажется в опасности".
Будь оптимистом, а не пессимистом. Ты один хороший, а все вокруг плохие, ты уйдешь от всего и тогда 
станешь по-настоящему счастливым? Отбрось эти эгоистичные мысли. Эти люди - твое окружение, научись 
полагаться на них; в каждом из них есть что-то хорошее. Старайся к ним приноровиться. Тат те 'нукампам 
(Бха., 10.14.8): все в жизни происходит по Его милости. В особенности старайся жить в согласии со своим 
Покровителем, который стоит за всем происходящим и на котором зиждется весь сотворенный мир. Верь в 
Него и через Него воспринимай все, что тебя окружает. Тогда все будет должным образом согласовано.
В "Шримад-Бхагаватам" сказано:
сарвва-бхИтешу йа пашйед, бхагавад-бхавам атмана
бхИтани бхагаватй атманй, эша бхагаватоттама
(Бха., 11.2.45)
Чтобы достигнуть наивысшего положения, нужно действовать так. С чем бы и с кем бы мы не 
столкнулись, мы должны смотреть на них не через призму нашего обособленного, частного интереса, а через 
призму центрального интереса. Идите прямо к центру: бхагавад-бхавам. Затем атмана. Старайтесь во всем 
увидеть центр и в связи с центром или через центр воспринимайте свое окружение. Сначала идите к центру и 
от него, зная о своих отношениях с ним, приноравливайтесь ко всему и ко всем вокруг вас. Каковы 
отношения этого человека с центром и каковы мои отношения с центром? Учитывая эти два фактора, я буду 
строить свои отношения с этим человеком. Моя связь со всем и со всеми должна устанавливаться через 
центр. Мои отношения с другими должны строиться на основе центрального интереса, а не отдельных, 
частных интересов каждого из нас. Иначе я совершу ту ошибку, которая есть корень всякого зла. Наша 
обособленность есть нечто нездоровое. Иди только прямо, смотри на вещи глазами того, кто стоит в центре, 
радей о Его интересе, и к тебе придет осознание твоих отношений с Ним (сарвва бхИтешу йа пашйед, 
бхагавад-бхавам-атмана). Потом бхИтани бхагаватй, а затем атмани, в обратном порядке: как Бог связан 
с той или иной вещью, как вещь связана с Богом; зная об их взаимосвязи, ты придешь в согласие с ними, со 
всем, что тебя окружает. Тогда ты будешь вне опасности. Если же, пренебрегая центральным интересом, ты 
решишь использовать окружение, чтобы достичь своих корыстных целей, тебе будет грозить опасность (йо 
мам пашйати сарвватра ... пранашйати, Б.г., 6.30; сарвва-бхИтешу йа пашйед ... эша бхагаватоттама, 
Бха., 11.2.45).
Итак, наше окружение не есть источник зла. Мы страдаем потому, что пребываем в заблуждении, в майе 
(на те видуА свартха-гатим хи вишнум), и от него нам нужно избавиться. Мы должны научиться жить где 
бы то ни было, и мы увидим, что все вокруг нас исполнено любви, если будем обладать тем глубоким 
видением, которое откроет нам основу и исток всех нас, если найдем Его. В Упанишадах сказано: тот, чье 
сознание чисто, видит, что повсюду разлит нектар: в ветре, в океане, в растениях и звездах - повсюду.
Старайтесь увидеть, что в вашей жизни все - мед, все - нектар. Не смотрите только на внешний покров. 
Ваше видение должно быть таким глубоким, чтобы вы могли увидеть истину. Тогда все для вас станет 
нектаром. Шринванту вишве амритасйа путра. Веды зовут: "О дети нектара!" Внемлите нашим словам! 
Воистину, вы дети нектарного океана. Так зачем же вам источать яд? Разве вы - капли яда? Ужели вы так 
низко пали, что превратились в яд? Но по самой сути своей вы - капли нектарного океана!" Шринванту 
вишве амритасйа путра: "Пробудитесь! Воспряньте! Познайте себя и поймите: вы капли нектарного океана! 
Поймите это!"
"Вы привязаны к внешнему покрову - не только к покрову того, что вокруг вас, но и к своему 
собственному. Однако все это только покров. Не судите по "покрову". Погрузитесь глубже в себя, в бытие 
того, что вас окружает. Тогда вы увидите, чтоб все пропитано нектаром, а не ядом. Яд - это покров, 
скрывающий ваше истинное видение". Придавать слишком большое значение внешней стороне вещей, 
пренебрегая их сутью, значит судить обо всем поверхостно (на те видуА свартха-гатим хи вишнум, 
дурашайа йе бахир артха-манина). И это яд.
В этом мире мы находим порой что-то красивое, но красота, поставленная на службу корысти, не есть 
красота истинная. Нужно научиться отличать центральный интерес от частного интереса. Красота, присвоенная частным лицом, становится ядом. Каждый из нас хочет обособиться и сам наслаждаться присвоенной красотой. Но это ловушка. Красота предназначена для служения Кришне. Все предназначено для 
Него, и здесь мы найдем истинную красоту. Ею обладает то, что привлекает Кришну. Служение центру - вот 
критерий красоты. Красота, поставленная на службу частному интересу, таит в себе опасность.
Что прекрасно? То, что приносит наслаждение. Наслаждение кому? Если мне, то я пропал. Все 
предназначено для Него и, наслаждаясь красотой, мы должны помнить об этом. Тогда мы в порядке. Всякий раз, когда мы видим что-нибудь красивое, у нас должна появляться мысль: "О, сколько радости это 
доставит Кришне!" Таким должно быть наше мышление. Оно должно быть "с центром в центре". Как только 
я увижу что-нибудь замечательное, я тут же думаю о том, сколько наслаждения оно принесет Кришне". Чтото вкусное: "О, с каким удовольствием Кришна ел это карри. Мое удовольствие второстепенно. Оно зависит 
от удовольствия Кришны".
Я должен все воспринимать через Него, и только потом это будет "моим". Сарвва-бхИтешу йа пашйед 
бхагавад-бхавам-атмана. "Мое" должно означать "как наслаждался Кришна". Все может приносить Ему 
радость. И для меня центром всего должен быть Кришна. Тогда я пойму, что если центр другой, если, 
например, кто-то другой, не говоря уже обо мне, наслаждается красотой, это опасно, это - яд. Красотой - 
всем - должен наслаждаться Он. Все предназначено, все создано и существует для Него. Вот что нужно 
осознать, ибо тогда мы доберемся до самого глубокого пласта. Достигнем ниргуны, трансцендентной сферы. 
Иначе, все так и останется сагуна, поверхностным. Выйдите из сагуны, волн своекорыстия. Вы можете 
радеть о благе вашей семьи, деревни, страны, народа или всего человечества, в ущерб птицам, зверям и 
насекомым, но сфера ваших интересов все равно останется ограниченной. Когда же все приведено в 
гармонию, нам нужен только Кришна, поэтому нужно все связать с Ним и смотреть на все через призму Его 
интереса. Я не должен стремиться к обособленным дружеским отношениям с кем бы то ни было. Я должен 
все делать для Кришны. Все мои переговоры, дела, мое будущее - все это для центра, для Кришны. Тогда все 
будет приходить ко мне через Абсолютное Благо. Тогда весь яд уйдет и все приходящее ко мне будет 
смешано с нектаром.
Итак, все должно приходить к нам через Кришну или Его истинного представителя: гурудева или 
ваишнава, чье дело - это дело Кришны. На них мы можем положиться. Так или иначе все должно пройти 
через фильтр Абсолютного Блага, не уязвимого, или ограниченного, а Абсолютного Блага. Все дела между 
многочисленными другими должны пройти через этот фильтр и быть приняты как прасадам (милостивые 
остатки трапезы) от центра. Такое отношение будет верным. И по настоящему сладостным. Мы почувствуем 
это, когда достигнем такого пласта. Иначе, мы будем действовать из чувства долга, выполнять предписания 
Шастр и т.д. Но если мы достигнем сферы Абсолютного Блага, сама наша душа, наша сущность и наша 
повседневная жизнь будут свидетельствовать о том, что это бытие самое возвышенное и без него нам не 
жить.
Шрила Бхактивинода њхакур говорит: эсаба чходата парана харау - Шри Вриндаван и его окрестности с 
такой силой будят во мне воспоминания о Кришне, что отнять их у меня - все равно что отнять жизнь. Они 
дают мне силы жить, ибо побуждают меня к сознанию Кришны. Все во Вриндаване по-своему вдохновляет 
меня и помогает мне приблизиться к сознанию Кришны. Что бы я там ни увидел: радха-кунда-тата-кунджакутира, говарддхана-парввата-йамуна-тира (беседки в рощах на берегу Радха-кунды, священный холм 
Говардхану, берега священной реки Йамуны) - все они пробуждают во мне сладостные воспоминания, 
уносят меня к Кришне и Кришна-лиле, наполняя сердце нектаром. Для меня расстаться с ними все равно что 
расстаться с жизнью. Все они вокруг меня, все они вдохновляют меня и дают мне жизнь. Они приносят 
столько радости, поистине, они для меня дороже жизни! Кусума-саровара, манаса-ганга, калинданандини 
випула-таранга (священное озеро, что раскинулось между Матхурой, Говардханой и Радха-кундой, река, 
текущая вдоль склона Говардханы, бегущие волны Йамуны); кхага-мрига-кула, малайа-батаса (птицы и 
звери, дуновения весеннего ветерка) - сколько сладостных воспоминаний навевают они на меня! Кришна 
совсем рядом со мной! Без них я умру. Такая красота, все это молниеносно переносит меня к сознанию 
Кришны, к Его спутникам и Его лилам с Ними. Все это истинный нектар, и все это придет ко мне".
радхакундатата-кунджакутира
говарддханапарввата йамунатира
кусумасаровара, манасаганга
калинданандини випула-таранга
вамШивата, гокула, дхирасамира
вриндавана-тару латика-ванира
кхага-мригакула, малайа-батаса
майура, бхрамара, мурали-виласа
вену, Шринга, падачихна, мегхамала
васанта, Шашанка, Шанкха каратала
йугала виласе анукИла джани
лилавиласа-уддипака мани
эсаба чходата каха нахи йау
эсаба чходата парана харау
бхактивинода кахе, Шуна кана
туйа уддипака хамара парана
Беседки в рощах на берегу Радха-кунды,
Холм Говардхана, берега Йамуны,
Кусума-саровара, Манаса-ганга,
Бегущие волны Йамуны, дочери Солнца.
Место танца Раса, Гокула, нежные ветерки,
Деревья, лианы и пальмы ветаса во Врадже.
Птицы и звери, сладкий весенний воздух,
Павлины, шмели, дивная песнь флейты.
Флейта, рожок, отпечатки Его следов, 
Гряда облаков, плывущих по небу.
Весенняя пора, луна, раковина, цимбалы.
Я знаю, все они питают
 Лилы Божественной Четы
И чувствую: они вызывают в памяти священные игры Гокулы.
Все они очень дороги мне, и я никогда их не оставлю,
Ибо знаю: без них мне верная смерть.
Слушай меня, о Кан, говорит Шри Бхактивинода:
Ты один - жизни моей свет.
Это Вриндаван. Он так дружелюбен, так сладок, так близок нам, он желает нам только добра. Там мы - 
дома, это - наш сладостный, сладостный дом. СварИпе сабара хайа, голокете стхити: по своей самой 
глубинной сущности мы - обитатели того мира. Сейчас мы далеко от него, и наше сознание рассыпано по 
поверхности. Один покров, другой, третий - так много слоев, и все они сухи. А суть, дух внутри, за ними. 
Только когда я сброшу эти покровы: покровы тела, ума, спасения, Ваикунтхи, только тогда я смогу ступить 
на землю Враджи. Вриндаван живет во мне, когда я повсюду вижу друзей. Они мои друзья и родные, они 
несут мне только радость и счастье. С этой вестью пришел к нам Махапрабху: "Вы - дети той земли, 
почему же вы томитесь здесь, дети мои, мои сыновья?" Зачем мучаетесь? Амритасйа-путрах: вы - дети той 
земли, и терпите муки в этой пустыне? В вашем доме всего сполна, он так сладок, а вы скитаетесь в 
пустыне? Что же это! Идемте! Гоните этот ядовитый, убийственный соблазн! Соблазн майи, иллюзии. Поддаться ее чарам - все равно что совершить самоубийство. Гоните прочь это мнимое очарование, этот яд, эту 
ведьму! Она околдовала вас, и теперь вы во власти ее чар. Пойдемте со Мной! Я отведу вас домой, в ваш 
сладостный дом!"
Это - зов Шри Чаитанйи Махапрабху и Шри Нитйананды Прабху. Не пытайся возомнить себя 
обладателем многочисленных сиддх: анимы, лагхимы, вйапти, позволяющих стать меньше атома, легче перышка, сделаться вездесущим и т.д.) Мысль о том, что ты способен творить чудеса - низкая мысль. На 
пути к мукти (спасению) и сиддхам (сверхъестественным мистическим силам йогов) тебя ожидает столько 
препятствий и ловушек, что само твое существование будет поставлено на карту. На юге тебя подстерегают 
Бхимарула-варули, осы неисполненных желаний (кармма-канда); с запада грозит йакша, коварный призрак 
смерти в слиянии с Абсолютом после овладения сверхъестественными силами (йога-сиддхами), а на севере 
тебя поджидает черный питон, олицетворяющий смерть в слиянии с Абсолютным Брахманом, которое 
обретают искатели спасения, торящие путь познания (джнана-маргу). Все они только запутают тебя. Для 
тебя самое естественное, самое легкое - пойти за Господом Шри Чаитанйей Махапрабху, Который поведет 
тебя на восток, к сокровищу, скрытому в глубине твоего сердца. Это нечто всеобъемлющее, безграничное, 
сладостное и самое сокровенное. Это твой дом, и все, кто желает тебе добра - все они там. Это дар 
"Шримад-Бхагаватам" и Шри Чаитанйи Махапрабху. Гаура Хари бол.
Глава двенадцатая - Каждое слово - песнь
"Где каждое слово - песнь, каждый шаг - танец, где флейта - излюбленная спутница..."
("Шри Шри Брахма-самхита")
Каждое слово - песнь..., но это звук не из этого мира. Это звук из другого мира, где все так нежно, так 
сладостно, где все так пленяет сердце. Это мир, где благонравие предстает в самом сладостном и 
гармоничном облике. Каждое слово - песнь (катха ганам). Каждое движение своим изяществом 
напоминает танец (натйам гаманам апи). Так они описаны. Все в том мире исполнено самой утонченной 
красоты. Это земля красоты, и все в ней прекрасно. Все несет на себе отпечаток красоты божественной, 
неземной. Исток и первопричина всего чарует, влечет, заполоняет сердце и душу: "Остановись!"
Есть земля, где жизнь такова. И мы должны стремиться к такой земле (радхика-мадхавашам). Со всей 
искренностью будем мы лелеять мечту о том, чтобы в нашем сердце зародилось стремление жить в таком 
мире, где все как музыка. Там всем правит флейта Кришны. Она может даже лишить тело жизни.
Звук ее так пленителен, кажется, само наше чувство рвется за пределы телесного бытия. Какой бы части 
тела ни коснулся тот мир, кажется, будто эта часть хочет отделиться от всех остальных и - если только 
возможно такое представить - устремляется навстречу субъекту. Когда появляется цвет, глаз хочет его 
ощутить и как будто бы бежит прочь от других частей тела. Идет состязание: "Ты, тело, мне больше не 
нужно! Я бегу туда, я слышу оттуда зов!" Руки, глаза, кожа - все состязаются друг с другом. Каждая часть 
тела стремится убежать от своих товарищей.
Однажды во время парикрамы (обхода) вокруг всей Враджа-мандалы (Шри Вриндавана), Шрила 
Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада спросил своих учеников: "Какие лилы привлекают вас больше 
всего? К какому месту во Вриндаване влечет вас всего сильнее?" Когда очередь дошла до меня, я ответил, что 
меня больше всего привлекает Кадамкханди, место, где вершил бхаджан Шрила РИпа Госвами Прабху. На 
середине пути между Надаграмом и Йаватом был ашрам, где когда-то жил Шрила РИпа Госвами; там он 
писал книгу "Шри-Бхакти-расамрита-синдху". К этому месту меня влекло сильнее всего. Год или два спустя, 
когда мы вместе со Шрилой Прабхупадой были у Шри Радха-кунды, он вдруг сказал: "Твое место. Место 
твоего..." Я был поражен: "Что? Где мое место?" Он ответил "Твое место - Кадамкханди, место Шрилы 
РИпы Госвами". Тут я подумал: "Он ведь не зря спросил тогда, год или два назад, какое место кого 
привлекает. Он все время помнил об этом и вот сегодня сказал: "Твое место"." 
Он был очень внимателен к ручи-парикше: он всегда старался узнать, к какой лиле, к какому служению 
влечет того или иного человека. ачарйе необходимо узнать своего ученика и определить место его будущего 
служения. Он должен узнать, где стоит ученик и, согласно его внутренней склонности, помочь ему идти 
вперед, к обетованной земле.
И вот место назначения определено, но как его достигнуть? Когда я туда попаду? Те, кто пришли мне 
помочь, отвести меня туда - это мои наставники, мои гуру: дикша-гуру и многочисленные Шикша-гуру. 
Любой, кто поможет мне в пути, тот мой гуру. Он мой наставник, ведущий меня к назначенному мне месту, 
месту моих самых заветных грез (радхика-мадхавашам прапто йасйа пратхита крипайа Шри-гурум там 
нато 'сми). Гуру помог мне найти это место, научил, как и к чему стремиться, как достичь самого заветного 
прибежища. Все это пришло ко мне через него. Он стал всем в моей жизни, стал ее владыкой. Он - 
рулевой на корабле (гуру-карна-дхарам). Я предался ему, я его принял". Я сел на корабль, и гуру везет 
меня к цели моей жизни.
Человеческое тело (нри-дехам) сравнивают с кораблем. Используя ресурсы моего тела и ума, гурудев, 
подобно рулевому, направляет меня к цели. Не воспользоваться возможностью, заложенной в человеческом 
теле, все равно что совершить самоубийство, ибо это означает упустить возможность переправиться через 
океан жизни и смерти, океан рождений и смертей. В океане мирского бытия беспрестанно вздымаются 
волны - волны жизни и смерти, рождений и смертей. Рулевой, который перевезет нас через этот океан - 
гурудев. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что упустивший такую возможность подобен самоубийце:
нри-дехам адйам сулабхам судурллабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукИлена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атмаха
(Бха., 11.20.17).
Здесь Господь говорит: "Так много кораблей плывет по океану, и Я для них попутный ветер. Гуру - 
рулевой на корабле, а Я - попутный ветер. Корабль тот - человеческое тело, так не упустите же случая 
пересечь океан жизни, океан рождений и смертей. Мир безграничен. Он словно бесконечность, и пересечь 
океан жизни и смерти, рождений и смертей, очень трудно. И вы, все те, кто хочет оградить себя от бед 
(джанма-мритйу-джара-вйадхи-дуАкха-дошанударШанам), не упустите случая. Иначе ваша потеря будет 
равнозначна самоубийству".
Милость Шри Чаитанйи Махапрабху предполагает некий отбор, но Шри Нитйананда Прабху дает 
милость всем, не выбирая. Он дает ее всем, кого ни встретит. Нитйананда Прабху столь великодушен, что 
спасает всех, кто попадется Ему на пути. Его милость так непринужденна, так неразборчива и так широка. 
Нитйананда Прабху самый щедрый, самый благосклонный. Махапрабху делает некий отбор, а Нитйананда 
Прабху не производит никакого отбора. Для него и достойный, и недостойный одинаково достойны. Такова 
Его милость.
Никогда не смейте идти напрямую к Шри Шри Радхе и Кришне, пренебрегая милостью Господа 
Нитйананды (хена нитаи вина бхаи, радха-кришна паите наи). Поэтому наш достопочтенный Шрипад 
Бхактиведанта Свами Махарадж делал упор на Нитйананду Прабху. Нитйананда Прабху - это Господь 
Баларама. Милость Нитйананды Прабху обращена прежде всего к падшим. Для них Его милость - 
настоящее сокровище, ибо Он совсем не выбирает достойных. Милость Господа Гауранги предполагает, 
пусть незначительный, но все же какой-то отбор, однако Нитйананда Прабху более щедр и великодушен. 
Поэтому сначала идите к Нитйананде Прабху и по Его милости вы дойдете до Махапрабху. А по милости 
Махапрабху с легкостью достигнете Шри Шри Радхи-Говинды во Вриндаване. Такой нам указан путь.
йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-рашиа
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбу-рашиа
(Шри Чаитанйа-чандрамрита, 88)
"Когда великий праведник обретает преданность лотосоподобным стопам Шри Гаурасундары, в его сердце 
вдруг разливается океан нектара - океан служения лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи".
Через милость Шри Гауранги старайтесь приблизиться к Шримати Радхарани. Тогда никакая грязь к вам 
не пристанет и не будет мешать вам в той сфере. Ее задержит Шри Гауранга. Если Шри Гауранга даст вам 
прибежище, вы можете быть уверены, что в полной безопасности и без помех вы приобщитесь к 
сокровенному служению Шримати Радхарани. Иначе путь ваш будет очень опасным, а порой даже 
самоубийственным. Если вы решите обойти Шри Гаурангу, последствия могуть быть суровыми. Идти 
напрямую во Вриндаван, к Шримати Радхарани, очень опасно. Вас должен направить туда Шри Гауранга. 
Иными словами, если вы сможете оценить жизнь Шри Гауранги, идеал Шри Гауранги, то кама (мирские 
желания) и иже с ней оставит вас навсегда. Вы по-настоящему очиститесь и будете достойны войти в сферу 
высочайшей из лил.
Итак, здесь в Коладвипе, Шри Чаитанйа Махапрабху дарил всем самое лучшее, что у Него было 
(кулийа-грамете аси' Шри-кришна-чаитанйа, хена нахи, йа 'ре прабху на карила дханйа). Дарил самое 
заветное, самое сладостное служение. Такое служение мы найдем во Вриндаване, и Махапрабху, Шри Чаитанйадев, показал, что жизнь Вриндавана - самая возвышенная. Служение во Вриндаване нельзя обрести ни 
знанием, ни силой. Во Вриндаване все - сердце. По словам Шри Уддхавы:
асам ахо чарана-рену-джушам ахам сйат,
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сваджанам арййа-патхан ча хитва
бхеджур мукунда-падавим Шрутибхир вимригйам
(Бха., 10.47.61)
Презрев мнение общества и даже заветы священных книг, они (гопи) отдали себя Абсолюту. Они 
оставили родных, поступились всем, что свято для общества, пожертвовали всем ради того, чтобы служить 
Господу". Поэтому Уддхава, величайший из преданных, говорил: "Я мечтаю родиться лианой или 
травинкой во Вриндаване, тогда пыль со стоп гопи сама падет на мою голову". Столь возвышенны 
вриндаванские гопи. Шри Чаитанйа Махапрабху учил тому же самому и, кроме того, просил делиться 
милостью с другими. Тогда для нас откроется доступ и к той божественной жизни. Понятия дхармы 
(религиозного долга), адхармы (безбожия), джнаны (знания, отрешения, спасения) и пр. - все они 
чрезвычайно низменны в сравнении с жизнью Вриндавана. Там все - сердце. У кого достанет силы и 
упорства следовать по этому пути, тот обретет величайшую надежду достичь цели жизни.
И опять же: диштйа йад асин мат снехо, бхаватинам мад апанах (Бха., 10.42.44). "Люди почитают 
удачливым того, кому довелось встретиться со Мной, я же почитаю за счастье возможность встретиться с 
вами (гопи). Другие назовут счастливцем всякого, кто встретится со Мною. Но я считаю счастливцем Себя, 
потому что встретился с вами. Я самый счастливый на свете. Мое счастье в том, что Мне привелось увидеть 
вас, и теперь я несомненно навеки ваш - навеки". Это слова произнес Кришна, когда встретился с гопи на 
Курукшетре. Такие вещи непостижимы: люди не способны вознестись мыслью столь высоко и понять, что 
есть такая жизнь. Бхактйа санджатайа бхактйа (Бха., 11.3.31): бхакти рождает все больше и больше 
бхакти, и, приумноженная, рождает еще больше бхакти - так это происходит. Других плодов не будет. 
Такова бхакти: она сама себе награда.
йасйа кадапи васананчала-кхеланоттхадханйатидханйа-паванена критартхамани
йогиндра-дургама-гатир мадхусИдано 'пи
тасйа намо 'сту вришабханубхуводише 'пи
(Шри Прабодхананда Сарасватипада)
Здесь рассказывается, как однажды ветер коснулся одежд Шримати Радхарани. Затем, когда тот же ветер 
овеял Кришну, Тот был вне Себя от радости, ликования и восторга: "О, как Я счастлив! На Меня повеял тот 
самый ветер, который трогал одежды Шримати Радхарани!" И кто же Он, этот Кришна? Он Тот, на Чью 
милость уповают все великие праведники, мудрецы, йоги и многие другие. И этот Кришна, Он испытывает 
счастье, когда Его коснется ветер, игравший одеждами Шримати Радхарани. Столь чиста Шримати 
Радхарани. Ее предание, Ее служение так чисты, что даже ощутив на Себе дуновение ветра, касавшегося Ее, 
Кришна, Бхагаван, Сам Всевышний Господь считает, что Ему выпало величайшее счастье. Он чувствует: 
"Мне больше ничего не нужно в жизни".
Шримати Радхарани занимает величайшее положение. Шри Джайадева Госвами пишет, что Кришна 
жаждет осыпать Себя пылью со стоп Шримати Радхарани (дехи пада-паллавам ударам, - "Гита Говинда"). 
Однако отныне люди не способны это понять. Только приверженцы Шри Чаитанйи Махапрабху, по Его 
милости, могут отчасти проникнуть в суть Радха-дасйам, служения Шримати Радхарани. Поэтому Радхадасйам - высшая цель каждого гаудийа-ваишнава.
После того, как Шри Чаитанйадев принял саннйасу, Он путешествовал по южной Индии и одержал 
победу над всеми бытовавшими там религиозными представлениями. В Бенаресе Шри СварИпа Дамодара 
тоже хотел принять саннйасу, но церемония осталась наполовину незавершенной. Услышав, что Господь 
прибыл в Пури, Шри СварИпа Дамодара словно обезумел и устремился туда, не дожидаясь окончания 
обряда саннйасы. Ему дали имя Пурушоттама, а в пору брахмачари его звали СварИпа ананда. С этим 
прежним именем он, как сумасшедший, бросился в Пури, чтобы встретиться со своим покровителем и 
другом, с Тем, Кто был для него всем. Он приветствовал Шри Чаитанйадева такими словами:
хелоддхИнита-кхедайа вишадайа пронмилад амодайа
Шамйач-чхастра-вивадайа-расадайа читтарпитонмадайа
Шашвад-бхактивинодайа Шамадайа мадхурййа-марййадайа
Шри-чаитанйа-дайанидхе тава дайа бхИйад амандодайа
(Шри Чаитанйачандродайа-натака)
"О океан милости, Шри Чаитанйа, пусть Твоя милость, которая в одночасье прогоняет все печали, 
милость, ставшая обителью безупречной чистоты; милость, которая открывает величайшее упоение (затмевая 
все остальное); милость, которая одним своим появлением кладет конец всем спорам вокруг священных 
книг; милость, чарующая весь свет лилами божественной любви, своей божественной сладостью, пусть эта 
милость твоя, заполоняющая все и ниспосылающая все блага, пробудится в наших сердцах".
С этой Шлокой на устах Шри СварИпа Дамодара упал к стопам Шри Чаитанйадева. Он сказал: "О 
безбрежный океан милости Шри Чаитанйадев, пусть милость Твоя прольется на всех. Ты - океан милости, 
пусть же Твоя милость достанется каждому. Стоит кому-нибудь получить Твою милость, и ее волны побегут 
бесконечной чередой, она никогда не повлечет за собой ничего дурного. Твоя дайа, милость, такова, что 
даже одна ее капля во мгновение ока искоренит в человеке все скверное. Мандо означает "дурное", а 
амандодайа -это такая дайа, которая никогда не принесет ничего дурного. Словно безумный, припал Шри 
СварИпа Дамодара к стопам своего друга Шри Чаитанйадева, и пропел эту Шлоку. В цепи наставников, 
ведущей начало от Шри Чаитанйадева, первым следует СварИпа Дамодар, а за ним - Шри РИпа-Санатана 
(вишвамбхара прийанкара, Шри-сварИпа-дамодара, Шри-госвами рИпа-санатана). Таково положение Шри 
СварИпы Дамодары. Во Вриндаване он - Лалита-сакхи. БхИйад значит аширвада, благословения: "Я 
благословляю всех и каждого. Пусть все получат благословения Шри Чаитанйадева".
О том, как несет служение Шри Лалита-деви, рассказал Шрила РИпа Госвами:
радха-мукунда-пада-самбхава-гхарммабиндунирмманчанопакаране крита-деха-лакшйам
Стоит Лалите-деви увидеть каплю пота у стоп Шри Шри Радхи-Говинды, и она тут же кидается ее 
убирать. "Откуда она появилась? Мы ходим вокруг Них и следим за тем, чтобы сюда не проникло ничто, 
что бы могло Их потревожить. И вдруг откуда ни возьмись здесь появляется эта капля, капля пота! Капля 
пота!" Она нещадно себя корит и готова тут же родиться сто тысяч раз - с таким рвением она устремляется 
к Божественной Чете, чтобы убрать каплю пота, упавшую к Их стопам. Приближенные Господа не потерпят 
никаких помех в сфере служения - такая готовность служить, такое самобичевание и искренность живут в 
их сердцах. Шри Чаитанйа Махапрабху говорил:
санатана, деха-тйаге кришна йади паийе
коти-деха кшанеке табе чхадите парийе
(Ч.ч., Антйа, 4.56)
"О Санатана, ради служения Кришне Я тотчас готов умереть десять миллионов раз. Я готов десять 
миллионов раз встретиться со смертью, если это поможет Мне Ему служить".
Хладини-Шакти, энергия чувства, - это Шримати Радхарани. И даже Она недовольна Собой: "Я не 
могу..." Это доходит до крайности: "Я не могу нести Свое служение, не могу исполнить Свой долг. Не 
могу..."
Когда Кришна и Шримати Радхарани встретились в Сйаманта-панчаке на Курукшетре, Кришна Сам вдруг 
упал к Ее ногам и начал просить прощения: "Я нанес Тебе обиду, Я виноват перед Тобой. Ты всегда 
приносишь Себя в жертву, и Я перед Тобой в неоплатном долгу. Ты с такой любовью Мне служишь, Я же 
не могу воздать Тебе то, что должен". В ответ Шримати Радхарани сказала: "Это Я виновата перед Тобой, 
ведь я продолжаю жить, даже когда Тебя нет рядом. Тебя нет, а Я живу, и это - свидетельство Моей вины. 
Виновата Я, а не Ты, ибо Я все еще жива. И это лучшее доказательство того, что Я тебя не достойна. 
Почему Я не умерла в разлуке с Тобой? Вот оно, свидетельство".
Кришна упал к Ее стопам: "Ты так возвышенна, так возвышенна. Все это время Я был вдали от Тебя, 
выполнял Свои многочисленные обязанности. Вместо того, чтобы угождать Тебе, Я занимался делами". Но 
Шримати Радхарани ответила: "Нет, нет, это Я виновата перед Тобой, ведь Я не умерла, когда Тебя не было 
рядом. В писаниях сказано, что свобода есть у мужчины, а не у женщины. Я должна была умереть в 
разлуке с Тобой. Ты же не виноват в том, что уехал от Меня, когда Тебя позвал долг. Тебе предстояло так 
много сделать тут и там, у Тебя так много обязанностей, Я же предназначена только для того, чтобы Тебе 
служить. Но Я не исполнила свое предназначение". Так встретились Они на Курукшетре. 
Итак, в лилах Кришны действуют энергии Сандхини, Самвит и Хладини. Хладини занимает самое высокое 
положение, поскольку Ее самопредание всецелое, безраздельное. Второй следует Самвит, а третьей - 
Сандхини. Мысль, чувство и дело: дело - это Сандхини, мысль - Самвит, а чувство - Хладини. Обычно 
мы думаем, что чувство стоит на самом последнем месте, но в действительности оно идет первым. Первым 
идет чувство. Чувству, истинному чувству отведено столь высокое место. Мы все подвластны чувству. Мы 
все ищем, и нами правит чувство. Мы думаем, что чувство - это следствие. Нет. Чувство правит всем. 
Сначала чувство, потом мысль и только потом - дело. Карми, как правило, отдают предпочтение делу, 
волеизъявлению, думают, что ему подвластно все, а для джнани средоточием всего является мысль: "Мы 
командуем волей и потому занимаем более высокое положение". Но основа всего - чувство. Он, или Оно, 
или Она, правит всем. Так было сказано, и нам всем нужно понять, какое место отведено чувству. Харе 
Кришна.
Слава Шри Шри Гуру и Гауранге!


Пранати-дашакам
Десять молитв священным лотосоподобным стопам
Ом Аштоттара-Шата-Шри-Шримад Бхакти Ракшаки Шридхара Дев-Госвами Махараджа
Вознесены в священный день 94-й годовщины его пришествия, в 1988г.Президентом-Ачарйей
Ом Вишнупад Триданди Свами Шримад Бхакти Сундаром Говиндой Махараджем
науми Шри-гурупадабджам, йатираджеШвареШварам
Шри-бхактиракшакам Шрила-, Шридхара-сваминам сада /1/
судиргхонната-диптангам, супибйа-вапушам парам
триданда-туласимала-, гопичандана-бхИшитам /2/
ачинтйа-пратибха-снигдхам, дивйаджнана-прабхакарам
ведади-сарввашастранам, саманджасйа-видхайакам /3/
гаудийачарййа-ратнанам, уджджвалам ратнакаустубхам
Шри-чаитанйа-махапремнон-, матталинам Широманим /4/
гайатрй-артха-винирййасам, гита-гИдхартха-гауравам
стотраратнади-самриддхам, прапаннадживанамритам /5/
аПурввагрантха-самбхарам, бхактанам хрид-расайанам
крипайа йена даттам там, науми карунйа-сундарам /6/
санкирттана-махарасарасабдхеШ чандраманибхам
самбхати витаран вишве гаура-кришнам ганаиа саха /7/
дхамани Шри-навадвипе, гуптаговарддхане Шубхе
вишвавишрута-чаитанйа-, сарасвата-матхоттамам /8/
стхапайитва гурИн гаура-, радха-говиндавиграхан
пракашайати чатманам, сева-самсиддхи-виграха /9/
гаура-ШрирИпа-сиддханта-, дивйа-дхарадхарам гурум
Шри-бхакти-ракшакам девам, Шридхарам пранамамй ахам /10/
Шраддхайа йа патхен нитйам, пранати-дашакам муда
вишате рагамаргешу, тасйа бхакта-прасадата
динадхамасйа тридандибхикшуШри-бхакти-сундара-говиндасйа
-1-
Я остаюсь невеки простертым в смиренном поклоне у лотосоподобных стоп моего Высокочтимого 
Божественного Наставника, Верховного Императора среди царей-саннйаси -Шрилы Бхакти Ракшаки 
Шридхара Свами.
-2-4-
Какая отрада для глаз его благородный, величественный, несравненный священный облик, излучающий 
божественное сияние! Его лоб украшен гопичанданом, на шее у него - нить бусин туласи, а в руках 
строенный посох ваишнавских подвижников. Он непостижимо могущественен и бесконечно добр. Все десять 
сторон озарены светом его надмирного, неоскверненного видения. Он владеет секретом истинной гармонии 
всех писаний: Вед, Веданты, Упанишад, Пуран, венец которых - "Шримад-Бхагавата-Пурана" ("ШримадБхагаватам"), по значительности не уступающая Ведам. В ожерелье из бриллиантов-ачарйев Шри Гаудийасампрадайи он сияет столь же ослепительно, как драгоценный камень Каустубха, он окружен ореолом славы 
Величайшего среди преданных, что, подобно шмелям, вьются у стоп Всевышнего Господа Шри Чаитанйи 
Махапрабху, опьяненные высочайшей любовью. Я остаюсь навеки простертым перед ним - моим 
Высокочтимым Божественным Наставником.
-5-6-
По его милости распустился цветок глубочайшего смысла Гайатри, которую величают Матерью Вед. По 
его милости открылась сокровищница, таившая чудесный глубинный смысл "Шримад Бхагавад-гиты", и он 
щедро раздавал ее дары всем, даже самым низким и презренным существам. Он дал миру великую 
священную книгу "Шри Прапанна-дживанамритам", на страницах которой сверкают самоцветы священных 
гимнов (драгоценные божественные строки, отобранные из "Стотра-ратны" Шри Йамуначарйи и многих 
других редчайших источников) - гимны, произнесенные Господом и Его преданными; он явил не имеющее 
равных собрание священных книг ("В поисках Шри Кришны - Прекрасной Реальности", "Шри Гуру и его 
милость", "Золотой вулкан божественной любви" и др.), ставших живительным нектаром для сердца и 
духовных чувств преданных - все это его дары миру. Я остаюсь навеки простертым перед ним, моим 
Высокочтимым Наставником - прекрасным Божеством олицетворенной милости.
-7-
Он сияет в ореоле славы и величия, когда вместе со своими приближенными слугами и через них дарует 
всей вселенной Верховную Личность Бога, Шри Гаура-Кришну, Который, словно луна, поднялся из океана 
Великого Танца, сопровождающего хоровое воспевание святого имени Шри Кришны.
-8-10-
В Шри Навадвипе Дхаме, неотличной от святой земли Шри Вриндавана, Его Божественная Милость 
возвел ныне известный всему миру Шри Чаитанйа Сарасват Матх, что стоит в Шри Коладвипе, на "скрытом 
холме Говардхана" (Гупта-Говардхана), в том святом месте, где прощаются все грехи (Апарадха-бханджанапата). Там он явил чудесный образец преданного служения Высокочтимым Божествам Шри Шри ГуруГауранге-Гандхарве-Говиндасундару и сам предстал в неземном облике Божества совершенного служения. Я 
остаюсь навеки простертым у священных лотосоподобных стоп моего Божественного Наставника, Шрилы 
Бхакти Ракшаки Шридхара Дев-Госвами Махараджа, который несет божественное знание после Шрилы 
Бхактисиддханты Сарасвати в цепи, ведущей начало от Шрилы РИпы Госвами, которого осыпал божественной милостью Шри Гауранга Махапрабху.
ннн
Кто с чистой верой каждый день радостно возносит молитвы "Пранати-дашакам", тот будет достоин 
служить Всевышнему Господу на пути естественной, непринужденной любви (Рага-марге) по милости 
приближенных слуг нашего Гурудева.
Эпилог
Его Божественная Милость Шри Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж родился в 
1894 году в очень почитаемой брахманской семье из рода Бхаттачарййев в деревне Хапанийа, провинция 
Бурдван, Западная Бенгалия. Образование он получил в Бахарампурском университете. Поскольку местом 
его праведного рождения была Шри Гауда-мандала, священная земля, где Шри Чаитанйа Махапрабху явил 
Свои Божественные лилы, Шрила Шридхар Махарадж с самого детства питал естественную любовь к 
миссии Шри Чаитанйадева - Санкирттане, Великому хоровому воспеванию Святых Имен Всевышнего 
Господа.
В 1926 году Шрила Шридхар Махарадж поступил в Шри Гаудийа Матх, получил духовное посвящение и 
стал учеником основателя Матха, прославленного Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати њхакура Госвами 
Прабхупады (1874-1937). Позднее, в 1930 году, он дал священный обет саннйасы (принял монашество). 
Признав его верным, могучим проповедником совершенного учения Гаудийа-ваишнавизма, Шрила Бхакти 
Сиддханта Сарасвати Прабхупада дал ему имя Шри Бхакти Ракшака, что значило "страж преданности", а 
впоследствии и титул триданди-саннйаси - Шридхара, следуя примеру великого вайшнавского учителя 
Шрилы Дживы Госвами (который в своих санскритских трудах назвал знаменитого комментатора "ШримадБхагаватам" Шри Шридхара Свамипада бхакти-эка-ракшака, Верховным Стражем Преданности). Так он 
стал Шримад Бхакти Ракшакой Шридхаром Махараджем. Как один из видных проповедников в Шри 
Гаудийа Матхе, бегло говоривший на бенгали, хинди, санскрите и английском, он много путешествовал по 
всей Индии и нес людям учение Шри Чаитанйи Махапрабху, выступая с проповедью в университетах, на 
публичных семинарах и на праздниках санкирттаны.
Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупада также высоко оценил санскритское сочинение Шрилы 
Шридхара Махараджа - "Шри Бхактивинода Вираха-дашакам", восприняв его как верное свидетельство 
того, что высокие идеалы и величие Божественной Преемственности (сампрадайи) Шри Гаудийи будут 
совершенным образом сохранены и донесены до людей таким знающим и чутким преданным, каким был 
Шрила Шридхар Махарадж. И как практическое подтверждение этого, Шрила Бхакти Сиддханта 
Сарасвати њхакур Прабхупада перед самым своим уходом из бренного мира попросил Шрилу Шридхара 
Махараджа пропеть для него священную молитву, которую Шри Гаудийа-ваишнавы чтут более всех других 
- "Шри РИпа-манджари-пада, сеи мора сампада".
После ухода Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати њхакура Госвами Прабхупады, духовные братья 
Шрилы Шридхара Махараджа, его последователи и обычные люди естественно начали почитать его как 
самого старшего представителя Шри Гаудийа Сампрадаи, хотя сам Шрила Шридхар Махарадж, будучи 
смиренным и скромным ваишнавом, предпочитал оставаться безвестным. И все же по зову божественного 
долга и по вдохновению свыше он основал в Шри Навадвипе Дхаме Шри Чаитанйа Сарасват Матх и в 
небольшом стихотворении, написанном на санскрите, предрек, что Матх - святая обитель, предназначенная 
для проповеди священного послания его гурудева, Шри РИпы и Шри Чаитанйадева - непременно станет 
известным всему миру, всем искренним праведникам, ищущим чистую, неоскверненную истину и божественность.
Шрила Шридхар Махарадж - автор большого числа классических молитв и комментариев на санскрите 
и бенгали. Ученые, философы и преданные повсюду в мире превозносят его труды, называя их 
жемчужинами чистого ваишнавизма. Его перу принадлежит "Шри Шри Прапанна-дживанамритам", 
написанный на санскрите ваишнавский трактат о предании Богу, повсеместно ставший эталонным учебником 
для преданных.
Когда Шриле Шридхару Махараджу минуло восемьдесят лет, люди не только из Индии, но и из 
Америки, Европы, со всего мира, стали тянуться к его учению и к нему как к личности. Было известно, что 
он - безупречный святой, ведущий самый непритязательный образ жизни и очень простой в обращении. 
Его чтили и любили за свойственную святым людям бесхитростность, за добрый нрав и обходительность; и 
все, будь то духовные братья, ученики, другие преданные или обычные люди, преклонялись перед ним и 
благоговели перед его энциклопедическими знаниями и твердым владением священными книгами, а также 
перед его особым, неповторимым умением проливать все новый и новый свет на самые глубокие 
философские места и откровения чистой Шри Гаудийа-ваишнава-сиддханты.
Ученики Шрилы Шридхара Махараджа собрали целую библиотеку записей его бесед, и из этих записей 
были составлены чудесные книги, вышедшие на английском языке: "В поисках Кришны - Прекрасной 
Реальности", "Шри Гуру и его милость", "Золотой вулкан божественной любви", "В поисках потерянного 
возлюбленного слуги", и многие другие; также вышел в свет английский перевод его уникального 
комментария и истолкования "Шримад Бхагавад-гиты", названный "Скрытое сокровище Сладчайшего 
Абсолюта". Ожидается, что будет издано еще много других книг.
Двенадцатого августа 1988 года Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар ДевГосвами Махарадж оставил этот мир и вошел в вечные лилы. С его уходом скрылась не просто одна из звезд 
на небосклоне Шри Гаудийа, а сама Луна. Даже земля содрогнулась дважды, предупреждая о его уходе и 
сопровождая его. На том священном месте в Шри Чаитанйа Сарасват Матхе возведен храм "Единения и 
Разлуки", и поклонение в нем будет вершить не одно поколение преданных.
Шрила Шридхар Махарадж избрал своим преемником самого дорогого ученика, старшего саннйаси - 
Шримад Свами Бхакти Сундара Говинду Махараджа, назначив его ачарййей-Президентом Шри Чаитанйа 
Сарасват Матха и всех его отделений. Как дар своему гурудеву, Его Святейшество Шримад Бхакти Сундар 
Говинда Махарадж написал приведенную выше "Пранати-дашакам", которую с любовью и преданностью 
поют последователи Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа во всем мире. Шримад 
Бхакти Сундар Говинда Махарадж - выдающийся и талантливый ученый, знаток санскрита и блестящий 
проповедник учения Шри Чаитанйадева, каким был и его прославленный гурудев - Ом Вишнупада 
Аштоттара-Шата-Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж.

Со смирением,
Триданди Свами Б.А.Сагар, редактор английского издания