-= СУБЪЕКТИВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ =-
Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Глава 1 - МАТЕРИЯ, ГИПНОЗ, КОСМОС
Др. Сингх: Когда ученые говорят об эволюции, они подразумевают процесс возникновения жизни из материи. Я слышал, что ваши объяснения строятся на совершенно иной концепции. Вы утверждаете, что абсолютно все рождается из мира сознания.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, в первую очередь сознание и лишь затем материя. Основа всех материальных объектов - сознание, относящееся к духовной природе. И сознание непосредственно взаимодействует с сознанием. Когда сознание нисходит в материальную среду, оно затуманивается, а затем приходит глубокое материальное сознание. И тем не менее, у всего есть духовная сторона. Поэтому, вечные души имеют реальную связь только с сознательной стороной бытия. К примеру, Земля была рождена с женской природой, согласно Ведам, главенствующее божество Земли - женщина. Тогда как солнце представлено мужским божеством. 
Душа, погружаясь в материальное сознание, должна пройти некий смутный прообраз сознания, чидабхасу. И только после этого душа может опытно ощутить материальное сознание. От чистого сознания к материальному сознанию путь пролегает через стадию затуманенного сознания или чидабхасы. Однако, у всего материального истоки в духовном. Это кажется невозможным, но это правда.
Др. Сингх: Что понимается под чидабхасой?
Шрила Шридхар Махарадж: Нечто подобное уму. Предполагается, что сознание приходит чтобы ощущать материю. Чтобы познать материальный мир, сознание входит в него, но сначала оно проникает в материальное сознание и затем уж полноценно ощущает что есть материя. Согласно Дарвину, материя постепенно начинает выделять сознание, но прежде появления сознания должен быть некий смутный прообраз сознания, затем ум и, в конце концов, сама душа. В действительности же все наоборот. Итак, субъективная эволюция подобна объективной (материальной) эволюции. Но в эволюции сознания первым стоит Сверхсубъект и уже за Ним следуют индивидуальные души (другие субъекты). И именно из их субъективного сознания рождается материя. Чтобы воспринять материю сознание должно пройти через состояние затуманенного сознания.
Я утверждаю, что процесс эволюции осуществляется движением от высшего к низшему. Абсолютная Реальность в нашем видении, конечно, если мы убеждены, что помимо Абсолютной Реальности ничего нет, обладает двумя характерными качествами. Каковы эти характеристики?
Первое, как справедливо отмечал Гегель, Он (Абсолют) Сам по Себе; то есть причина Его существования - Он Сам. Второе и наиболее важное для нас, Он ради себя; Он живет ради Собственной цели. Он не является служителем других существ, а иначе Его положение было бы второстепенным. Абсолют полон Сам в Себе. Все появляется из Него. Поймите, совершенное бытие существует, а все несовершенства, приходящие к нам порождены нашими недоразвитыми чувствами.
Несовершенное должно быть подчинено совершенному, изначальной реальности. Несовершенное может быть использовано Совершенным для утверждения последнего. Абсолют утверждается в обусловленном и свободном, в ограниченном и безграничном. Но мир несовершенств не имеет непосредственной связи с Истиной.
Однако, чистое сознание не может сразу очутиться в материальном бытии, ему необходимо вовлечься в постепенный процесс погружения в материальное сознание. Со своего промежуточного положения, с пограничной территории мира совершенной Природы сознание постепенно эволюционирует к растворению в материальном бытии. Это может происходить только на границах, окраинах сварупа-шакти, которая отвечает за вечное развитие духовного плана, динамичного мира. В нем царит вечное разнообразие, питающее собой лилу, непрестанно развивающиеся деяния Всевышнего. Если даже о статичных явлениях думают как о вечных, почему же не допускают возможности вечного бытия мира динамики? План сварупа-шакти всегда пребывает в развитии. Он вечен. Объективная эволюция и обратный ей процесс деградации, лишь низводят тонкую природу духа до грубого материализма, но они никогда не смогут поднять живое существо в вечную обитель сварупа-шакти.
Др. Сингх: Так современная наука описывает объективную эволюцию открытую Дарвиным, а как наука Кришна-сознания описывает развитие субъективной эволюции?
Шрила Шридхар Махарадж: Возьмем для примера явление гипноза. Посредством мистического гипноза, контролирующий субъект побуждает подчиненного субъекта видеть определенный предмет, и он вынужден видеть это. Кто-то может думать, что мы видим камень, потому что сам камень побуждает нас видеть его как камень, но, на самом деле, все обстоит иначе: мы вынуждены видеть камень силой воздействия сверхсубъекта, который показывает нам то, что считает нужным. Когда Он приказывает: "видь камень", мы видим камень. То, что мы видим, контролируется только Им. У объективного мира нет власти над нашим видением, так как объективный мир полностью контролируется субъективным. Это подтверждается в Бхагавад-гите, где Кришна говорит пашйа ме йогам аишварйам: "Если Я прикажу тебе видеть Мое мистическое могущество, ты будешь вынужден его увидеть. У тебя не будет выбора."
Кришна говорит маттах смритир джнанам апоханам ча: Он единственная причина доброй памяти, забвения и разума. Он властелин. Ради Собственного блаженства, ради лилы, Он может сотворить что угодно. Эта истина справедлива не только для материального творения, но и для Его собственной обители. Но данное утверждение Гиты относится к брахманде, материальному миру. Суть этого утверждения в том, что от высших до низших планетных систем, на всей территории действия эволюции и деградации, все управляется только Им. Никакого влияния у внешних объектов, но вся власть сосредоточена в Центре, могущим контролировать все остальное.
Реальность субъективна, и в этом основа сознания. Цвет воспринимается глазами. Но не глаз может пощупать присутствующий цвет, а способность видеть, с помощью глаз, может воспринять цвет. Итак, цвет - это восприятие. И это положение, как субъективная действительность, приложимо к тонкому плану бытия. Такова природа реальности: грубое исходит из тонкого. Хотя философия Санкхйи описывает все это в свете двойственности. В соответствии с этой философией, существует два аспекта реальности: чувства, органы чувств и объекты воспринимаемые чувствами. Звук создается в ухе, цвет производится глазом и т.д.
Объекты чувственного восприятия относятся к невежеству, тама-гуне, органы чувств - к страсти, раджа-гуне, а сама способность чувствовать находится в благости, саттва-гуне. Так происходит развитие: свет, глаз, цвет; или эфир, ухо, звук. Таким образом, материальный мир состоит из трех аспектов :тама, раджа и саттва. 
Итак, преображение из тонкого в грубое происходит через сознание. Орган восприятия создает объект, который будет восприниматься им.
Попытайтесь понять сам принцип гипноза. Все основано на этом принципе, все мироздание, находящееся в абсолютной власти Высшего Субъекта. Все материальные законы ничего не несут в себе, ибо все законы и правила принадлежат миру субъективному. 
Др. Мерфей: Но как кто-то сможет осознать принцип такого гипноза?
Шрила Шридхар Махарадж: А как мы сможем узнать, что в лаборатории, при смешивании водорода и кислорода, двух газов, образуется вода? Только когда мы пройдем определенный этап академического образования, нам станет ясно как из тонких элементов, таких как газ, получается нечто осязаемое, к примеру, вода. Так же когда к вам придет высшее понимание, вы увидите как грубое образуется из тонкого.
Окружающий мир - искаженное отражение абсолютной реальности. Высшее наделяет все определенной смысловой значимостью. Не думайте, что низшее может производить своими силами нечто высшее, но для высшего совсем не трудно создавать низшее. Это не трудно усвоить.
Сама суть современной науки выражена в идее, что камень может создавать душу, но почему ученые не заключили, что душа может создавать камни? У нас есть знания о процессе творения камня душой. Мы утверждаем, что именно душа создает камень и мы склонны проводить исследования именно в этом направлении. Почему? Потому что тонкое значительно важнее грубого. Так неужели мы будем думать, что человек создал Бога, а не наоборот?
Др. Сингх: Значит Бог - волшебник, а мы Его подчиненные субъекты?
Шрила Шридхар Махарадж: Не просто волшебник, а величайший Волшебник. Он не имеет ничего общего с теми чародеями, к которым мы привыкли.
Др. Мерфей: А какая роль во всем этом отведена Йога-майе, внутренней энергии Господа?
Шрила Шридхар Махарадж: Она - Сама основа вечного окружения Шри Кришны. Согласно нашему восприятию Божественного, пуруша и пракрити, т.е. мужское и женское начала существуют совместно. Повелитель энергии и сама энергия непостижимым образом соединены в одно целое. Если же мы считаем, что Всевышний существует вне своих энергий, значит мы исповедуем концепцию Брахмана, представленную Шанкарачарйей, когда высшее сознание видится лишенным разнообразия, неким однородным тождеством. Итак, Абсолютная Истина вмещает оба начала пуруша и пракрити, Сознание и Его энергию.
В действительности, природа Божественного рассматривается в трех проявлениях: джнана, бала и крийа. К категории вечности подходят так же три понятия: энергия, сознание и блаженство. Мышление, волеизъявление и чувствование: сат, чит, ананда. Сат, или потенция поддерживающая бытие, относится к Баладеве (бала). Чит, проявление сознания, есть Васудева (джнана). И ананда, божественные чувства представлены Радхикой (крийа). Джнана, бала, крийа (знание, сила, чувство); сат, чит, ананда (вечность, знание, блаженство); сандхини, самвит, хладини (бытие, осознание, блаженство); Баладева, Кришна, Радхарани. Эти три ипостаси - адвайа-джнана, единое Целое. И Целое развивается в трех направлениях: как Сознание, как Энергия, как Удовлетворение. В этих трех аспектах, трех лицах и постигается Высшая Реальность. Джнана, бала, крийа ча: мышление, чувствование и волеизъявление. Сат, чит, ананда. Сатйам, шивам, сундарам (вечность, благодать, красота). Эти три принципа отражены в прогрессе в вечном и во временном.
Эти аспекты теизма в научном стиле представлены в Шри Кришна Самхите Бхактивинода Тхакура. Однажды, я с этих позиций объяснял вопрос движения планет, как он представлен в Ведической космологии. Наблюдая за движением планет, мы приходим к выводу, что явление солнечного затмения вызвано тенью Луны, проецируемой на Землю. Между тем, в Шастрах сказано, что во время затмения планета Раху поглощает Луну или Солнце. В один из последних дней Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, когда он находился в Пури, случилось затмение. И как раз в это время возле Прабхупады сидел один садхак, мнящий себя очень сведущим в сиддханте. Неожиданно он начал высмеивать слова Бхагаватам, в которых содержалась идея, что во время затмений Раху поглощает Луну или Солнце. 
Я не стерпел такого замечания и стал отстаивать истинность утверждения Бхагаватам, говоря, что все, описываемое в Шримад-Бхагаватам не может быть каким-то легкомысленным высказыванием. Я сказал, что в Джайва Дхарме Бхактивинод Тхакур описал множество персонажей, но я уверен в их реальном существовании. События описываемые им могли происходить в иной эпохе или дне Брахмы, а сейчас проявиться в его книге. Таким образом я поддерживал космологические аспекты учения Бхагаватам, доказывая, что утверждающий реальность чего-либо, должен иметь реальные основания для этого. Мои аргументы были приняты и Прабхупад поддержал меня.
Понять географическое положение планеты Раху, как его описали Шукадев Госвами и Вйасадев, невозможно, однако нельзя относиться легкомысленно и недоверчиво к утверждениям Шримад-Бхагаватам. Учитывая возможность буквального понимания Шастр, Бхактиведанта Свами Махарадж составил "Бхагавад-гиту как она есть". Я подумал: "Как я могу доказать правильность утверждений Шримад- Бхагаватам? Я не знаю. Но то, что сказано в Бхагаватам, должно быть истиной. Я твердо в это верю".
В Писаниях есть множество утверждений из области космологии. Ачарии, жившие в древности духовно образованные люди, относились ко всему как к проявлению сознания. Они утверждали, что тень так же сознательна. Тень, абхаса, рассматривалась как определенный уровень сознания. Только через этот затененный уровень сознания мы можем погрузиться в материальное мировосприятие. Преобразуясь в этом направлении, сознание проходит через определенное ментальное состояние затенения и олицетворением этой тени может быть "Раху".
Душа приходит в мир материи, но до этого она должна преодолеть этап затененного сознания, именуемого чидабхаса. Чистое сознание движется через уровень затененного сознания в среду грубой материи, бессознательности. И этот уровень затененного сознания олицетворен и известен как "Раху".
Каждая материальная концепция заключает в себе концепцию духовную. Тень, через которую должно пройти сознание чтобы воспринимать окружающее как грубую материю, имеет свое олицетворение, и в Бхагаватам риши, видящие истину, утверждают, что это Раху. Поскольку они высоко развиты, они видят личностный аспект во всех явлениях. То, что мы воспринимаем мертвой материей, они видят как живое сознание. Посему, их восприятие всегда личностно.
Душа, стремящаяся к обретению материального опыта, должна пройти сквозь некоего посредника, силами которого сознание сможет видеть окружение материальным. Иначе практическое осознание материи будет недостижимо. Такова чистая простота сознания. Как у всего материального должен быть сознательный источник, источник в личностном сознании, так же и у Солнца, Луны, Земли, других планет должен быть личностный аспект. До достижения уровня затенения, душа пребывает на плане сознательности. Этот план подразумевает духовное бытие личности. Поэтому Бхагаватам представляет Луну, Солнце, планету Раху личностями. Земля, Луна, звезды, планеты - все имеет свой личностный аспект. Все воспринимаемое нашими притупленными чувствами, все относящееся к миру материи должно иметь личностную концепцию. Без влияния личностной концепции сознание не может придти к плану грубой материи.
Поэтому, в древних Писаниях мы находим, что великие святые и риши все в этом мире описывали имеющим личностную природу. Хоть мы видим безжизненную материю, они описывают материальные объекты живыми личностями. Почему? Материя, скорее тень личностного аспекта живого существа. Личность, сознающее существо более реально, а материя, воспринимаемая затуманенным сознанием, относится к низшей реальности.
Др. Мерфей: Эта тень и есть Раху?
Шрила Шридхар Махарадж: Если мы соприкасаемся с личностным проявлением тени, мы будем знать его как Раху. Все сознательно. Тень, ее воздействие, все... Когда Луна оказывается между Солнцем и Землей, ее тень, падающая на поверхность Земли так же сознательна. Первооснова всего сознание, а затем уже идет материя. Из тонкого личностного аспекта развивается грубое сознание. Но изначально все личностно. Итак, риши, видящие реальность, соотносили личностную природу со всем окружающим: деревьями, скалами, Солнцем, Луной, океаном. Когда чистое сознание устремляется в сферу чистой материи, первым делом оно оказывается на некой промежуточной стадии, на которой личность страдает от пут кармы. Имеется в виду личность не развившаяся как личность духовная, но находящаяся на промежуточной стадии развития. Итак, утверждение риши, что все личностно, это реальность, а не какая-то басня.
Все сознательно. Современные ученые говорят, что все есть материя, но у нас есть все основания считать, что все есть сознание. Чтобы мы не увидели, это не материя, и непосредственно почувствовать это мы можем в своей собственной природе. Наше сознание может быть высокоразвитым или опустившимся, но сознание всегда с нами. Мы отчетливо ощущаем нашу мыслительную энергию.
Др. Мерфей: Нам трудновато все схватывать на лету. Когда наши глаза воспринимают цвет, что мы действительно видим?
Шрила Шридхар Махарадж: Это касается ментальной сферы.
Др. Сингх: На сколько реален воспринимаемый объект?
Шрила Шридхар Махарадж: Реальность в душе. Только душа реальна, субъект реален. И то, что субъект чувствует, проявляется из самого же субъекта.
Др. Сингх: Но субъект видит объекты как личности. Когда мы видим красный цвет, красное для нас личностно. Так?
Шрила Шридхар Махарадж: Все имеет свой аспект в изначальной, личностной, сознательной, духовной реальности. Иначе существо не могло бы и отражаться в этом мире как материя. Сознание грубеет и постепенно проявляется как материя. При рассмотрении онтологии этого явления, мы поймем, что изучая какой-то объект, сначала мы подумаем о нем как об определенном аспекте нашей способности видеть, но нашей способностью слышать тот же объект будет восприниматься совершенно иным, особым образом. Независимость в проявлении - это онтологический аспект явлений, указывающий на их реальную сторону; он и есть неизвестное. Мое утверждение таково, что когда сознание стремится почувствовать бессознательную материю, оно должно пройти через особую сознательную область, дающую возможность видеть материальный объект. Полное осознание материального невозможно, но сознательного - возможно. Сознание всегда определяет личность. Сначала личностное, а потом материальное.
Мир сознания очень близок к нам, тогда как мир материи очень далек. Поэтому, великие риши во всем окружающем всегда выделяли личностный аспект. Таким образом Веды говорят, что эти риши были всегда окружены множеством личностей, поскольку внутренняя природа всего сущего личностна.
Др. Мерфей: Личность - это мышление, чувствование и волеизъявление?
Шрила Шридхар Махарадж: Мышление, чувствование, волеизъявление - три ипостаси единой души. То же самое относится к Богу и Его энергии. Сначала бытие субъекта, и затем его мироощущение. Приходит тонкое восприятие личности и дает все необходимое. И тогда субъект приходит к более удаленному плану восприятия материи, он достигает своего отдаленнейшего положения. Все окружающее он будет воспринимать с позиции личностной концепции.
Сознание имеет непосредственную связь с некой тенью, отражением материи в сознательном мире. И лишь душа может понять такую связь. Если материя может существовать независимо, тогда материя имеет свой прообраз, свою тень в сознающем мире и у души есть связь с этой тенью.
Иными словами, личность, а затем тело, и подобно тому, как тело является следствием сознающего начала, материя является следствием духа. Материальное сознание непосредственно связанное с душой - личностно. И чидабхаса подобна некоей ментальной субстанции внутри нас.
 Существует два вида личностей: кшара и акшара, то есть чистые освобожденные души и души, ведущие борьбу за выживание в мире материи. Когда эти освобожденные и не освобожденные души погружаются в материальную деятельность, то ли как подвижные, то ли как неподвижные существа, вне зависимости от их положения, они должны восприниматься как личности. Это все сознательные единицы... Все имеет личностное бытие.
Др. Мерфей: То есть поверхностное видение будет воспринимать Гангу как воду, но в действительности - она личность.
Шрила Шридхар Махарадж: Во всем присутствует личность. Прежде погружения в концепцию материального, мы проходим сквозь сферу личностного аспекта окружающего мира. Во Вриндаване все сознательно, но некоторые его обитатели проявляют себя пассивными. Там все обладает сознанием: Йамуна, коровы, деревья, плоды. Там все духовно, но проявляет оно себя по-разному. Научитесь во всем видеть признаки сознательности, подобно Арийам воспринимающим природу всего сущего сознательной, личностной. 
Сознание и личность - основа вселенской реальности. Что бы ни оказалось в сфере нашего восприятия, оно будет сознательным. Ведь объекты материи отражаются во мне, а я отношусь к сознательному бытию. Субъект - это сознание, и каждый объект окружающего мира просто бросает тень на план сознания. Какую бы объективную реальность ни созерцало живое существо, оно связано лишь с сознанием, и потому, в действительности, у него есть только та материальная концепция, которая содержится в его сознании.
Др. Мерфей: Как мы можем отличить сознание от ума?
Шрила Шридхар Махарадж: В Бхагавад-гите дается путь различения сознания и ума: индрийани паранй ахур. Что есть атма, душа, духовное осознание? Вхождение в мир сознания - особый процесс. Методом исключений мы можем придти к определению ума. В конечном итоге мы придем к выводу, что природа ума заключается в принятии и отвержении: санкалпа-викалпа, "я хочу этого, а этого я не хочу". Что есть ум? Субстанция сотканная из симпатий и антипатий к внешнему миру. Это и есть ум. Мы можем обнаружить его внутри себя. Он внутри нас, и каждый может, погрузившись в себя, опытно изучить его. И затем, силой внутреннего самоанализа, мы можем непосредственно соприкоснуться с собственной способностью принимать решения, с планом мотиваций. С разумом... "Что есть разум? Где его место внутри меня?" Мы должны попытаться обнаружить искомый объект и войти в непосредственную связь с ним. Нам необходимо искать: "Что есть ум? Он во мне, но что он из себя представляет? Что есть рассудок? Каков источник ума и разума? Какова душа?" Так же как и йоги, мы должны пытаться войти в непосредственную связь с элементами, составляющими нашу внутреннюю природу. Ум и разум есть в каждом из нас. Что же нам помешает проанализировать, внутренне увидеть их?
Др. Мерфей: Когда наша вера только развивается, как мы можем понять, что приходящая к нам реализация действительно берет свое начало в нашей внутренней сущности, глубине чистого сознания, а не является влиянием окружения?
Шрила Шридхар Махарадж: "Я" пребывает в дремлющем состоянии. И некоторая помощь из вне может ускорить процесс пробуждения, так же как один человек может пробудить другого. Что-то вроде того. Кто-то может спать, но, с чьей-либо помощью он может прогнать дремоту и вновь четко сознавать действительность. Однажды он пробудится и придет в себя, тогда он немедленно все поймет: "я был тем-то и тем-то, и сейчас со мной происходит то-то..." С помощью друзей, мы можем вновь вернуть свое здоровье. Так же, если мы будем продолжать неотступно следовать учению Бхакти, мы будем все больше сознавать себя и реальность. Мы - наша собственная гарантия.
Др. Мерфей: Я хотел бы прояснить один вопрос. В системе анализа Капиладева, Санкхйе, говорится, что прадхана - "не проявленная вечная материя". Вы утверждаете, что все есть сознание... Прадхана тоже состоит из сознания?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Понятие мертвой материи - заблуждение, ставшее причиной всего материального бытия. Материя имеет личностный аспект - Дэви.
Мир зародился в ошибочном понимании. Когда у вас будет правильное понимание, вы сможете всюду видеть Кришна-лилу. Все будет напоминать вам о Вриндаване. Вы не захотите видеть внешнее, если избавитесь от заблуждений. У сумасшедшего совершенно неуправляемые мозги. Он может быть среди друзей, но для себя он потерян в безумии, в своей паранойе. Однако, когда он придет в себя, он обнаружит - вокруг меня друзья. Так что окружающее в порядке, осталось избавиться лишь от собственных заблуждений, от собственной болезни.
Др. Мерфей: Болезнь - это наша бедность на Кришна-сознание? 
Шрила Шридхар Махарадж: Нехватка сознательности, есть заблуждение, болезнь. Это описано в Шримад-Бхагаватам: бхайам двитийабхинивешатах сйад, - болезнь заключается в собственническом интересе. Отклонение от естественного духовного состояния, усиление ошибочного восприятия, основано на самообольщении, на личных интересах. Это корень всех заблуждений. Личные мелочные интересы как раз и составляют разницу между правильным восприятием реальности и заблужденческим умонастроением. Из сферы вселенского сознания мы спустились на этот провинциальный план существования. И согласно последовательности развития сознания от личностного ко всеобщему мы будем поочередно обнаруживать себя в различных планетарных системах или планах бытия: бхур, бхувах, свах, джана, махар, тапа, сатйа, - все эти уровни развития включены в процесс восхождения от личностного ко всеобщему. И потеря осознания Центра - это коренная причина материального существования.
Сознающий целое обладает наиболее здоровым восприятием. Значит, его самонастрой правилен, тогда как ошибочный самонастрой становится причиной обусловленного существования. Самонастрой - это жизнь, но жертва заблужденческого самонастроя обрекает себя жить в мире боли и страданий. С окружением все в порядке, проблемы вызваны лишь моими личными интересами. Наша отстраненность от интересов Целого стала причиной потери восприятия Целого, нашего счастья и благосостояния. Мы отлучены от собственного счастья, и причина тому - наши собственнические интересы.
Абсолютный Самовластец - абсолютное благо и у нас нет оснований противиться Ему. Кришна говорит: сухридам сарва-бхутанам. Он собственник всего сущего и в сравнении с Ним, мы - ничто. Не забывайте этого. Мы проявились в Нем. Наша отстраненность от Него, вот источник всех ошибок, несущих нам тяжкие бедствия. Мы и подобные нам утратили веру в Бога, но Он все равно остался нашим другом. В нас клокочет ревнивая зависть к Богу и мы думаем: "Я не хозяин? Хозяин кто-то иной... О, это нестерпимо. Никакой подати без доказательств!" Но все наши интересы в Кришне. Мы даже не можем вообразить как Он заботится о нас. Почему же мы забываем об этом?
Если мы утвердимся в правильной вере, то внутри нас все станет на свои места. Наши нынешние страдания - следствие нашего же падения. Ишад апетасйа, мы покинули нашего Владыку. Но мы должны помнить, что Он наш Владыка, доброжелатель и руководитель. Потеря подобного осознания - величайшая ошибка. Причина этой потери тяжка и неуловима - наш собственнический интерес. И в результате, мы захвачены врагом.
Патанджали утверждал, что наше движение в мир зла происходит осознанно. Не столько как отупевание, сколько как озлобление, и, согласно Патанджали, это гораздо хуже сумасшествия. Что же освободит душу из такого плачевного состояния? "Обладающий всем" - не в своем уме. Но и его сознание может быть правильно откорректировано и он внезапно поймет: "С моим окружением все нормально, оно позволяет мне вернуться домой". В настоящий же момент его сознание отклонилось от истины. Он не дома, и потому его сознание должно вести его по дороге к дому.
Это проблема. Наш Гуру Махарадж говорил: "В этом мире нет иного голода, помимо голода на Кришна-сознание: джагате эка матра хара-катха-дурувикша чхада ара кона дурвикша наи". Он наставлял нас: Идите от двери к двери и провозглашайте, что Кришна - Всевышний, а все живые существа - Его слуги. Убедите в этом каждого. Тогда они опомнятся: "О, у меня есть все, в чем я нуждаюсь. Я слуга Кришны и меня что-то тесно связывает с Ним". Эта связь должна быть восстановлена, и тогда все будет в порядке. Иного недостатка не существует. Нет иной ошибки, помимо забвения Кришны, нашего Господина. Эту ошибку мы должны исправить, и это всеобщая необходимость. Нет другой нужды.
Весь мир объят пламенем, однако, нам нет нужды гасить его, поскольку нечего нам делать с этим миром, который все равно станет прахом. Все наши нужды будут удовлетворены лишь тем, что связано с Кришной. Ни в чем ином нет необходимости. Все остальное может испепелиться огнем или разрушиться потопом... Нам нет до этого никакого дела. Все эти мирские привязанности лишь тащат нас в сети заблуждений. И в результате, наш ум теряет способность привлечься Господом. Предметы этого мира, материальные привязанности - все это негатив, они наши враги. Вся вселенная может сгореть дотла, но мы не будем из-за этого убиты горем. Весь мир может быть опустошен - Солнце, Земля, Луна, звезды, все сгинет, но мы останемся. Душа вечна! И если мы по настоящему связаны с Кришной, тогда мы не нуждаемся ни в чем материальном. Почему мы пришли жить в этот тленный мир, отождествив себя с плотью и кровью? Мы только воображаем, что мы рождаемся и погибаем... Это просто заблуждение.
Все сознательно. Когда мы полностью осознаем это, мы утвердимся в сварупа-шакти, в духовном мире. Различные живые существа могут лишь проявляться как материя, как Йамуна, как вода, как трава, как деревья, но они - сознательные индивидуумы. 
Др. Мерфей: Говорится, что когда Кришна отправлялся на Йамуну принять омовение, волны святой реки мгновенно устремлялись обнять Его.
Шрила Шридхар Махарадж: Иногда даже камни плавились, ощущая прикосновение лотосных стоп Кришны. Все сознательно... Это справедливо и в отношении Раху, Кету и других планет. Всюду в Писаниях мы обнаруживаем, что духовно развитые святые общались с окружающей природой как с личностью. Такова реальность. Но наше сознание погружено в невежество.
Будучи учеными, вы должны нанести поражение философии материализма. Бхактиведанта Свами просил вас укрепить ваше положение в научном сообществе Запада и крушить материализм. Почему мы должны принимать идеи материализма? Сознание первично - это теория Беркли. Не ум в мире, а мир в уме. Все основано на сознании, никакого бытия вне сознания! Поэтому, в высшем смысле, все нежелательное - воображение ума.
Глава 2 - ТВОРЕНИЕ
В Ману Самхите (1.1.5-6) начало процесса творения описывается так:
асид идам тамо бхутам
апраджнатам алашанам
апратаркйам авиджнейам
прасуптам ива сарватах

татах свайамбхур бхагаван
авйактавйам джайан идам
махабхутади вритауджах
прадур асин тамонудах
До начала творения пограничная энергия находилась в состоянии пассивного равновесия. Татастха, значит равновесие: асид идам тамо бхутам. Все пребывало во тьме, все было окутано невежеством. Алакшанам подразумевает отсутствие возможности аналитического расчета, никаких проблесков реального бытия, на основе которого можно делать предпосылки и логические выводы относительно природы самой реальности. Таков Апраджнатам, и у науки нет ни малейшей возможности исследовать этот этап бытия. Сейчас мы можем лишь сделать вывод, что описываемое состояние бытия было сходно с погружением в глубокий сон. Аналогия с глубоким сном может дать нам определенное представление о том периоде: прасуптам ива сарватах. Материальное бытие было окутано сном.
Развитие зарождалось на духовном плане существования, и тогда пришел свет. Свет был воспринят зрением. Свет предшествующее начало, но на том этапе органы зрения обрели способность видеть свет. Они начали видеть. Следующим этапом восприятия мира после света была вода. Свет открыл ее миру.
И этот изначальный свет так же отождествлялся с личностью. Свет означает сознание, а сознание указывает на личность. Этот свет, личность, дал рождение зрящим, которые могли воспринимать материальное бытие, и затем он проявил объективную субстанцию этого мира, воду. Эта вода известна как Вираджа, причинная субстанция. Субстанция, известная в Вайшнавском лексиконе как Брахмалока, мир сознания, здесь представлена светом, а Вираджа, причинная субстанция, представлена водой. Итак, мир сознания проявляется в этом мире как свет, а первый элемент объективной реальности проявился в облике воды. Затем семена сознания были посеяны в причинных водах, которые олицетворяют тень света-сознания. Хотя вода как реальный элемент появилась гораздо позже, первичную концепцию материи сравнивают с водой, поскольку вода - растворяющее, уравновешивающее начало. Санскритское слово, обозначающее воду - апа - означает "низшая концепция". Так проходил первичный этап творения.
Затем, в единении семян сознания и причинных вод, проявилась Махат-таттва; то есть, представленное светом, сознание соединилось с массой материи. Физически ощутимая масса материи сливается воедино с энергией сознания - это и есть Махат-таттва.
В ходе дальнейшего развития эта сущность делится на множество полноценных единиц, каждая из которых есть аханкара, составляющая эго. Махато аханкара. Первичная аханкара - мировое эго, как нечто целостное. Вот этот элемент единого эго, и есть Махат-таттва. Пракртермахан аханкара панчатран махатрани. Как объективная субстанция развивающаяся под воздействием сознания, она проявляет себя в пяти качественных аспектах существования: как то, что можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус и осязать. Эти пять составляющих - основополагающие принципы материального существования. 
И этот пятеричный принцип проявляет себя в трех ипостасях: саттва, раджо, тамах, то есть, благость, страсть и невежество. Далее он проявляется так: эфир, звук, слух и ухо; воздух, поверхность, прикосновение и кожа; огонь, цвет, зрение, глаз; вода, вкусы, чувство вкуса и язык; земля, запахи, обоняние и нос. Итак, проявились двадцать четыре элемента. Личность, три тонких элемента - пракрити, махат-таттва, аханкара, пять грубых элементов, пять чувств, пять объектов чувств, пять органов чувств - так постепенно проявляется материальный мир, от тонкого к грубому, от сознания к материи. И наоборот, когда материальное бытие оттесняется высшей волей, грубое преобразуется в тонкое. В этом случае, начиная с самого грубого этапа материального бытия, сущность преобразуется во все более тонкие формы бытия, пока наконец не будет достигнуто существование на плане пракрити, существования в причинном мире.
С разрушением мироздания, индивидуальная душа поглощается брахманом, лишенным разнообразия единым сознанием. Различные проявления духовной энергии описаны Кришной в Бхагавад-гите (15.16,17):
двав имау пурушау локе
кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани
кута-стхо кшара учйате
уттамах пурушах тв анйах
параматметй удхаритах
бибхартй авйайа ишварах
"Есть две категории душ - совершенные, непогрешимые души, и души подверженные заблуждениям. Последние обитают в материальном мироздании, тогда как непогрешимые живут в мире духовном." Кришна сказал: "Я же трансцендентен и к совершенным существам и к обусловленным (кшара и акшара). Я - Пурушоттама, Васудева, Парам Брахма, Высшая Абсолютная Истина. Мне все подвластно."
Вайкунтха, Голока, все мироздание представлено в имени Пурушоттама или Васудевы. И когда кто-либо войдет в эти владения Васудевы, он сможет увидеть многообразие уровней бытия, Божественные развлечения и деяния. Он обнаружит множество совершенных живых существ, погруженных в свою духовную жизнь.
Основная концепция духовного мира представлена Вайкунтхой, где мы обнаружим преданность с определенным расчетом. Выше этого уровня бытия пролегают просторы спонтанной преданности. Это Царство именуется Голокой, и в нем происходит множество Божественных развлечений. На Голоке все типы близких отношений с Господом представлены в полной мере: шанта, нейтральность, дасйа, рабство, сакхйа, дружба, ватсалйа, родительская привязанность, мадхурйа, супружеские чувства. Мадхурйа подразделяется на свакийу, законные супружеские отношения, и паракийу, чувства любовников. Конечно, все это относится к "высшим материям". Но до какой-то степени мы можем памятовать об этом, поскольку все это относится к нашей высочайшей цели, открытой нам Шри Чаитанйей Махапрабху, великими Ачарйами, такими как Бхактивинода Тхакур, и Шастрами, такими как Шримад-Бхагаватам и Чаитанйа-чаритамрита.
То, что мы находим в их учении о Голоке, эта наша далекая перспектива, наша жажда. Вайшнав развивается согласно его особому духовному вкусу, а вкус, в свою очередь, совершенствуется в слушании Божественного из высшего источника. Сам дух нашего выбора сформируется лишь тогда, когда мы реально определим различные Идеи, различные Типы трансцендентной Реальности. И дальнейшая деятельность будет определена этим внутренним выбором.
Вопрос: А какова роль индивидуальных душ в процессе творения?
Шрила Шридхар Махарадж: Я объяснял это: первым делом создается всеобщее, всеохватное эго. В Брахма Самхите, объясняющей как душа, лучик сознания соединяется с материальной энергией, это называется шамбху. Сознание и пракрити, первичные концепции энергии Бога, различаются категорически. Всепроникающее сознание соприкасается с материальной энергией, и как только это произошло, сразу проявляется вселенское эго. Это вселенское эго распадается на бесчисленное количество индивидуальных эго, и затем энергия сознания распределяет себя в такое же количество индивидуальных сознаний в материальной энергии. Постепенно обусловленные души оказываются в мире материи и запутываются в нем.
Когда обусловленные души нисходят в этот мир некой единой массой, она именуется Махат-таттвой. И уже в ходе дальнейшего развития она распадается в бесчисленное множество индивидуумов. Подобно тому, как атом может быть разделен на субатомарные частицы, электроны, протоны, нейтроны, так и вселенское эго разбивается на индивидуальные эго, души. Их положение, есть татастха, пограничье, неопределенность. Из этого тонкого, неопределенного состояния пограничной энергии, сознание, как нечто целостное, преобразуется в определенное состояние, и затем из этого однородного пласта, махат-таттвы проявляются духовные индивидуумы. Постепенно и остальные элементы творения эволюционируют в негативном плане эксплуатации.
Этот мир иногда устремляется вперед, а иногда скатывается назад. Так же и сердце расширяется и сжимается, вновь и вновь... Вся вселенная увеличивается и сокращается. Перегруппировка из одного во множество, и из множества в нечто единое. Во вселенной присутствует и развитие и распад. Как сердце то расширяется, то сжимается, так же и мироздание то проявлено, то поглощено небытием.
Те свойства, которые мы определили в чем-то огромном, мы можем обнаружить и в мельчайшем. И по этим предпосылкам мы можем в той или иной степени понять целое. Так к нам приходят и качественно новые элементы познания, а так же то частичное знание, которое доступно обитателям этот мира.
И лишь находящийся вне этого увеличивающегося и сжимающегося мира, справедливый наблюдатель может правильно описать историю его развития. Это откровение, которое дается в соответствии со способностями людей, и в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Откровение имеет градации: Библия, Коран, Веды и иные Писания мира. Таким образом, Истина, в зависимости от способностей той или иной группы людей, в определенной степени проявляет себя в этом мире. Хотя это откровение достоверно, все-таки оно зачастую изменяется теми, кто его распространяет в массах.
По этой причине мы и обнаруживаем различия в различных интерпретациях Откровения Бога. В Шримад-Бхагаватам говорится, что для лечения невежественных людей горькое лекарство прячут в конфетку, аналогично этому, ради спасения невежественных людей совершенная Истина иногда преподносится в форме полумирского учения.
Однако, Ведическое откровение духовные авторитеты признают наиболее древним и совершенным среди всех. Поэтому откровение, как оно было представлено Бхагавата Пураной и Шри Чаитанйадевом, должно быть признано полноразвитой концепцией теизма. Но ее содержание находится в компетенции вечно танцующего мира. Сейчас мы влачим свое существование в ловушке этого, то расширяющегося, то сжимающегося мирка, но духовная обитель постоянно живет блаженным танцем. Однако любая реальность, будь-то высшая или низшая, соответствует типу расы, блаженства, к которому стремится каждое сознательное существо.
Вопрос: Развлечения Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их проводить в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры?
Шрила Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралайа, тотальное разрушение планет, звезд, всей вселенной, тогда все мироздание сжимается в ноль, в ничто. Так достигается однородное равновесие. Но духовный мир живет вечным развитием. В деяния Кришны не могут проникнуть никакие беспокойства, поскольку Его деяния защищены аспектом вечности.
Вопрос: Но что происходит с лилой Кришны здесь на Земле?
Шрила Шридхар Махарадж: Предположим, плод упал с дерева на землю. Плод погибнет, но дерево останется. Материальный мир будет сжат в ноль, однако развлечения Бога будут развиваться вечно.
Вопрос: В чем различия между Голокой, Обителью Господа в Божественном мире, и Гокулой, местом Его Божественных деяний явленных в этом бренном мире?
Шрила Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, но иногда мы не в состоянии узреть эту Обитель. Она существует и в идеальном мире и здесь. То, что мы видим, обусловлено нашей способностью видеть, уровнем нашего бытия, однако Гокула - вечная реальность. Если у вас нет глаз чтобы рассмотреть какой-либо предмет, то вы и не увидите его вовсе, и если у вас нет рук, вы не сможете и прикоснуться к нему. Никакие внешние процессы, контролируемые материальной энергией не могут повлиять на совершенную чистую природу Гокулы.
Если Земля исчезнет, это вовсе не будет означать исчезновения всей Солнечной системы. Солнечная система останется, но жители Земли уже не увидят этого. Этим сравнением мы пытаемся показать, что Гокула существует в ином плане бытия, в прекрасной реальности. И эта реальность раскинулась над этим творением, она вне мира развития и упадка. Эта тонкая природа может быть до некоторой степени понята на примере с эфиром. Если будет уничтожена земля, эфир останется. Эфир находится и в земле, и вне ее, и когда земля исчезает, эфир остается существовать. Положение Гокулы сходно с этим принципом. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (2.9.35):
йатха маханти бхутани
бхутешуччавачешв ану
правиштанй аправиштани
татха тешу на тешв ахам
"О Брахма, узнай же, что как элементы творения и входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так же и Я, хотя и всепроникающ, все же нахожусь вне этого мира."
Таково положение Кришны: Он и здесь, и в то же время Его здесь нет. В Бхагавад-гите (9.4-5) Он говорит Арджуне:
майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрин на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах
"Я всюду, и Я нигде. Все покоится во Мне, и в то же время, во Мне ничего нет. В Своей не проявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Узри же Мое мистическое могущество, Мое непостижимое одновременное единство и различие. Хотя Я поддерживаю бытие всего живого и Я присутствую в каждой точке пространства, Я не ничем не связан. Лишь Я - истинный Источник творения."
Мы должны сознавать связь между причиной и следствием. Существуют различные типы причин и их следствий, и кроме того внутренние и внешние причины так же разнятся. Тело может страдать, а ум может оставаться свободным от страданий. В уме могут появиться какие-то беспокойства, а душа при этом может оставаться умиротворенной. Так мы можем понять определенные различия между причиной и следствием, между тонким и грубым, между материей и духом.
Глава 3 - ЭВОЛЮЦИЯ И СОЗНАНИЕ
Пракрити, материальная природа подобна окостенелости, и она не способна развивать сознание. Однако, и она пребывает в сознании. Здесь нет необходимости в движении для вечной души, ибо на этом плане наслаждения душа бездейственна, безразлична и полностью пассивна. Это так же первичная концепция. Душа принимает ее не с негативной, а с позитивной позиции. Потому душа остается как бы в тени, а материальная энергия, тело действует от ее имени. Связь между телом и душой сходна с отношениями несовершеннолетнего и его опекуна. Бывает так, что богатый человек, умирая, оставляет свое состояние несовершеннолетнему и тогда управляющие дурят ему голову и в конце концов просто грабят его. Так вот, бадха-джива находится в положении несовершеннолетнего. У обусловленной души не получается контролировать этих омерзительных опекунов, пять бунтующих чувств. Ей необходима поддержка "старшей" души. С ее помощью душа сможет покорить злых управленцев и свободно распоряжаться своим имуществом. Итак, положение обусловленной души сходно с таким несовершеннолетним собственником. Она беспомощна. Душа бездействует, тогда как чувства-управленцы, на правах хозяев, пользуются ее достояниями. Тело, ум, разум и ложное эго совершают деятельность от лица души, истинного "я", как будто они заодно с дживой. Но когда пробудятся подлинные устремления души связанной с Параматмой и Бхагаваном, тогда она отчетливо увидит поле для своей деятельности. Душа покорит себе ум и чувства и займет их в поклонении Богу: "Все принадлежит Кришне, а не мне!"
Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа, "оставь все твои обязанности и следуй за Мной. Все твои устремления, будь-то хорошие или плохие, все, что пришло к тебе в этом обусловленном положении, должно быть отброшено. Теперь просто стремись ко Мне. Самое главное в твоей жизни - Я." Таково Кришна-сознание. Кришна обращается к нам: "Ты принадлежишь Мне, ты - Моя собственность. Как же ты можешь заявлять свои права на какую-либо собственность, когда ты сам - Моя собственность, Мой раб!" Такова правда, и лишь приняв ее, мы сможем жить в высшем мире. Мы должны одержать победу, вернуться к нашему естеству. В нынешнем ненормальном состоянии мы страдаем, отравляя себя мыслями: "Я - хозяин, повелитель всего обозримого пространства." И в духовном прогрессе такое эго наш самый коварный враг.
Служение Кришне весьма разнообразно. В целом мы именуем его просто служением, но на самом деле, оно имеет множество вариаций: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхурйа. Далее градация учитывает тип преданности, есть ли в ней расчетливость или же она спонтанна. Такова последовательная иерархия в развитии чувства преданности. И высшей ступенью развития является уджджвала-раса. Уджджвала-раса подразумевает высшую степень чистоты, сияния, это неоспоримое превосходство, в котором Кришна наслаждается сокровенной расой, не взирая на условности закона. Он - самовластец и возлюбленный. И такая особая природа, такое непостижимое поведение Божества описаны в книге Рупы Госвами, Уджджвала-ниломани. Первые этапы развития преданности описаны в Бхакти-расамрита-синдху. В этой книге Рупа Госвами описывает путь духовного развития, начиная с общепринятой благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасйа-, сакхйа-, ватсалйа-, и мадхурйа-расе. Но подробное описание Мадхурйа-расы, сокровеннейших отношений с Кришной, содержится именно в Уджджвала-ниломани. Ниломани, Кришна - дивный самоцвет, уджджвала. Каковы же личные черты Кришны? Почему Он играет со Своими параферналиями в мадхурйа-расу? Все это подробно освещено на страницах Уджджвала-ниломани.
Даже величайшие знатоки Писаний всегда поражались той ясности и тщательности анализа святой любви, как он представлен Шри Рупой Госвами в этой книге. Наиболее тонкие аспекты чистой любви были систематизированы и проанализированы на ее страницах. Великие ученые были ошеломлены, прочтя эту книгу. Как говорится в Бхагаватам: мухйанти йат сурайах. Во вступлении, Бхагаватам предсказывает ученым: "Вы будете ошеломлены, когда попытаетесь соприкоснуться с этим планом бытия. Ваша ученость не позволит вам преуспеть на этом пути." Природа того мира настолько таинственна, что даже величайшие мыслители стремятся проникнуть в ее тайны.
Но только посвятившие себя Бхагавану души могут понять и прочувствовать все тонкости чувства бхакти. Чужаки, оставившие при себе склонность к объективному исследованию, не смогут войти в тот мир, ибо он относится к сверхсубъективной реальности. Этот план бытия даже выше бытия души.
Осознав это, мы должны в первую очередь вопрошать именно о душе. Сначала ум, манах, затем разум, буддхи, и затем душа, атма. Душа бессмертна, она никогда не умрет, ибо она есть величина постоянная. В Упанишадах и Гите утверждается, что если однажды мы узрим душу, это полностью изменит всю нашу жизнь. В это время мы будем шокированы откровением: "О, какое богатство находится во мне! Ослепленный невежеством, я полагал, что это бренное тело и этот мерцающий умишко и есть я! Но, в действительности, материальные чувства и ум - это беззаконники, враждебные мне. Я - вечная душа и мне не нужен весь этот хлам. Без всех этих мирских бессмыслиц я вполне смогу жить. Душа не нуждается ни в чем из этого мира материи. Душа независима. О, какое это удивительное бытие! На самом деле, я - душа, а природа души столь высока, столь замечательна, столь благодатна." Когда в сознание приходят такие разительные перемены, оно устремляется к высшему миру. Духовная реальность - вот, что действительно нам необходимо. Мы - независимые от мира материи души. Ничто не угрожает существованию души: ни атомная бомба, ни мировая война, ни молния, ни гром, ни землетрясение. Все проблемы заканчиваются этим телом, некой чужеродной тушей, моим прообразом. Мое истинное "я" существует на духовном плане, высшем уровне бытия. Если мы и в правду получим такую реализацию, если мы хоть мельком узрим себя как душу, независимую от мира материи, то в нашем сознании произойдут революционные перемены. Тогда наше стремление к прогрессу в духовной жизни станет искренним, и без этого наш прогресс весьма сомнителен. Мы пытаемся понять все умом: "Да, да, позвольте мне пытаться самому. Я уже все слышал, и у меня есть определенные виды на свою духовную жизнь. С помощью интеллекта, я смогу чего-нибудь добиться." Однако, прогресс на интеллектуальном уровне сомнителен. Но когда кто-то проникает на план бытия духа, он обнаруживает себя: "Я живу здесь!" Тогда все заблуждения, за которые мы ранее так крепко держались, тают словно сон. Когда с ними будет покончено, человека озарит чистое чувство: "Я начинаю новую жизнь!" И новое восприятие откроет дорогу к высшему бытию.
Душа близко, и мы можем обнаружить ее методом исключения материальных элементов. Таков метод Упанишад и он описан в Бхагавад-гите: индрийани паранй ахух (3.42). Сначала мы должны осознать, что наши чувства первичны, ведь если убрать их, то весь мир нашего восприятия перестанет существовать. Лишь благодаря чувствам я сознаю бытие внешнего мира. Не имея чувств, глаз, ушей, я не смогу воспринимать окружающий мир. Однако, ум превыше чувств. Что же есть ум? Ум имеет дело с отвержением и принятием: санкалпа викалпа. Иными словами, ум размышляет: "Я хочу это, а то я не хочу." Ум связан с влечением и отторжением. Он отделяет друзей от врагов. Это и есть ум, и он - ваша собственность. Если мы хотим понять собственный ум, то нужно научиться смотреть внутрь себя: что это за элемент, который ищет друзей и избегает врагов? Где он? Иногда он открыт нашему восприятию, а иногда он не видим. Я должен обнаружить, где обитает мой ум, что за субстанция покоит его в себе. С помощью анализа, мне необходимо осознать, к какому аспекту моей внутренней сущности относится ум. Поняв природу своего ума, я должен осознать, какую часть меня составляет та субстанция, которая имеет дело с мотивациями, с причинами. Где же он, мой интеллект? 
Когда ум требует чего-то, разум отвечает: "Не бери это, не ешь то!" С помощью самоанализа, следует заглянуть внутрь себя: что это за принцип, могущий логически рассуждать? Где он, какова его природа, каково его бытие? В своем самоанализе мы должны попытаться понять хотя бы самое основное. И если у нас все получится, то следующим шагом мы приблизимся к душе. Какова же эта душа, делающая возможным существование разума, мотивирующего всю нашу деятельность, побуждающая ум к различным желаниям, дающая чувствам силу устанавливать связь между нами и окружающими предметами? Что это за искра знания? Где расположена душа, и каково ее положение? Я хочу узреть ее лицом к лицу. Тогда все заблуждения ума и тела будут рассеяны этим знанием словно вспышкой молнии. Обнаружив душу подобным самоанализом, мы мгновенно обретем опытную реализацию.
В это время весь мир в наших глазах полностью преображается, и мы уже совсем иначе воспринимаем окружающие предметы: "О, ведь в этом мире нет ничего хорошего! Наши чувства - это подлые враги, приходящие к нам в дружеском обличье. Если я попытаюсь противостать им, они возопиют что я должен беречь дружеские отношения с ними, что без этого я просто погибну. Однако, это всего лишь дешевое надувательство!"
И с этих позиций осознания себя как души, каждый может узреть безбрежный океан знания. Каждый может смотреть внутрь себя, в свой субъективный мир, и культивировать жажду к единению с Божественной Реальностью. Постепенно все наши устремления будут изменены, координально изменится наш жизненный поиск и взгляды на жизнь в целом. В конце концов, наш поиск преобразуется в преданность. И после этого мы продолжим свой поиск в высших сферах. Но как мы попадем туда?
Тот мир не имеет ничего общего с планом эксплуатации. В "Потерянном рае" Милтона Сатана говорит: "Уж лучше царствовать в аду, нежели служить на небесах." Но наш опыт опровергнет это утверждение: "Нет! Гораздо лучше прислуживать на небе, чем править в преисподней." Служение на небесах несоизмеримо выше правления адом.
Вопрос о силе и власти актуален в мире смерти, но в мире вечности он лишен смысла. Этот совершенный мир соткан из вечности. Он абсолютно не похож на мир беспокойств, в котором постоянно что-то ломается, все гибнет, разочаровывает и обманывает. Он вечен, и живущие в нем не нуждаются в пище, отдыхе или лекарствах. Там нет нужды зарабатывать себе на хлеб насущный. Во всем этом нет надобности в мире вечных ценностей. Все проблемы, решение которых сводит нас с ума, могут быть решены одним махом. Такова удивительная природа того бытия. И если мы привнесем в нашу жизнь осознание того, что мы являемся жителями высшего мира, перед нами станет вопрос, что же нужно делать теперь? Как возможно достичь высшей обители? Такая вот проблема появится перед нами. И у нас нет возможности самостоятельно попасть туда, нам нужна виза. Мы не можем распоряжаться этой высшей обителью, скорее, от нас требуется отдать себя в ее распоряжение. Иначе говоря, мы должны занять положение раба. Тогда мы будем воспринимать главенство в этом тленном мире как ужасное проклятие, а низкое рабство в совершенном мире, как благословение.
И Бхагаватам поможет нашему движению к высшему бытию.
нашта-прашейв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Все скверное и нежелательное в нас практически полностью погибает в услужливом общении со Шримад-Бхагаватам и Вайшнавом. Садху и шастра! Таким образом постоянная связь с Кришна-сознанием, непременно, проявится в нас. Преходящие результаты отречения и наслаждения сгинут, растворятся покровы, и, затапливая нас все больше и больше, придет связь с беспримесным Кришна-сознанием. 
Существует два покрова души: стремление к эксплуатации и к отречению, карма и гйана, дух наслаждения и жажда знаний, приводящая к освобождению. Они не относятся к составляющим души, истинной сущности, они - лишь временные ее покровы. И, благодаря нашему общению в умонастроении слуги с Шримад-бхагаватам и Вайшнавом, эти покровы падут и мы будем постоянно погружены в Кришна-сознание.
Под ништхой подразумевается нирантаджа, постоянство.
адау шраддха татах
санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
Когда все покровы спадут, мы обнаружим, что наша сущность наполняется Кришна-сознанием, тогда явит себя наиштхики-бхакти. Таково совершенное очищение. Бхактир бхавати наиштхики: Благодара ништхе, мы будем постоянно погружены в Божественное, и уже дальнейший прогресс направит нас к позитивной стороне - асакти, влечение, бхава, духовное чувство и према, святая любовь - так, постепенно в нас будут проявляться различные аспекты преданности. И мы должны быть подготовлены к погружению в эту реальность. По мере того, как мы разрываем внешние покровы и опытно проходим через то, что в этом мире считается смертью, умирая для Жизни, мы все глубже и глубже погружаемся в высшую реальность.
Вопрос: Эта шлока наста-прайешв абхадрешу говорит о почти уничтоженной скверне... Почему здесь не утверждается полное очищение?
Шрила Шридхар Махарадж: Подразумевается что этот процесс (очищения) постепенен. Здесь описано именно постепенное развитие. Наста прайешу, означает, что лишь когда достигнута стадия ништхи и почти все скверное уничтожено, мы сможем действительно узреть суть. Это можно сравнить с предрассветной порой, ранними сумерками, когда солнце еще не показалось, но тьма уже рассеивается. Хотя солнце еще не взошло, темнота практически исчезла. Подобным же образом Бхагаватам описывает постепенное развитие бхакти. Наста-прайешу, это не закончится немедленно, это постепенный процесс садханы. Бхакти развивается постепенно, медленно, и скорость этого развития зависит от способностей садхаки и его усилий. Если тьма почти рассеялась, все низменное, ненормальное, всяческие стремления к эксплуатации, к примеру, жажда использовать в своих интересах окружение, постепенно исчезнет. И только так, постепенно продвигаясь вперед, мы сможем действительно прогрессировать. Не получится по-быстренькому - раз, и все в порядке! Скорее только благодаря нашему бхаджану, нашей садхане, нашим попыткам, все нежелательное покинет нас. И тогда, преодолев различные стадии духовного развития, мы достигнем цели.
Эти стадии последовательно описаны Шрилой Рупой Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.4.15-16):
адау шраддха татах
санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах

атхашактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
"У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру, и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике преданного служения. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке."
Рупа Госвами говорил, что ништха означает "постоянную связь". После ништхи все негативное мирское уходит, и тогда мы можем прогрессировать в сфере позитивного. Далее простираются высочайшие стадии: асакти, бхава и према. В преме так же есть определенные стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до своей кульминации, махабхавы. Махабахава - это Радхарани. Подобную силу бхакти невозможно найти где-нибудь еще, она свойственна только Радхарани. Так бхакти, святая любовь развивается от стадии к стадии, восходя к своему высшему проявлению.
Глава 4 - ПЛАН ЗАБЛУЖДЕНИЙ
Нам следует осознать, что мы обитаем в мире заблуждений. Все происходящее ложно, это все - часть иллюзии. Конечно, в мире иллюзии какие-то события имеют место, но как только мы соприкоснемся с реальностью, мы сразу же поймем, что все происходящее здесь напоминает сон. Весь этот мир подобен сну, ментальному заблуждению. Какую бы часть этого мира мы ни взяли, она будет заблуждением. Что есть реальность, что есть истина, - это будет появляться в том, что связано с миром реальности. И общество настоящих святых, связанных с духовной реальностью, проявит это лучше всего.
Что реально, а что нет? Все, что связано с истинным "я", с душой - реально. Душа - это сознание в мире чистого сознания. Но все, что тесно связано с умом в ментальном мире ложного эго - ложно. Часть заблуждения так же является заблуждением, но все это может использоваться только в негативном.
Истиной может считаться только то, что связано с Абсолютной Истиной. Однако, все пребывает в абсолютном, ибо ограниченное не может создать что-либо, чего не было бы в безграничном. Посему, ограниченный мир - это тень или же искаженное отражение Истины.
Мои аргументы основываются на следующем: Чаитанйа Махапрабху объяснял, что Шанкарачарйа отвергал существование этого искаженного отражения, но мы не можем делать то же самое. Если его не существует, тогда зачем же Шанкарачарйа приходил проповедовать Веданту? Иллюзия означает "это не то". Что-то может лишь показаться нам. То что мы видим этот предмет - иллюзия, но это не означает, что его вообще не существует. В действительности, он реален, он существует.
В реальном мире созданном с помощью внутренней энергии Господа, сварупа-шакти, нет места миру заблуждений. Но в относительном аспекте, обусловленный мир имеет косвенную связь с абсолютным миром. Итак, майа существует. С этих позиций, она реальна. Но ее ложность проявляется в том, что она не может дать вам искомый результат. И с этих позиций, все в этом мире обманчиво.
Др. Марчетти: Вайшнавизм утверждает, что материальная природа реальна лишь как отражение. Но в то же время, она не является такой же реальностью как абсолютная реальность духовного мира. Не могли бы вы объяснить это?
Шрила Шридхар Махарадж: Реальность состоит как из реальных, так и нереальных субстанций. Этот мир - мир заблуждений. Мы можем заблуждаться: "Это все мое!", хотя в действительности это мне не принадлежит. Все принадлежит Абсолюту. Все принадлежит Ему, но мы думаем: "Это мое!", и начинаем ссориться с каждым встречным. На самом деле, абсолютно все в этом мире является чужой собственностью. Но, в результате собственных ошибок, мы вступаем в сражение со всеми существами, а в последствии расхлебываем последствия наших сражений. Вся трудность в том, что душа увязла в какой-то липовой борьбе. Если бы не это, тогда этот мир сражений и заблуждений потерял смысл своего существования. Однако духовная пылинка, мизерная часть духовной реальности, запуталась в этом мире и погрязла в лживых сражениях. А ведь без духовной энергии ничто не может сохраняться в этом мире. Мистификации, основанные на ловкости рук, базируются на заблуждении, на обмане. И тем не менее, мы ошеломлены трюками фокусника. Такова правда. Маг или гипнотизер могут нереальное преподнести нам как реальность, и покуда мы будем под их чарами, мы не сможем усомниться в реальности виденного.
Все, включая нас самих, принадлежит Кришне, трудности же возникают тогда, когда мы начинаем видеть что-либо вне Кришны. У нас возникает обособленный интерес. Сознание зараженное подобным интересом - корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас пробиваются семена собственных устремлений, когда мы думаем, что у нас есть свои собственные интересы, тогда мы оказываемся вне интересов Кришны, и в этом источник наших заблуждений.
бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
Так Писания ставят диагноз этой болезни или заблужденческой концепции. Мы живем в рае глупцов. И начало такого материального бытия - определение нами собственных интересов. Итак, первое отклонение от адвайа-джнаны - это появление идеи собственного интереса.
Вопрос: Как мы можем понять, что есть реальность?
Шрила Шридхар Махарадж: Писания указывают на шраддху, веру, которая являет собой стадию развития сукрити или духовного достояния. Когда шраддха развивается, это приводит нас к подлинному общению со святыми. Представители Божественного мира, живущие на плане реальности, в ниргуне, существующем над сотворенным миром, приходят сюда, дабы даровать нашим душам связь с реальностью. Связь со святыми порождает живую веру, а эта вера позволяет видеть реальность.
Тот мир достижим только силой веры, шраддхамайо йам лока. Так же как цвет можно видеть глазами, а звук различать ушами, тот мир воспринимается лишь верой. Только вера может видеть и ощущать его, и никакое иное чувство не может воспринимать тот мир. Вера - вот истинная функция души, и пробуждается она представителями Вайкунтхи, святыми. Вера побуждает все больше общаться со святыми, что приводит к обретению связи с реальностью. Постепенно этот процесс приводит нас к полному осознанию Истины. Тогда к нам придет осознание, что мир, в котором мы сейчас живем - временное образование, а наш истинный дом далеко отсюда. Наш родной дом находится в мире чистого сознания.
Вопрос: Это тот же процесс, с помощью которого материалист сознает этот мир как реальность?
Шрила Шридхар Махарадж: Нет. Осознание духовной реальности свободно от любой материальной скверны и различных заблуждений. Это животворящее вливание в душу нисходит с Вайкунтхи, через вечных спутников Вишну. Восприятие духовной реальности - это удел души, а не ложного эго или каких-то чувств. Оно не зависит от чего-либо материального. Когда пациент теряет сознание, доктор делает соответствующую инъекцию. Когда же сознание возвращается к больному, он может помочь доктору, описывая симптомы своего недуга. Но до этого момента доктор предпринимает всевозможные попытки, чтобы хоть как-то помочь потерявшему сознание пациенту. Аналогично этому, пока мы полностью погружены в собственные мирские обязанности, святые, подобно заботливому врачу, вводят в наше сознание некоторые представления о Божественном. Таким образом они пытаются пробудить в нас, так сказать, духовный эгоизм, сознание души.
Др. Сингх: Бхактиведанта Свами Махарадж просил нас доказать, что материя берет свое начало в энергии жизни. Однако, мы не знаем с чего начать... Каким образом можно доказать, что материя происходит от жизненной энергии?
Шрила Шридхар Махарадж: Концепция эволюции представленная Дарвиным гласит, что жизнь происходит от мертвых ископаемых. Но мы не согласны с ним. Развитие, берущее начало в глубинах сознания - вот причина того, что сейчас мы видим разнообразие окружающее нас. Развитие приходит изнутри. Эволюция не берет свое начало вовне, как мы привыкли думать. Таково учение Веданты. Реальность вовсе не развивается от несовершенства к совершенству, это только так кажется, что часть совершенства является несовершенством. Теория, гласящая что несовершенное может породить совершенство, нелепа.
Куда более резонно заключить и легче понять, что часть совершенства так или иначе стала несовершенной. Это и воспринимается нами как несовершенство. Подобное заключение естественно и закономерно. Кое-что из сказанного Дарвиным мы принимаем, но где, по его мнению, зародилась материя? Да и то, что мертвая материя может создавать безграничное - глупость.
Человеческое тело до сих пор поражает докторов своими удивительными феноменами. Им не под силу объяснить эти поразительные явления. Как все создано? Что есть сознание, интеллект, гений обитающий в мозге? То, что мы находим в мозге, мыслящее начало, отнюдь не образовано материей. Исходная точка - чудо. Мы говорим о реальном бытии - о чуде, об источнике всех феноменов.
Все преисполнено чудом. Если мы изучим атом, мы будем ошеломлены. Мы сами измыслили себе какие-то ограничения. Но когда мы проанализируем атомарную частицу дерева или камня, нас охватит изумление. Бесконечность всюду! Совершенство всюду! Проблема в том, что мы в своем ограниченном мышлении изобрели мир ограничений. Но тот, кто очарован "научным" мышлением, не способен принять это. Это ставит его в тупик. От большого к меньшему, от низшего к высшему - чудо. Но мы не в состоянии это понять. Мы обращаемся к окаменелости и утверждаем, что материя создала все окружающее. Но что представляет собой эта материя?
Др. Марчетти: Но все-таки как мы убедим ученых, что материя была создана жизнью? Все выше сказанное - философские аргументы, а ученые непременно скажут: "Какой толк от всех этих философских рассуждений?"
Шрила Шридхар Махардж: В начале эры электричества известный ученый Майкл Фарадей публично демонстрировал силу электричества. В одном из экспериментов Фарадей генерировал электричество с помощью динамо-машины, и полученного тока хватило, чтобы подвинуть кусочек бумаги. После опыта к ученому обратилась одна дама: "Ну и какая польза от вашего электричества, мистер Фарадей?" Тогда Фарадей сказал: "Мадам, будьте любезны, объясните мне, какая польза от новорожденного?"
Мертвая философия? Смерть все вокруг вас сведет на нет, если вы не найдете прибежища в философии. Только философия может бесстрашно взглянуть в лицо злейшему врагу, смерти. И смерть не ограничивается какими-то отдельными предметами, она покрывает собой весь мир. Солнце, Луна, звезды, эта планета, абсолютно все будет разрушено в свое время. Ученые сами подтверждают это. Если мы хотим жить вне мира смерти, то именно философия поможет нам достичь вечной жизни в вечном мире. Только философия может дать нам это.
Все научные технологии направлены на увеличение притягательности материальной жизни. Они враги души, смертоносные враги. Они сведут нас в могилу. Смерть - реальность, и только философское отношение к ней может освободить нас от ее оков. Без нее, с нами будет покончено. Научные идеи материализма - коварные враги, окружившие нас плотным кольцом. Они обольщают нас: "Живи в материальном мире, а мы окажем тебе всестороннюю поддержку." Но все это иллюзия.
Др. Марчетти: Вы утверждаете, что мир в уме. Разве это не идеалистический подход?
Шрила Шридхар Махарадж: Берклеевский идеализм: не мы находимся в мире, а мир находится в нашем уме. Конечно, в высшем смысле, мы не связаны с умом. Материальный ум - это так же часть мира заблуждений. Душа обитает в духовной сфере, а ум, эго и все остальное находятся в зависимом положении относительно души. Если изъять душу, ничего не останется. Так же, если жизнь уходит, тело погибает.
Если души покинут этот мир, в нем ничего не останется. Душа - это реальность. Материальная реальность описывается как заблуждение, появившееся из души, подобно тому, как в спящем человеке зарождается сновидение. Душа бесстрастна. Если душа вернется в мир душ и сознание покинет материальный план существования, то на этом плане ничего не останется. Все погрузится во тьму, ибо творение не может существовать независимо. Итак, материальное творение проявилось из-за бунтарского, нездорового устремления душ.
Болеющий может впасть в забытье, но причиной забытья будет именно болезнь человека. Забытье и бред не приходят сами собой, независимо от состояния человека. Галлюцинация не существует вне его ума. И если вы хотите избавить пациента от бреда, вам придется вылечить его. Его мозг нуждается в соответствующих лекарствах. Когда пациент вылечится, мир забытья исчезнет. Аналогично этому, ныне душа, пребывая в болезненном состоянии, страдает от беспамятства. И поскольку множество душ страдают этим беспамятством, материальный мир становится для них реальностью. Множество ослепленных безумием личностей начинают отождествлять себя с этим миром или же отделять себя от него. 
Др. Мерфей: Какая разница между миром реальности и материальным миром?
Шрила Шридхар Махарадж: Этот материальный мир - лишь отражение абсолютной реальности, и эту концепцию мы находим привлекательной. Ради удовлетворения своих личных устремлений, мы отдаем себя этому творению Господа. Наше духовное видение покрыто линзами пристрастий, и потому мы все видим искаженным. И виноват в этом не Господь, а эти линзы. Все принадлежит Богу, но наше видение отличается от реального, ибо наше видение покрыто разноцветными пятнами эгоистичных желаний. Планетарные системы этого мира - это подуровни плана наслаждения или эксплуатации. Наше искаженное сознание - вот причина цветового многообразия нашего окружения.
Но когда иллюзорные концепции полностью исчезнут, мы обнаружим, что всюду присутствует Кришна, только Кришна. Когда восприятие Всевышнего как Владыки отойдет, в нас пробудится жажда духовного делания в Кришна-сознании, и тогда мы обнаружим себя во Вриндаване. Но чтобы достичь этого уровня, мы должны отвергнуть отождествление себя с телом или умом, а так же все патриотические и национальные идеи. Все ограничивающие концепции должны быть устранены. От души к Сверхдуше, живое существо должно все глубже погружаться в реальность. Вы убедитесь, что обитающие во Вриндаване Радха и Кришна - вовсе не обман. Они не поэтическая метафора и не плод воображения.
Единственное, что необходимо, это развитие своей глубинной природы, самоосознания и свободного самоопределения. Согласно Гегелю, самоопределение - реализация всех наших способностей. Под самоопределением в Вайшнавизме понимается сварупа-сиддхи, духовное отождествление. Кто я? Что это за глубинная сущность, превосходящая ум и разум? Где я? Каковы мои внутренние устремления? Я должен войти в мир реальности, мне необходимо воскресить мое истинное "я". В единении с Кришной, я войду в Его окружение и увижу каков мир реальности. 
Если я приму вино или отравляющее вещество, я стану сам не свой. Я буду видеть все в искаженном виде. Не способный узнать даже собственную сестру и мать, под воздействием животной страсти, я буду все окружающее воспринимать как объект наслаждения собственных чувств. Грубая похоть ослепит меня. Когда же я протрезвею, я буду видеть то же самое, но мое отношение к окружающему резко измениться.
Нам следует подготовить себя к углублению в реальность, чтобы понять кто мы и каковы наши истинные интересы. Мы попытаемся видеть атрибуты реальности, в соответствии с устремлениями истинного "я". По средствам самоопределения, мы должны будем научиться воспринимать окружающее абсолютно иначе, нежели воспринимаем сейчас. Следует четко определить, как мы сможем обнаружить истинное "я". И лишь посвятив себя интересам Кришны, мы можем попытаться прийти домой, к Богу.
Глава 5 - ИЗМЕНЧИВЫЙ МИР ОПЫТНОГО ВОСПРИЯТИЯ
Существует множество школ атеистической философии. Наиболее известным представителем атеизма в философии Индии был Чарвака Муни. Его философия сходна с крайне атеистической философией Запада. С его точки зрения, сознание - это продукт химической комбинации различных элементов материи. После смерти физического тела, никакой души и никакого сознания не остается. Остаются лишь различные элементы, входящие в состав тела. Комбинирование химических веществ производит нечто большее, чем химический состав тела индивидуума, это комбинирование порождает сознание. И после разрушения тела, ничто не может существовать. На Западе эта философия впервые была представлена эпикурейцами. 
Затем Буддизм. Буддисты утверждают, что после смерти физического тела тонкое тело, ментальная система, получает новое рождение. Таким образом, буддисты признают трансмиграцию из одного тела в другое, реинкарнацию. Согласно их представлениям, хотя это тело будет уничтожено, в соответствии с кармой, мы получим новое тело. Если же мы следовали особому пути, то после смерти тела, ментальная система так же разрушается и ничего не остается. Следовательно, по мнению буддистов, никакой души не существует.
Философия Шанкарачарйи имеет лишь слабые отличия. Буддизм провозглашает, что индивидуальной души не существует, то есть отвергается сама идея неизменной души. И Шанкарачарйа так же отрицает бытие неизменной души. Однако Шанкара говорит о существовании сознательной субстанции, Брахмана, провозглашая Его высшей реальностью. В этом разница между Шанкарой и буддистами. Согласно Шанкаре, существование сознания - истина, но индивидуальное, обособленное бытие сознания - иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа - это лишь отблеск сознающей субстанции (Брахмана). С разрушением тонкого тела, сознание души теряет свою индивидуальность, оно не существует в высшем бытии.
Он приводил пример Луны и ее отражения в зеркале. Нет зеркала - нет отражения. Он полагал, что все индивидуальные души являются лишь отражением единой Причины, Брахмана. Итак, Шанкарачарйа утверждал, что в реальности все души едины с Брахманом.
Объяснения Веданты Шри Чаитанйи Махапрабху полностью отличались от объяснений Шанкары. Махапрабху призывал нас принять целостную идею Вед, без всяких изменений. Шанкарачарйа принял лишь некоторые афоризмы Вед, частично представляющие Абсолютную Истину. Из учения Вед он синтезировал четыре принципа: ахам брахмасми (я - Брахман); тат твам аси (ты есть то); со хам (Я - это); сарвам кхалв идам брахма (все есть Брахман). Шри Чаитанйа проанализировал афоризм сарвам кхалв идам брахма следующим образом: Согласно Шанкаре, все едино. Он говорил брахма сатйам джаган митхйа - "Дух - истина, мир - ложь". Шанкарачарйа утверждал, что Брахман (дух) существует, а сарва (все) не существует в реальности. Если это так , все едино, то к чему все эти вопросы о бытии и не бытии?
В афоризме сарвам кхалв идам брахма, сарвам - все существует, и брахма, дух, так же существует. Такое объяснение подтверждает реальность бытия как единства, так и множества. 
И опять-таки, если все едино, возникает вопрос: "с кем же мы говорим?" К кому же Веды обращаются с наставлениями? В действительности, существует и относительное и абсолютное, они сосуществуют. Абсолютное и относительное так же присутствуют в Ведическом афоризме тат твам аси: ты есть то. Существует тат (то), и твам (ты) тоже существует. И два этих отдельных составляющих, и их единство присутствует в афоризме тат твам аси, но Шанкара признавал только единство и не принимал во внимание ничего иного. Поэтому его комментарии к Веданта-сутре ошибочны. Его объяснения Вед ложны, ибо под именем Веданты, он выдавал миру собственное мнение. Комментарии Шанкарачарйи обманчивы, эгоистичны и ограничены.
Так Шри Чаитанйа Махапрабху опроверг заключения Шанкарачарйи, и поскольку мы являемся последователями Махапрабху, мы относимся к этим заключениям подобным же образом. Если же мы примем интерпретацию Шанкарачарйи, то как сможем объяснить значение следующего высказывания Упанишад: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти ? "Абсолютная Истина - Это Тот, из Которого исходит все сущее, Которым все поддерживается, в Котором все существует и в Ком все сущее находит прибежище после всеобщего разрушения." Как это объяснить? Разве эти слова подтверждают идею того, что Абсолютная Истина - это, лишенное разнообразия, однородное тождество? Значение этого утверждения Упанишад вполне очевидно.
Шри Чаитанйа Махапрабху разгромил заключения Шанкарачарйи, опираясь на простой здравый смысл. Такова особая черта Его аргументации. Махапрабху побеждал Своих философских оппонентов без всяких сложных доводов, абстрагирования и умственных потуг... Просто здравым смыслом.
Когда Шри Чаитанйа захотел продемонстрировать превосходство Нарайаны над Шивой, Он обратился к положению Ганги. Воды Ганги омывают стопы Нарайаны, и покоятся на голове Шивы. Так, опираясь на здравый смысл, мы можем понять, кто из них занимает более высокое положение. Когда Чаитанйа захотел показать превосходство Кришны над Нарайаной, Он привел пример с Лакшмидеви. Лакшми всегда ищет общения с Кришной. Хотя она всегда с Нарайаной, ее гложет жажда общества Кришны. С другой стороны, гопи не привлекаются Нарайаной. Когда они видят Нарайану, они воспевают Его величие и их преданность Кришне только увеличивается.
Таким образом, используя здравый смысл, мы можем судить о природе реальности. Даже интуиция может нам оказать большую помощь, чем туманные доводы. Веданта подтверждает это афоризмом тарко-пратиштанат: "Аргументы логики никогда не помогут нам придти к реальному заключению." Скорее именно Божественное ведение и здравый смысл могут действительно нам помочь. Такова рекомендация Махапрабху, с помощью которой, Он Сам одолел многих ученых, включая непобедимого дигвиджайа-пандита из Кашмира.
Вопрос: Буддисты утверждают, что, покончив с чувственным опытом, человек обнаруживает что в основе всего лежит отнюдь не жизнь. Он осознает, что нет ничего помимо пустоты. Согласно их учению, отвергнув нынешний опыт, мы поймем, что нет души, нет основы бытия. Как относятся Вайшнавские Ачарйи к Буддизму?
Шрила Шридхар Махарадж: В Южной Индии, особенно в Андхра Прадеше, есть множество знатоков Буддизма. И Шри Чаитанйа Махапрабху встречался с буддистами, когда Он путешествовал по Южной Индии. Махапрабху говорил: веда на манийа бауддха хайата наштика: Поскольку буддисты не принимают авторитет Вед, они относятся к атеистам. Шанкарачарйа проповедовал завуалированную концепцию Буддизма. Разница между Шанкарой и буддистами в том, что Шанкара признавал Брахман, как основу реальности, тогда как буддисты отвергают какое бы то ни было высшее бытие.
Вайшнавские Ачарйи не согласны ни с Шанкарачарйей, ни с Буддой. Они говорят о дживе как о вечной индивидуальной душе. Эта частица духовной энергии известна как джива, мельчайший корпускул духа, как есть мельчайшая пылинка почвы или световой пучок Солнца. Есть Высший Всепроникающий Дух или Сознание, а есть ограниченная искорка этого сознания. Их соотношение можно показать, взяв для примера большое пламя и маленькую искру из этого пламени. Когда искры вылетают из огня, их поглощает тьма, если же они возвращаются в стихию огня, они вновь обретают совершенное положение.
Опровергая атеистические взгляды буддистов, мы можем обратиться к европейскому философу Декарту. Декарт говорил: "Что бы мне ни сказали, я буду сомневаться в этом." Затем Декарт задается вопросом: "Существование сомневающегося - истина или ложь?" Поиск истины должен начинаться отсюда. Кто я? Какая бы истина, какая бы идея ни выдвигалась: "Я не согласен. Я сомневаюсь." Следующим вопросом будет вопрос о существовании или небытии самого сомневающегося. Если он не существует, тогда не может возникать никаких сомнений. Так что, если кто-то занял положение закоренелого скептика, он должен объяснить свое положение. Он может заявить, что он сомневается во всех наших заключениях, но он должен определить реален ли он сам. Так должны начинаться любые наши изыскания.
Что из себя представляет сомневающийся? Он атом? Пылинка, лишенная всякого знания? Если это так, то каким образом он смог придти к каким-то сомнениям? Следует рассмотреть этот вопрос. Когда бы ни пришли сомнения, нужно поставить вопрос: "Кто этот сомневающийся? Сознателен ли он? Имеет ли он рассудок? Существовал ли он когда-то, или же он просто плод воображения? Это ли предмет рассматриваемого вопроса? Каков источник этого вопроса? Кто задает этот вопрос? Возник ли он в сознании? Так что же мы примем за основу бытия, сознание или материю? Мертвую окостенелость или Бога?
До Первой Мировой Войны я был студентом юридического факультета в университете. А позже я изучал философию под руководством профессора Стивенсона. Он был немецким ученым, но во время войны он принял индийское гражданство. В его классе изучалась онтология и психология. Речь профессора была очень проста и он всегда использовал ясные аргументы для подтверждения своей точки зрения. Он приводил четыре аргумента против идеи атеизма, и один из них я считаю весьма веским: "Сознание - отправная точка для всего." То, что вы говорите - предопределено сознанием. Любое утверждение первоначально появляется в сознании.
Если мы исследуем материю, что мы увидим? Это черное, это твердое, это обладает каким-то запахом, а это какими-то своими качествами, но что это за предметы? Все это различные ступени сознания. Без участия сознания, нельзя сделать никаких заключений. Кто-то может сказать, что материя первооснова, но что собой представляет материя? Определенный цвет, ощущение, прочность, вкус... Но подоплекой всего этого будет сознание.
После всестороннего анализа, мы придем именно к этой идее. Это теория Беркли. Все идеи находятся в океане сознания. Как айсберг плавает в водах мирового океана, так и материя пребывает в океане сознания. Все наши утверждения, все слова, описывающие наш опыт, абсолютно все, словно айсберг дрейфует в океане сознания. Это никогда не опровергнут.
В этом я убедился на собственном опыте. В двадцать три года у меня было совершенно равнодушное отношение к окружающему миру, ибо уже тогда я прочувствовал реальность мира сознания. Я воспринимал материальный мир плавающим в сознании, как сливки плавают в молоке. Сознательная реальность - это нечто более глубокое, чем реальность воспринимаемая нашими нынешними чувствами. Мир опытного восприятия подобен сливкам в молочной массе нашего ума. Физический мир - лишь видимая часть реальности покрывающей ментальный мир. Я четко ощущал это. Если молока слишком много, то сливки покрывают его очень тонким слоем. Я чувствовал, что этот грубый физический мир является тонким покрытием сокрытого тонкого мира, куда более обширного, чем мир физический. Тонкий мир огромен и широк, а мир грубой материи - лишь тонкий покров на нем.
Все, что воспринимается внешними чувствами: глазами, ушами, носом, языком, кожей - только покров реальности. В Шримад-Бхагаватам приводятся слова Прахлада Махараджа: на те видух свартха-гатим хи вишнум дурасайа йе бахир-артха-манинах. Мы создали столько покровов реальности, мы так сильно доверяем своему уму - бахирартха-манах - но мы не погружались в природу вечного. Если же мы погрузимся в реальность, мы обнаружим Вишну. Умиротворение уже нечто более глубокое, чем материя, но и это покров, как молоко покрытое слоями сливок, мы создали слишком много этих покровов. Настоящая реальность находится внутри, как плод под кожурой. Воспринимаемое нами сейчас - это лишь покрытие, кожура, а настоящее, скрывающееся за этим покровом, мы упорно игнорируем.
Первый шаг на пути к истине - это проникновение под покровы и обнаружение сознающего. Так начинается наш анализ. Кто же этот сознающий? Быть может он всего лишь атом, подобный атомарной частице земного праха? Или же он феноменальный атом мира сознания? По началу именно так мы и должны приближаться к реальности. Сознающий и непознанное, вопрошающий и искомое...
Попытайтесь найти себя. Тогда вы постепенно придете к осознанию того, что вы - душа, частица мира сознания. Вы - дух, покрытый материей, и весь мир представляет собой то же самое, подлинная же реальность внутри. Осознав себя душой, вы сможете все воспринимать как часть мира сознания. В мире сознания плавает много миров различных видов восприятия. Солнце, Луна, деревья, камни, люди, друзья, враги - все это плавает в море сознания. Достигнув духовной сферы, мы обнаружим, что она очень близка нашему истинному "я". Мы придем к выводу, что материя очень далека, но дух близок. 
Попытайтесь постичь реальность, двигаясь именно в этом направлении. Дух, сознание, все это близко душе... Вы - дети того мира. Матери очень далеко. Но планы искажения слишком плотно покрывают нас и мы не в силах видеть природу духовной реальности, подобно тому, как человек, положив ладонь на глаза, не может видеть ладонь. Но стоит лишь немного отодвинуть руку от глаз и мы сможем рассмотреть ее. Иногда мы не можем видеть то, что слишком близко к нам. Я способен видеть множество предметов, но себя самого я не вижу.
Хотя буддисты и другие материалистически настроенные люди считают сознание чем-то материальным, я не могу согласиться с этим. На вопрос, является ли сознание производной материальной энергии, я отвечу что нет ничего материального. Все, что мы ощущаем - это аспект сознания. Все сущее является определенной идеей. Весь наш опыт от начала до конца основан на сознании. Нельзя выйти за пределы этого. Камень, дерево, дом, тело - все это идеи. Мир сознания гораздо ближе к нам, чем мы себе можем представить. Ограниченное очень далеко от нас. Мы имеем дело лишь с мыслями. Невозможно быть вне этого. Все наше опытное восприятие - часть ума.
Вопрос: Пураны говорят, что существует 8400000 жизненных форм. Разве это только идеи?
Шрила Шридхар Махарадж: Все идеи. Сознание занимает первичное положение. Реальность же идей объясняется их изначальным источником в духовной реальности Вриндавана. Ничто не уничтожается в восприятии реальности, все гармонирует. Необходима гармония, и все что находится в гармонии, не разрушается. Только наше мировоззрение, наше видение нуждается в коррективах. Но для обретения правильного видения следует отвергнуть эгоцентризм. И эксплуатация, и отречение должны быть отвергнуты как источники иллюзии. Все сущее сотрудничает в деле служения высшему Центру, и если мы осознаем это, тогда возможно будет освободиться от этого мира относительности. Этот мир - лишь отражение духовной реальности, но никто здесь не хочет принять эту истину. Все, начиная с Брахмы и заканчивая низшими созданиями (абрахма-бхуванал локах), склонны к заблуждениям. Во Вриндаване же все содействует деяниям Радхи-Кришны.
Все во Вриндаване сознает Кришну, каждое дерево, росток и куст. Можем ли мы считать их обычными, бестолковыми растениями? Уддхава, великий преданный Кришны жаждал родиться травинкой во Вриндаване. Какова же ценность куста или травинки во Вриндаване! Неужели мы подумаем, что жажда Уддхавы была теоретической или воображаемой, что она не имела реальной основы? 
Во Вриндаване все предназначено для развлечений Радхи-Говинды. Все в духовном окружении так или иначе имеет свое предназначение, свою ценность. Это именуется шанта расой, пассивным чувством. Это можно понять на таком примере: если человек никого не убивает, даже муху или москита, это еще не значит что он парализован, просто его умонастроение пассивно. Так и во Вриндаване служение может совершаться в пассивном умонастроении. Йамуна, деревья, птицы, насекомые вовлечены в служение в духе нейтральности.
Это можно так же проиллюстрировать на примере с драмой. В театральном представлении актер может играть роль мертвеца. Его будут нести куда-то, а он не сможет пошевелиться или сказать что-либо, но это вовсе не означает, что он мертв. Так же и преданный, находящийся в шанта расе, может принимать роль дерева или ростка во Вриндаване, чтобы участвовать в Радха-Говинда Лиле.
Преданный так же может принять на себя обязанности слуги Он может быть королем, но ради удовлетворения Господа, может исполнять роль дворника. Исполняя обязанности дворника, он может настолько замечательно проявить себя, что профессиональный уборщик в восторге зааплодирует. Итак, умонастроение раба так же приемлемо в служении Кришне.
Иной пример проявления шанта-расы - Радха-кунда. Радха-кунда занимает высочайшее положение во Вриндаване. Это место омовения Радхарани, и именно здесь Кришна являл Свои любовные развлечения. И полубоги и преданные, все возносят молитвы Радха-кунде. Можем ли мы думать, что это всего лишь вода? Столь высоко положение Радха-кунды!
Так же и холм Говардхана. Внешне, это всего лишь холм, однако он принимает такое же поклонение как и Сам Кришна. Господь проявляет Себя как камень, как Шалаграма, как Божество.
Шри Чаитанйа Махапрабху молится: "О Господь, считай Меня пылинкой у Твоих лотосных стоп." (вибхиннамша джива). Конечно, дорожная пыль - предмет неодушевленный, но та пыль, которую упоминает Махапрабху в Своей молитве является сознательным индивидуумом, исполненным знанием и любовью. Пыль лотосных стоп Господа - это символ знания и блаженства. В Царстве Божьем присутствует и знание и бытие, но для души более важна святая любовь Вриндавана и Навадвипа. Со всеобщим духовным преобразованием душ этого мира, мы всюду обнаружим Царство Бога. Царство Кришны, Царство Махапрабху существуют, мы просто утратили способность видеть их. Мы должны восстановить правильное видение. Сейчас мы видим себя среди врагов, но если наше видение изменится, мы воскликнем: "О, я среди друзей!"
И такое видение столь совершенно, что каждый обладающий им, становится бесстрашным. Когда Джада Бхарата был захвачен бандитами для принесения его в жертву Кали, благодаря своему совершенному видению, Джада Бхарата ни о чем не беспокоился. Он думал: "Все происходит по воле Господа. Он всем повелевает и все видит. На все Его воля, так что результат зависит не от меня." Имея такое умонастроение, Джада Бхарата не оказывал никакого сопротивления. Хотя его собирались принести в жертву, он оставался совершенно невозмутимым. Он размышлял: "Я среди друзей. Никакой опасности." Он обитал на таком плане сознания, где нет страха, нет дурных предчувствий: "Кришна защитит меня." И пример с Джада Бхаратой показывает, что такое видение вовсе не воображение или философия. Это реальность.
У истоков всего сущего находится Божественная воля Кришны. И когда в человеке проявляется подлинная связь с этим Божественным могуществом, с планом реальности, он избавляется от всех проблем, он становится бесстрашным: майа сантушта-манасах сарйах сукха-майа дишах (Шр.-Бхаг. 11.14.13).
То же относится и к плану мира Кришны, где Ему поклоняются с преданностью лишенной гйаны, гйана-шунйа бхакти. Там может возникнуть беспокойство и озабоченность, но эта озабоченность, это беспокойство полностью отлично от беспокойства царствующего в мире материи. Под влиянием йогамайи, гопи и друзья Кришны все время в поиске: "Кришны здесь нет! Где же Он?" Так гопи и мальчики пастушки бегают в поисках Кришны. Даже коровы покидают свое пастбище, но всем этим руководит йогамайа ради удовлетворения Кришны. Такова природа лилы в мире гйана-шунйа бхакти.
Мы посвятили себя сокровенному поиску истины. И ответ Вед, средоточие Богооткровенной истины Писаний, суммирован одним словом - ом- "Да". Что же означает это "да"? То, что вы жаждете - существует. То, что вы ищете - да, оно здесь. Ваш внутренний поиск жизни и совершенства будет успешным: ищите и найдете. Если вы обратитесь к самоанализу и изучению того, что необходимо вашему внутреннему миру, вы обнаружите слова Богооткровенной Истины: "Ваша жажда будет утолена. Вы будете удовлетворены."
Вопрос: Кришна в Бхагавад-гите говорит: джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат. Духовная энергия поддерживает материальное творение. Как это правильно понять?
Шрила Шридхар Махарадж: Заблудшие души пришли из татастха-шакти, пограничной сферы, и одураченные ложными представлениями, они получили иллюзорное видение. 
Кришна говорит, что этот мир - мир мертвой материи. Души пришли сюда и все привели в движение. Они погрузились в материальную концепцию бытия. Таким образом, они поддерживают вселенную, йайедам дхарйате джагат. Но в высшем смысле, все поддерживает Бог.
Кришна так же говорит ахам сарвасйа прабхаво: "Все исходит из Меня." В Ведах есть следующие слова: йато йа имани бхутани джайанте. Он - источник созидания, существования и разрушения всего сущего. Но в этом мире падшие души, словно рой светлячков входят в тьму и освещают ее. Дживы подобны светлячкам во тьме этого мира. Почему-то они продолжают блукать во тьме, едва освещая себе дорогу. И хотя тьма фактически поглотила их, они могут обрести свое совершенство. Дух может познать себя.
Вопрос: А кто вы говорили проповедовал атеизм на Западе?
Шрила Шридхар Махарадж: Эпикур проповедовал атеизм на Западе так же как Чарвака Муни на Востоке. Согласно Эпикуру, после гибели физического тела, ничего не остается. Согласно опять же таки его мнению, никакой ментальной системы не существует. Ментальная система, которую мы ощущаем во сне, по его словам не существует сама по себе, вне тела. Шанкара и Будда признавали существование ментальной системы в физическом теле. Трансмиграция души так же признается их философиями. Но Будда утверждал, что с разрушением ментальной системы, шукшма шарира, ничего не остается.
Шанкарачарйа в свою очередь утверждал, что индивидуальное сознание существующее в теле человека - лишь отражение Брахмана, высшего бытия. По его мнению, после смерти тела ничего не существует кроме Брахмана. Он говорил:
шлока дхену правакшйами
йад актам йанти котибхих
брахма сатйам, джаган митхйа
джива брахмаива на парах
"В половине моей шлоки содержится истина, которую описывают бесчисленные тома Писаний. В половине этой шлоки содержится вся истина: брахма сатйам, джагат митхйа. Брахман - истина, а этот мир - обман. Такова суть всех Писаний."
Мы не найдем подлинного знания в философии Будды и Шанкарачарйи. Если их утверждения истинны, то есть мир ложен, тогда следует спросить у них: "Кому и зачем вы объясняете свою философию? Если мир ложен, то и ваша философия - всего лишь пустое воображение." Мы спросим Шанкарачарйу: "Разве ваше пришествие в этот мир и попытки опровергнуть Буддизм, провозглашая тождество высшей истиной, не имеют никакого смысла? Кому же вы пришли проповедовать? Да и зачем проповедовать, если этот мир нереален? Если окружающее - ложь, к чему такая трата сил на объяснение философии? Для чего? Неужели ваша миссия тоже ложна?"
Первым серьезным противником Шанкарачарйи был Рамануджа. Доводы Рамануджи были очень сильными: "Что за надобность Шанкарачарйе тратить столько сил ради утверждения своей доктрины, если все сущее - воображение? Сказав, что мир ложен, он уподобился самоубийце. Получается, что сам Шанкара пришел в мир бездействовать? Он пришел чтобы исправить нас, попытавшись освободить от ошибок... Значит, ошибки существуют. Заблуждения реальны, а иначе зачем было тратить столько усилий для опровержения различных доводов? Майа существует, она вечна. Индивидуальная душа вечна, и майа тоже вечна."
Основой материального бытия является способность татастха дживы совершать ошибки и развивать заблужденческие идеи. Душа есть ану четана, атом сознания. И как атомарные единицы сознания мы не обладаем абсолютной свободой. И эта неабсолютная свобода, есть причина иллюзии. До совершения преступления, способность его совершить просто потенциально находится в обычном миролюбивом субъекте. Возможность заболеть всегда существует, поэтому больницы, лекарства, диеты - все это необходимо. Так же и способность заблуждаться присуща душе, как слабой и ограниченной единице.
Майа, мир ограничений, не нужен Абсолюту, но он нужен пребывающим в сфере относительного. Пока есть личный интерес только одного индивидуума, в майе нет необходимости. Однако, если происходит разделение, разграничение, когда встречается множество эгоцентрических устремлений, майа становится необходимой.
В мире заблуждений майа закон. Законы помогают законопослушным и карают нарушителей. Закон один для всех, и этот закон подразумевает защиту хороших и наказание плохих. Закон означает разделение прав. Один и тот же закон предусматривает покровительство хороших и притеснение плохих. Сварупа-шакти, внутренняя энергия Бога помогает добрым, а майа-шакти, наказывает плохих.
Шакти, энергия служит намерениям Господа, и потому в ней проявлены два аспекта: паритаранйа садхунам винашайа ча душкритам, карать нечестивцев и вознаграждать праведных. Когда нисходит Сам Гопсодь, Его намерения так же имеют два аспекта: для праведных и для нечестивых. Хотя Он един, но в Нем проявляется два разных аспекта характера.
Идея тождества Абсолюта не устарела, она обсуждалась и самим Рамануджей. Это именуется вишиштадвайта-вада, единство в отличии. Философия же Шанкары известна как кеваладваита-вада, полное тождество. Рамануджа принимает, что Абсолютная Истина едина, но на его взгляд, это дифференцированное единство. Однако он не соглашается с однородным тождеством. Истина едина, в этом нет сомнений, но это единство характеризуется своими особенностями и разнообразием. Это близко к пантеизму Гегеля.
Вопрос: Из всего того, что вы говорили можно сделать вывод, что материя тоже сознательна, ибо она изошла из Господа, Высшего Сознания. В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая что материя мертва, а живые существа манипулируют ей, однако на более высокой стадии осознания мы придем к выводу, что материя так же жива?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, это известно как шанта раса. На более высокой ступени осознания мы сможем видеть сознание всюду: в стекле, камне, земле, дереве, во всех цветах и формах проявляющейся материи. 
Мы всегда находимся в сфере сознания. Сознание всепроникающе, но разделено на разнящиеся по градации концепции. Типы концепций отличаются, но все они относятся к сознанию, все они вечны: пашу-буддхийутантураджанам харишйети, пашу буддхи. Нам следует попытаться возродить себя на нашем собственном уровне реальности. Мы сможем счастливо жить и без тленных объектов этого мира. Поймите, трансцендентный мир отнюдь не однообразен, в нем вы не лишитесь своей индивидуальности. Если признать существование однородного сознания, то почему же не признать существование и многоплановой системы сознания? Рамануджа говорил об этой системе, тогда как Шанкарачарйа признавал только однородную массу сознания. Рамануджа не соглашался. Он говорил, что именно дифференцированное, исполненное разнообразием сознание является основой реальности. 
Шри Чаитанйа Махапрабху утверждал, что основа реальности - ачинтйа бхедебхеда, непостижимое единство противоположностей. Всюду мы можем найти что-то сходное, а что-то полностью отличное. Какие бы темы ни обсуждались, всегда найдется то, в чем мы едины, и то, в чем мы расходимся. Безграничное не зажмешь в кулаке. Непостижимо. Единое и отличное в реальности непостижимо, эта тайна в руках Всевышнего. Она не подвластна вашим прихотям. Однако, отдельные качества Абсолюта могут быть рассмотрены нами согласно нашим индивидуальным отношениям с Ним. 
Пример этого мы находим в Шримад-Бхагаватам (10.43.17):
малланам ашанир нринам нара-варах
шринам смаро муртиман
гопанам сва-джано сатам кшити-бхуджам
шаста сва-питрох шишух

мритйур бходжа-патер вирад авидушам
таттвам парам йогинам
вришнинам пара-деватети видито
рангам гатах саграджах
"Когда Кришна, в сопровождении Баларамы, появился на борцовской арене Камсы, каждый из присутствующих воспринял Его по своему, согласно своим отношениям (расе) с Ним. Перед борцами Он предстал как вспышка молнии. В глазах большинства присутствующих Он был самим очарованием. Женщины видели в Нем наиболее привлекательного молодого человека, олицетворенного Купидона, от чего их вожделение многократно усилилось. Пастухи смотрели на Него как на родственника односельчанина. Присутствующие цари видели в Нем могущественнейшего владыку. Его родители, Нанда и Йашода воспринимали Его своим любимым ребенком. Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне олицетворенную смерть. Мирские умы смотрели на Него как на Вселенскую Форму, безрассудные люди считали Его ни на что не способным, а йоги созерцали Его в облике Сверхдуши. Члены династии Вришни, видели в Нем своего прославленного отпрыска."
Когда Кришна взошел на арену, каждый видел Его по своему. В свете этого, становится понятным как Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Йашода, она говорит "Мой мальчик!", но гопи воспринимают Его взрослым, а не ребенком. Его друзья относятся к Нему как к другу по играм. Так Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана впадают в экстаз при встрече с Ним.

архапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам ваиджйантим са малам
рандхрам венор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих
(Шримад-Бхагаватам 10.31.5)
"Когда гопи описывают звучание флейты Кришны, они тут же вспоминают о своих играх с Ним, их ум очаровывается этими воспоминаниями, и они становятся способными совершенно описывать звук флейты Кришны. Обсуждая этот звук, они вспоминают о том, как Кришна одет, о павлиньем пере, украшающем Его голову, о его мастерстве танца и голубых цветах, закрепленных над ушами. Его одежды отливают золотом и Он украшен гирляндами виджайанти, сделанными из туласи, кунды, мандары, париджаты и лотосов. Столь изысканно одетый, Кришна заполняет отверстия Своей флейты нектаром уст. Так они памятуют о Нем, входящем в леса Вриндавана, земли которых вкусили блаженство супружества, ощущая прикосновение стоп Кришны."
Кришна-сознание означает теизм, развившийся до чувства супружества. Все концепции придут к тому же, развивая свою самую чистую линию. Материальный мир - просто тень, извращенное отражение реальности. Полноразвитый теизм - это Кришна-сознание. В полноразвитой концепции теизма, бесконечное включает в себя все ограниченное. Этот полноразвитый теизм находится во Вриндаване. Любая часть ограниченного найдет благо в единении с безграничным. Во Вриндаване ничто ограниченное не остается не удел, каждая песчинка и росток, как личности участвуют в любовных отношениях с Кришной.
Здесь в материальном мире частица песка - ничто, она игнорируется. Но в том мире все принимается, во Вриндаване ничто не находится в небрежении. Ни чем не пренебрегают, все в гармонии и потому концепция Вриндавана в Кришна-сознании - высшее проявления полноразвитого теизма. Шримад-Бхагаватам говорит: Когда стопы Кришны касаются земли Вриндавана, олицетворенная Земля молится: "Моя цель достигнута, я обрела величайшую удачу." Каждая пылинка во Вриндаване чувствует блаженство супружеской любви просто от прикосновения стоп Кришны. Где бы ни коснулась Земли стопа Кришны, Земля ощущает безграничное блаженство. Благодаря этому прикосновению, Земля переполняется сильнейшим чувством радости.
Во Вриндаване Кришна - мадхурйа, олицетворенная сладость. Он отвечает всем нашим внутренним запросам в полной степени. У Высшего Центра есть удивительная способность удовлетворять чаяния обитателей всего творения. В соответствии с возможностями, положением и возвышенностью каждого, Кришна раздает всем нектар из сладкого океана расы, йо йам шраддха са эва сах. 
Каждый может, в соответствии со своими возможностями, вкусить сладость Абсолюта, так же как и обычный леденец может по разному ощущаться на языке, в зависимости от состояния последнего. Нормальный язык чувствует сладость леденца, но больному и леденец покажется горьким.
Работающего человека все воспринимают по разному: его менеджер видит в нем своего рабочего, его ребенок относится к нему как к отцу, а жена видит в нем любимого мужа. Его слуга видит в нем господина. Собаки и иная живность воспринимает его еще как-то. Итак, человек воспринимается по разному, в зависимости от того, что связывает этого человека с наблюдающим. Так же и Кришна видится всеми по разному, в зависимости от типа расы, отношений связывающих Его и душу. Аналогично, и различные характерные черты Абсолюта открываются сообразно способностям воспринимающего.
Глава 6 - ТЕЗИС, АНТИТЕЗИС И СИНТЕЗ.
Шрила Шридхар Махарадж: Какой предмет вы изучаете?
Студент: Философию и религию.
Шрила Шридхар Махарадж: А в каком университете?
Студент: В штате Сан-Франциско.
Шрила Шридхар Махарадж: Итак, вы изучаете философию и религию. А изучали ли вы Гегеля? Его философия часто трактуется как пантеизм. Пантеизм выдвигает идею, что Бог присутствует во всем, но в противовес ортодоксальному пантеизму, Гегель провозглашает независимость и превосходство Бога над всем сущим. Гегель так же известен доктриной самосовершенствования. Он утверждал, что природа Абсолюта обусловлена и свободна одновременно. Истина развивается, проходя через стадии тезиса, антитезиса и синтеза, и так происходит развитие. Согласно Гегелю, Абсолют существует Сам по Себе и ради Себя. Он так же использует немецкое выражение: "умереть чтобы жить". Это его избранные высказывания.
Эти высказывания очень ценны в теистической линии мысли. Если вы хотите жить прогрессивной жизнью, ваше нынешнее "я" должно умереть. Ваше эго должно погибнуть, и только после этого проявится ваша внутренняя сущность. И эта превосходная философия появилась среди жителей Запада. Концепция умирания ради жизни родилась в линии Вайшнавизма. Гегель так же сказал, что Абсолют "Сам по Себе" и "Сам ради Себя". "Ради Себя" означает, что Абсолют - Высший Наслаждающийся. 
В Бхагавад-гите Кришна говорит: 
ахам хи сарва-йаджнанам
бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти
таттвенатас чйаванти те 
Это важнейшая основа утверждения Бога личностью. Он - Наслаждающийся. Если есть какое-то наслаждение, то наслаждающийся занимает высшее положение. Все предназначено для Его наслаждения. "Сам по Себе" - означает, что Он -высший, все предназначено для Его удовлетворения. Это непреложная истина, не терпящая никаких сомнений. Кроме того, Бытие Бога субъективно.
Ничто объективное не существует вне субъективного. Ничто не существует без мышления... Должен быть мыслящий. К примеру, что есть материя? Если мы изучим, скажем, камень, мы обнаружим его цвет и прочность, однако эти качества - лишь аспект нашего мышления. Что собой представляет цвет? Понятие существующее в нашем сознании. Итак, все аспекты окружающего мира присутствуют в субъекте или в сознании. Это основной довод. Никакой объект не существует без субъекта. И нет субъекта существующего без объектов. Мыслящий и мыслимое... Если есть мыслящий, он должен о чем-то думать - следовательно, объект уже существует. И если есть объект, его качества отражаются в сознании субъекта. Иначе, бытие невозможно. Вы следите за мыслью?
Студент: Да, мне все ясно.
Шрила Шридхар Махарадж: Таковы идеи Гегеля, его вклад в философию. Он очень серьезный философ. Для западного мыслителя он очень близок к восточным философам. Во многих моментах философия Гегеля близка учению Рамануджи.
Конечно, есть много знаменитых западных философов. К примеру, Кант. Вы знакомы с его философией?
Студент: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: А изучали ли вы Декарта?
Студент: Да, кое-что. Он говорил: "Я мыслю, а значит существую."
Шрила Шридхар Махарадж: Он отец современной философии. Затем Беркли, он крайне субъективный мыслитель. Локк, Хьюм, Мил, Беркли, Джонсон, Кант, Гегель - главные западные философы.
Студент: Меня больше интересует восточная философия.
Шрила Шридхар Махарадж: Какую восточную философию вы изучали? Санкхйу, йогу, нйайу, вайшешику?
Студент: Дзен-буддизм и Даосизм. Китайские учения.
Шрила Шридхар Махарадж: Конфуцианство пришло из Китая, где оно появилось еще до Буддизма. Постепенно продвигаясь на Запад, мы обнаруживаем Сократа, Платона и Аристотеля. Вы изучали их философию?
Студент: Да, немного.
Шрила Шридхар Махарадж: Концепция параллелизма, выдвинутая Платоном, до известной степени принимается в Вайшнавизме. Согласно Платону, образы воспринимаемые нами - это отражение образов идеального мира. Так он представил идею того, что воспринимаемое нами - искаженное отражение образов духовного мира. Такова теория параллелизма Платона. 
Студент: Не могли бы вы более подробно объяснить параллели между философией Гегеля и Кришна-сознанием.
Шрила Шридхар Махарадж: В философии Гегеля истина развивается через тезис, антитезис и синтез. Движение истины не прямолинейно. В философии Кришна-сознания слово виласа означает "игровое движение". Следует принять, что Абсолют занят игрой, и так можно понять извилистость (движения истины). ахер ива гатих премнах свабхава-кутила бхавет. Движение змеи извилисто, так же и развитие Абсолюта не прямолинейно, извилисто. Виласа, концепция лилы, Божественного развлечения Господа, аналогично этому. Так же и Гегель считает, что истина развивается извилистым путем, через тезис, антитезис и синтез. Сначала появляется тезис, затем выступает какая-то его противоположность, потом они объединяются и так появляется новый тезис. Затем опять антитезис, и вновь гармония в синтезе.
Истина динамична, она развивается и прогрессирует. Гегель глубочайший мыслитель среди всех западных философов. Конечно, другие германские философы, такие как, Макс Мюллер, тоже замечательные мыслители. В действительности, Германия столь высоко ценит Индийскую культуру, что некоторые древние книги, которые не могли найти в Индии, нашли в Германии. Германия никогда не владычествовала над Индией, но зато нашлось множество любознательных немцев, знавших о древних книгах Индии. Не смотря на войну, многие редкие книги, которые не могли найти в Индии, благополучно сохранились в Германии.
Студент: У меня есть вопрос относительно философии Беркли, который утверждал, что весь мир в уме. Создается впечатление, что Беркли в своей теории склонен отрицать существование этого мира, да и вообще какой бы то ни было реальности.
Шрила Шридхар Махарадж: Но Гегель до некоторой степени исправил идеи Беркли. Кто-то должен был бросить вызов Беркли: "Я думаю, что в моем бумажнике сто долларов, но если я вздумаю найти их, найду ли я их здесь?" Гегель утверждал, что они должны быть где-то во Вселенском Разуме. Такова была его точка зрения.
Студент: Где-то это присутствует.
Шрила Шридхар Махарадж: И проявляется оно постепенно. Такой же аргумент я выдвинул касательно Джайва Дхармы Бхактивинода Тхакура. Вы читали эту книгу?
Студент: Нет, я не знаком с ней.
Шрила Шридхар Махарадж: В этом романе персонажи обсуждающие духовную жизнь явно придуманы. Браджанатха, Бабаджи и другие личности, говорящие о духовной жизни на страницах этой книги, по видимому, придуманы. Но однажды я объяснял, что находящееся в уме Бхактивинода Тхакура, описанное в этой книге, не есть плод воображения. В тот или иной отрезок времени эти люди и события существовали, и в будущем они вновь обретут свое бытие. Вы улавливаете?
Студент: Не уверен.
Шрила Шридхар Махарадж: То, что Бхактивинод Тхакур видел в своем сознании, должно где-то происходить в этом мире, будь-то в прошлом или будущем. Все то, что он описывает как вымысел, существует в реальности. Позвольте привести пример. Я сейчас говорю, и звук моего голоса распространяется с определенной скоростью. Так что находящиеся в другом месте услышат его позже. Это так же справедливо относительно распространения света, разве нет?
Студент: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Итак, Шри Чаитанйадев Божественным звуком распространяет Свое воспевание и проводит здесь санкиртану. Он проповедует и скорость этого движения все нарастает. И сейчас в различных местах вселенной это проявляется. Вы понимаете?
Студент: Думаю, да.
Шрила Шридхар Махарадж: Свет распространяется всюду, он не утрачивается. Аналогично этому, и звук моей проповеди не теряется, он распространяется дальше сквозь пространство и время. Видимое мной, световые волны, так же путешествуют. Радиоволны Второй Мировой, период войны, образ войны, и сейчас гремят где-то. Эти вибрации были когда-то здесь, а теперь они где-то еще. Они заполняют собой определенный план реальности во времени и пространстве. Если я опущу в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь. Если я смогу обогнать течение, то я обнаружу мой цветок где-то далеко вниз по течению. Итак, скорость света, скорость зрения, - 186 000 миль в секунду. Если мы сможем превысить скорость света, тогда мы сможем обогнать и видимые события распространяемые светом. Это возможно.
Так что существующее в воображении, должно существовать и в реальности в определенное время, в прошлом или будущем, да и сейчас это где-то происходит. Деяния Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому как Солнце переходит из одного часового пояса в следующий. Сейчас утро здесь, но пять минут спустя где-то в другом месте будут встречать утро. Таким образом, восход Солнца наблюдается все время в разных местах. Здесь, там, но восход все время где-нибудь существует. Если мы сможем двигаться с той же скоростью что и Солнце, мы будем все время встречать восход.
То, что пришло на ум Бхактивиноду Тхакуру, то, что он описал образно, должно существовать на определенном плане реальности, в прошлом или будущем. Это реально, не воображаемо.
Это реальность. Видимое мной во сне - ложь. Но я мог в прошлом соприкоснуться с этим в действительности. Ранее я видел это, но сейчас оно пришло ко мне как сон.
Быть может то, что находится в нашем уме мы воспринимаем как абстракцию, но во Вселенском Разуме все конкретизировано. Что бы ни появилось в сфере воображения, оно где-то существует.
Студент: Хотя все находится в моем уме, если я чувствую жару, то я обнаруживаю что и другие ее ощущают. Из этого я заключаю, что действительно жарко. Но если посмотреть на это глазами Беркли, то все происходящее - лишь изменения в моем уме.
Шрила Шридхар Махарадж: Поймите одно: то, что вы считаете жарой, другому организму может показаться холодом. Это вопрос степеней. Наше восприятие холода или жары зависит от степени выносливости. То, что мы считаем холодом, другие могут почесть жарой. Мы должны скорректировать себя относительно реальности: холодно для нас, но тепло для других. Одна реальность для человека, но для насекомых, растений и иных организмов, реальность - нечто совсем отличное. Видимый нами свет - тьма для других. А когда нам темно, сове вполне достаточно света. Вы понимаете?
Студент: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Творение разнообразно. Восприятие наших глаз и ушей совершенно не похоже на восприятие тех, кто имеет чувства отличные от наших. Услышанное нами другие не услышат. В то же время, нам не дано услышать инфразвуки и ультразвуки. Наше ухо может воспринимать ограниченный спектр звука. Да и наше зрение тоже ограничено. Мы не видим инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Наше осязание так же предельно ограничено. Итак, все реальности сосуществуют. Реальность скорректирована в соответствии с нашим восприятием. Что-то для меня кажется холодным, а для других это горячее, так что "горячее" и "холодное" будет соответствовать нашему восприятию. "Наша реальность" существует. Воспринимаемое умом - реальность, а не воображение. Воображаемое мной - реальность для других. Восходы и закаты могут восприниматься одновременно различными типами видения. В творении различные типы восприятия сосуществуют.
То, что сейчас вы воспринимаете холодным, волей Всевышнего, вы сможете ощутить горячим. По Его желанию все становится возможным, ибо все зависит от Него. Он - первопричина всего. Нестерпимо горячее, по Его воле, в мгновение становится нестерпимо ледяным. Все подвластно Его воле, которая может приходить в этот мир любым обычным, видоизмененным или же каким-то специфическим образом, в зависимости от Его прихоти. Таким образом, существует градация проявления Его воли, но, в любом случае, Его воля - первопричина всего сущего. Он превыше любых законов. Понимая это, мы сможем объяснить что угодно.
Студент: Значит, Бог - что-то вроде гипнотизера.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, Он - гипнотизер. Все покорено сладостной воле Абсолюта. Все спланировано и предначертано Им. Все в Его руках. Абсолют Сам по Себе и ради Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути, и никто иной не знает их. Мы знаем лишь то, что Он позволяет нам знать, и изменить это может тоже только Он Своим сладостным волеизъявлением. Он абсолютно свободен, Он - Самовлоастец.
Высший Самовластец может быть покорен только любовью, не знанием. Его пути неисповедимы. Как знание может нам помочь в понимании Его природы? Знание может быть полезно в анализе явлений с неизменными законами и неизменной природой. Но Абсолют - Самодержец, и в любой момент Он может переиначить все законы. Как же нам понять бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину, весь предыдущий опыт аннулируется и становится бесполезным. Каждую секунду Он может показывать нам все в новом свете, и никакое знание не может прояснить положение Абсолюта. Знание бесполезно в постижении бесконечного. Сначала Абсолют движется в одном направлении, а затем в ином. На основе чего же вы будете производить свои вычисления? По Своей сладостной воле, Он постоянно меняет Свое положение.
Его сердце может быть покорено только самопреданием, только так можно угодить Ему. И если Он будет доволен, Он может открыть Себя нам, но лишь в каком-то определенном аспекте, Он откроется настолько, насколько пожелает. Создатель реальности - Самовластец, существующий над любыми законами. Он, Творец вселенной, вне всяких правил, Он не подвластен никаким законам, и Он не обусловлен какой-либо устоявшейся природой. В любое время Он может изменить Свое положение, согласно Собственной прихоти. И любое Его желание, непременно, сбудется.
Студент: Бертран Рассел говорил, что если Бог и существует, то Он не добр. Он не ограничен законами, но если мы нарушаем Его законы, то вынуждены страдать. Будь Он добрым, Он создал бы все души независимыми от законов.
Шрила Шридхар Махарадж: Если Мр. Рассел утверждает это, значит он хочет стать Богом Богов. Мы скажем ему: "Абсолютная Истина неведома и непостижима. Как же вы хотите постичь Ее? Абсолют - Самовластец. Вы собираетесь применить ваш извращенный, скудный и ограниченный опыт в познании Абсолютной Истины! Ваш опыт ограниченней ограниченного, и вы пытаетесь втиснуться с этим мизерным опытом в безграничное Целое. Это самое плачевное высказывание, основанное на обманчивом знании. С ваших ограниченных позиций вы хотите понять степень безбрежности Целого, и затем дать Ему критическую оценку. На чем основаны ваши критические замечания? На чем основана ваша близость с Безграничным и Его критика? Что вы вообще знаете о Нем?
Увидев как мать наказывает своего сына и не зная о других аспектах их взаимоотношений, вы могли бы заключить, что она - сущая ведьма. Но вам неведома та нежность, с какой мать заботится о своем ребенке. Вы не знаете как она печется о его будущем. Вам неведомо все это. Вы видите лишь то, что она наказывает сына, но вам неведомы мотивы ее поведения. Каждое событие имеет свою причину и следствие, и вы должны внимательно изучить их прежде чем выносить приговор или делать замечания.
На сколько ограничена ваша близость с бесконечным? Как хорошо вы знаете Его? Ваши способности в постижении бесконечного предельно ограничены. И ни кто не рискует делать какие-либо замечания относительно бесконечного, опираясь лишь на свой жалкий опыт. В глазах умного человека - это самоубийство и безрассудство."
Студент: Я слышал, что, согласно Ведической философии, душа занимает пограничное положение. В своем пограничном положении знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и о служении Богу в духовном мире?
Шрила Шридхар Махарадж: Душа приспособлена к существованию в любом из этих миров. Пограничная - означает, что душа способна к адаптации как в материальном так и в духовном мире, при этом не имеющая связей или опытного восприятия ни одного из них. Татастха джива имеет лишь потенциальные способности адаптироваться к любому миру. Она находится в пограничной сфере между духовным и материальным миром, и пограничье подразумевает положение анализирующего варианты собственной адаптации. Душа может отправиться как в духовный, так и в материальный мир. Потенциально она может выбрать любой вариант, но она забывает использовать свою свободу. Поскольку душа - сознательный индивидуум, она свободна. Понятие духа неотделимо от понятия свободы. Сознательный индивидуум и свобода - одно и тоже. Атом сознания наделен свободой, без свободы - это просто материя.
Студент: У души есть свобода, но осознает ли она различные аспекты реальности?
Шрила Шридхар Махарадж: Душа очень мала и ее свобода не совершенна. В пограничном положении душа уязвима. Свобода не подразумевает абсолютную свободу. Поскольку существо души мало, ее свобода неполноценна, и в этом есть лазейка для заблуждений. Минимальная свобода души вовсе не означает совершенную свободу. Абсолютная свобода свойственна совершенному миру, тогда как мизерной душе дана лишь незначительная свобода. Таково положение сознательных частиц, и вот почему они подвержены заблуждениям. Они могут заблуждаться и могут мыслить правильно, такова уж позиция обитателей пограничной сферы. И если душа не имела свободы определять свое собственное положение, то у нас были бы все основания обвинить Бога в наших страданиях. Но мы не можем обвинить Бога, ибо источник всех наших злоключений в нас самих.
Страдания души в мирском рабстве сходны с муками наркомана. Первый шаг к наркотической зависимости обусловлен любопытством. По прошествии некоторого времени проведенного в приеме наркотических средств, он уже не может обойтись без них. Наша очарованность майей, заблуждением, сходна с пагубным пристрастием наркомана. Вначале нас гложет любопытство, но попривыкнув к заблужденческому одурению, мы уже не мыслим себя без него. До привыкания такой зависимости не могло быть. Но если вы начали культивировать эту склонность, интоксикация убьет вас.
Первопричина нашей мирской запутанности - игра с майей в любознательность. И поскольку мы слишком близко с ней сошлись, она теперь уничтожает нас. Теперь мы в когтях у майи. Хотя в начале наша запутанность была очень слабой, как зависимость от наркотика при первой инъекции. Игры с майей поглощают нас в следствии злоупотребления нами свободной волей, и тогда мы оказываемся в том плачевном положении когда майа мучает нас. Майа - означает влечение к одуряющему упоению; любовь к эксплуатации - вот что такое майа. Истина в том, что все предназначено в жертву Центру, Кришне.
Студент: Если в пограничном положении душа находится под воздействием и реальности и иллюзии, почему у нее не хватает избирательности, чтобы пойти по правильному пути?
Шрила Шридхар Махарадж: Душа не обладает подлинной глубиной чувства избирательности, у нее есть лишь задатки этого чувства. Но все же они есть.
Студент: Значит, душа может отправиться и в духовную обитель Господа?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, и некоторые души избирают именно этот вариант. Некоторые идут в одну сторону, некоторые в другую. У души есть независимость, так что не все души идут в какую-то одну сторону. Иначе должно было быть какое-то принуждение, но его нет. Есть свободный выбор, так что одни идут туда, а другие сюда.
Студент: Здесь знание может приходить извне, может ли душа, находясь в промежуточном состоянии, получить помощь со стороны?
Шрила Шридхар Махарадж: На любой стадии нашего существования возможна внешняя помощь. Но, находясь в духовном однообразии в пограничье, душа может получать помощь лишь от высших сил. Ординарный святой не может определить недостатки или духовные качества в недифференцируемом духе. Эта работа только для величайших. Или Сам Бог или Его возвышенный святой слуга могут помочь душе в этом положении. Допустим, у вас есть новорожденный. Но только доктор, высококлассный специалист, может лечить его. Однако, когда ребенок немного подрастет и научится говорить, он сам сможет описать симптомы мучающей его болезни. Тогда и обычный доктор сможет помочь ему. Итак, не всякий святой в состоянии оказать нам помощь на каждом жизненном этапе. Они могут руководить нами и помогать нам лишь на определенных уровнях. Но Господь и Его уполномоченные святые, Его приближенные окажут нам помощь на любом этапе духовного развития.
Глава 7 - ВЫСШИЙ СУБЪЕКТ
Вопрос: Как можно правильно использовать проницательность и способность рассуждать в поиске безграничного знания?
Шрила Шридхар Махарадж: Проницательность применима на различных уровнях, но она должна иметь связь с высшим планом. Суждение и проницательность должны быть правильными. Они исходят от нас, но зависят от благосклонности высшего мира, поэтому нужна связь, необходимо самопредание. Так Господь сблизит нас с высшим планом бытия. Так или иначе, но мы добьемся благосклонности высшей власти. Мы обязаны упросить высшую власть принять нас. И это зависит не столько от наших собственных качеств, сколько от нашей покорности и самопредания, от жажды милости, то есть не от наших позитивных качеств, а от нашей негативной природы, от преданности. Как субъект, я не могу сделать из Бесконечного объект моей проницательности, ибо Он при любых обстоятельствах - Высший Субъект. Нельзя переделать Бога в объект для моей проницательности. Он - сверхсубъективен. В моем положении я должен взывать к высшей силе, прося ее снизойти ко мне и помочь, облагодетельствовать меня. Подлинная проницательность или знание должны приводить меня к самопреданию. Преданность необходима чтобы привлечь внимание Господа. Все зависит от Его сладостной воли. Он - Самодержец, и от Него зависит все и вся. Привлечь Его сладостную волю, усилить нашу негативную сторону, стремление к самопреданию, обрести Его покровительство - вот настоящее дело для нас, если мы действительно хотим прогрессировать в духовной жизни. И чтобы обратить на себя внимание Господа, мы должны обладать негативными качествами: преданностью, покорностью и смирением. Тогда мы сможем выразить свое положение в молитве: "О, Господь, я в великой нужде, без Твоей милости я не смогу выстоять. Я беспомощен. Мне не выдержать всего этого без Твоего покровительства." Подобная жажда, такой дух серьезности, такая острая потребность в Божьей милости, непременно, помогут нам. Иначе говоря, нам нужно культивировать свою негативную сторону, и тогда придет позитив, Кришна.
Затем мы должны развивать истинное различение, для этого наша субъективная природа будет действовать лишь как Его представитель. Он вдохновляет нас изнутри на все дела. Наша способность различения должна использоваться для исполнения Его приказов. Мы не будем иметь собственных интересов, собственного различения. Я буду исполнять Его повеления и повеления ближайших спутников Всевышнего. Я буду использовать свой дар различения лишь для исполнения их воли. Но мое отношение к Господу всегда должно выражаться в покорности, преданности, послушании, верности и беспрекословном самопорабощении. Рабское умонастроение поможет в нашем путешествии в тот план бытия. Если мы действительно ощущаем себя низкими существами, желающими подняться к тому плану, то милость, непременно, снизойдет на нас с высшего мира. Наши помыслы всегда направлены либо вверх, либо вниз. Субъективное и объективное. Кришна - вовсе не субъект для каких-то правил, Он - Самовластец. И это мы должны всегда хранить в своем сознании. Все происходит согласно Его воле, а по сему, наша главная задача - привлечь Его внимание. Это достигается лишь укреплением нашей негативной стороны, настоящим испытанием - вот в чем я действительно нуждаюсь. Мы сможем обрести дар истинного различения и настоящее знание, которое будем использовать для исполнения Его повелений.
Вопрос: В Ишопанишад есть такая мантра:
видйам чавидйам ча йас
тад ведобхайам саха
авидйайа мритйум тиртва
видйайамритам ашнуте
В переводе этой шлоки Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж говорит: "Только тот, кто способен постигать невежество и трансцендентное знание одновременно, может покинуть круговорот рождений и смертей и вкусить бессмертие." Что он имел в виду, говоря об одновременном постижении и невежества и знания?
Шрила Шридхар Махарадж: Существует негатив и позитив. Знание подразумевает понимание что есть ложь и неприятие ее, а так же понимание того, что есть истина и принятие таковой. Это понятно? Осознание заблуждения и истины означает ясное видение: "Это ложь, значит нужно сторониться ее, а это правда, следовательно, ее необходимо принять." Постижение плохого подразумевает выявление плохого и отвержение его, а культивация истины - это принятие ее. Культивация и осознание в данном случае отнюдь не означают, что мы должны культивировать невежество чтобы потом пребывать в нем. Эта мантра воодушевляет принимать истину и отвергать ложь. Изъяны майи должны быть проанализированы. Мы должны четко понимать: "О, это майа. Это плохо, это бесполезно, нежелательно." Следует понять как этого можно избежать. Нужно отвергать невежество и принимать знание. Нам нужно понять мир благоприятного и, устремляясь к свету, все больше посвящая себя ему, придти к Истине.
Вопрос: В пятнадцатом веке немецкий католический философ Николас представил доктрину Ученого Невежества. Как это согласуется с Вайшнавской философией?
Шрила Шридхар Махарадж: Мы принимаем светлую сторону: благородное невежество, с нашей точки зрения, это джнана-шунйа бхакти, свободное от примеси знания преданность. Благородное невежество не может присутствовать в попытках разобраться в этом мире, но только в самопредании. В нашей субъективной расчетливости гибнет вера, но преданность - высшее животворящее начало. Так мы объясняем понятие джнана-шунйа бхакти. "Ученое Невежество", это когда человек сознает свою ограниченность: "Я столь ограничен, и моя ученость так же ограничена. Ученость вовсе не делает меня истинно вопрошающим о безграничном." Самое лучшее - это отдать себя бесконечному и позволить Ему свободно действовать в нас для нашего же блага. Послушание, посвящение себя бесконечному - лучшее украшение нашей учености. Ученое невежество означает осознание того, что самостоятельно мы не сможем понять бесконечное. Только если бесконечное пожелает стать познаваемым, тогда мы сможем понять его. Иначе это невозможно.
Вопрос: Николас говорил: "Бог непостижим для мысли". Что вы скажете?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, Бога можно постичь лишь преданностью или же по милости Самого Бога. Культивация знания не может привести нас к Богу. Исследуя Бога, бесконечное, мы обретем лишь ложное знание. Только Его милостью мы можем обрести Его. Поэтому следует принять позицию бхакти, отвергнув гйану. Наши попытки расширить собственные познания будут остановлены соприкосновением с бесконечностью. Здесь обнаружится предел всякого знания. Знание сгинет и появится вера. Вы должны развивать веру и оставить всякое упование на знания. Лабораторные исследования не приведут вас к Богу. Когда русский космонавт Юрий Гагарин вернулся из космоса, одна пожилая дама спросила его: "Вы были так высоко... Видели ли вы Бога?" Но Гагарин был атеист, и он ответил так: "Бог - это лошадка тянущая нашу телегу. Что вы о Нем думаете? Мы используем Его в наших интересах. С нашими знаниями и наукой мы заставим силы Бога служить нам." Таково надменное бахвальство науки: "Мы займем Бога в служении нам. Мы превыше Его. Он - всего лишь наше творение." Как будто Он и в правду творение этого общества недоумков.
Вопрос: Николас так же утверждал: "В Боге присутствуют противоположности. Мельчайшее и огромное - сосуществуют в Боге". Как вы относитесь к этому?
Шрила Шридхар Махарадж: Не только большое и малое, но даже добро и зло, любые противоположности обретают гармонию в Боге. Добро-зло, друзья-враги, все гармонизируется, все вмещается в Нем. Но затем все теряет свое положение, преображаясь в абсолютное благо. Он прямо и косвенно, всевмещающий, все гармонизирующий и все регулирующий принцип. Тезис и антитезис находят свой высочайший синтез в Кришна-концепции. 
Глава 8 - НАУКА ПРОТИВ НЕВЕЖЕСТВА
Студент: Я закончил свое обучение и теперь у меня отдых, каникулы.
Шрила Шридхар Махарадж: Не обижайтесь, пожалуйста, но вы увязли в современной системе образования, которая просто окунула вас в океан невежества. Вы прогрессируете в океане невежества.
Студент: Что вы хотите этим сказать?
Шрила Шридхар Махарадж: Как студент незнания, вы движетесь в прямо противоположную сторону от истины. Вы, как впрочем и другие живые существа, начинаете считать себя субъектами, центром вселенной, а все окружающее объектом вашей эксплуатации. Вы полагаете, что вы - эксплуатирующий, а окружение создано для того, чтобы вы его эксплуатировали. На этой, абсолютно ложной концепции, основано нынешнее образование.
В действительности, мы вовсе не субъекты, не центр мироздания. Первопричина сущего находится в высшем мире. Кришна - Высшая Абсолютная Истина. Лишь по Его воле все обрело свое существование. Он сказал: "Да будет свет", и появился свет; Он сказал: "Да будет вода", так появилась вода; Он сказал: "Да будет земля", и появилась земля. Его воля всесильна. И осознание этого - реальное обучение, субъективная ученость. Весь наш опыт появился по Его воле. Словно великий маг, Он способен показывать один и тот же предмет в совершенно разных аспектах. Сверх Субъект, вселенский Субъект обладает таким могуществом. Итак, наше мировоззрение абсолютно противоположно материалистичным взглядам на бытие. Неправда, что с незапамятных времен материя развивалась в мир опытного восприятия - как раз, наоборот. Поэтому, полагая что основой этого мира является косная материя, мы с невероятной быстротой погружаемся в океан неведения.
Бхактиведанта Свами Махарадж просил нескольких своих учеников, имеющих ученые степени, развенчать материалистическую теорию Дарвина, которая в основу всего сущего полагает косную материю. Эта теория должна быть опровергнута. Она ошибочна.
Все нисходит свыше, и наш теперешний опыт схож с последствиями гипноза. В процессе внушения, гипнотизер может отвлечь наше сознание от окружающего мира и дать совершенно новое видение реальности. Так же и любое желание вечно свободного Господа становится реальностью. Все, что Он вообразит, тут же становится реальностью, сатйа-санкалпа. По Его желанию, мы можем увидеть некий предмет, и нам уже не дано увидеть его как-то иначе.
Если вы поймете этот принцип, вы осознаете, что в Божественном возможно все. Тогда в вас зародится вера в Бога. Бог - источник творения, но даже это творение - лишь мизерная часть Божественной природы. Его качества и деяния безграничны, а этот мир, в котором мы живем - мельчайшая частица космического бытия. Основа всего сущего в Нем, и эта основа нисходит с верху вниз, а не с низу вверх. Мы должны сказать "нет" бредовой идее гласящей, что все развивается от низшего к высшему. Материя - не есть нечто совершенное и достаточное для создания всего окружающего нас. Материя порождающая сознание - это концепция отупевших существ.
Всюду мы можем уследить присутствие разума. По мере нашего анализа, мы будем во всем видеть присутствие высшей причины, высшего разума. Ученые поражаются, обнаруживая в природе разум. Они открывают все более высокие законы мироздания, хотя последние давным давно существуют. Но глупцы не знают этого, зато они получают новые ученые степени за "открытие" уже существующих законов. Удивительные законы природы существовали задолго до того как их "изобрели". Физические законы природы существуют отнюдь не в следствии творчества ученых. Неужели кто-то полагает, что законы природы сотворены учеными? Конечно, они многое открыли силой своего разума, но разум в природе существовал задолго до этого... Даже нечто большее разума: Сила бытия пронизывает все. Но где ее источник? Откуда берется разум ученых, открывший множество законов? Он зародился в мозге? Неужели он - всего лишь частица тленной плоти? Существует ли где-нибудь еще интеллект?
Сознание, дух - всепроникающь. Он присутствует в камнях, деревьях, земле, эфире, воздухе, всюду. И постигать истину мы должны, сообразуясь с принципом бесконечного. Что есть бесконечное? Всесильное, всезнающее, всемогущее, всеблагое, вселюбящее. И наше подлинное устремление должно быть направлено к Нему, живущему вне чар Его творения. И мы хотим понять как же нам обрести связь с Самим Творцом.
Он не просто Творец мироздания. Этот мир - низшее творение. Высшее творение существует в том плане бытия, который несоизмеримо выше мира воспринятого нашим чувственным опытом. И наша задача - вопрошать о возможности оказаться в той обители. Нам следует попытаться осознать реальность царящую в мире сознания и узнать как возможно возвыситься до этого мира. Итак, мы должны вопрошать об этом мире и пути ведущем к нему. Нужно понять, что за ключ открывает врата в трансцендентную обитель. Такова основа поиска истины. Следует вопрошать о возможности покинуть как мир эксплуатации, так и мир отречения.
Однажды, Кришна отправился склонять к миру Кауравов из лагеря Дурйодханы и Дхритараштры. Тогда Карна, Дурйодхана и их соратники попытались связать Кришну и бросить Его в тюрьму. Они полагали, что если Кришна будет пленен, то с Пандавами будет автоматически покончено. Они знали, что Кришна - Сама жизнь Пандавов, а кроме того, их мудрый наставник. Они подумали: "Кришна в наших руках. Теперь мы бросим Его в темницу." Они устремились к Кришне, чтобы связать Его. Но Кришна явил Свою Вселенскую форму, и нападавшие в смятении пали ниц. Они были ошеломлены: "Что это! Какое-то безграничное видение!" Когда Кришна явил им Вселенскую форму с тысячами голов, рук, ног, они запаниковали: "В одном этом облике мы видим и Баладеву, и Арджуну, и Бхригу! Кого же нам вязать веревкой? Это немыслимо!"
Узрев Вселенскую форму, все присутствующие на собрании Кауравов в Хастинапуре стали петь хвалу Кришне. Бхишма, Дрона, Нарада и Вйаса присутствовали там и восхваляли Господа. Услышав их голоса, слепой царь Дхритараштра стал молить Господа: "О, Господь, я не вижу Тебя, я слеп. Но я слышу молитвы великих душ, пораженных видением Твоего удивительного Облика. Пожалуйста, хотя бы на время устрани мою слепоту и позволь узреть Твой облик и цвет. Позволь же и мне увидеть ту красоту, которую воспевают эти мудрецы... А затем, Ты можешь вновь ослепить меня." Кришна ответил: "Вовсе не обязательно устранять слепоту твоих глаз. Достаточно Мне приказать тебе видеть Меня, и ты сможешь видеть."
Таково истинное видение Бога, зависящее от Его воли. Глаза не могут видеть Его, и ушам не дано Его услышать. Он превыше нашего чувственного восприятия. Лишь по Его желанию мы сможем узреть Его. Он сказал: "Посмотри на Меня!" и Дхритараштра увидел Его. Несмотря на то, что он был слеп, он сразу увидел Божественный Облик Шри Кришны. Так Что же есть Кришна? Если глухой может слышать Его и слепой видеть Его, Что же Это за Божественная субстанция именуемая Кришной?
Так же и в другой раз, когда Арджуна пожелал видеть Вишварупу, Вселенскую форму, Кришна сказал: "Хорошо, Арджуна, увидь Меня!" Арджуна узрел Вселенскую форму. Тогда Кришна спросил: "Что ты видишь?" И Арджуна начал говорить: "О, я вижу так много дивных Божественных проявлений! Это чудо из чудес!" Итак, в основе всего - сладостная воля Кришны. Мы живем во взаимосвязи с абсолютным могуществом. Окружающее нас не постоянно, и лишь святая воля Бога имеет значение. Господь - причина всех причин. Из Него исходит этот мир и Им поддерживается.
Мир самопредания несравненно выше царства материи. И мы утверждаем, что самопожертвованием, самопреданием возможно обрести связь с Центром всего сущего. Потому, наш совет ученым: "Исцелите себя сами! Вы породили множество ослепительных идей того, как сделать этот мир цивилизованным, но, пожалуйста, сначала полностью излечите себя. Вы распространяете ложь. Законы природы, живущие во всем, что нас окружает - волеизъявление Всевышнего. Законы природы не есть нечто неизменное, ибо все основано на желаниях Самовластца. Итак, ваши познания - ничто, они вообще не являются знаниями." В любой момент законы природы могут быть изменены сладостной волей Верховного Самодержца, и даже полностью заменены на новый свод законов.
Ключ к изменению нашего восприятия реальности находится в Его руках. Он может легко сказать: "О, Арджуна, ты видишь Меня таким, но Я иной." Тогда Арджуна скажет: "Да, Ты действительно совсем другой." Мы можем видеть лишь по Его воле, но Он может и забрать у нас способность воспринимать реальность. Поэтому, знание получаемое нами на поприще материалистического образования абсолютно бесполезно. Основываясь на этих выводах, мы должны с решимостью отдать себя поиску Шри Кришны, Прекрасной Реальности. 
Кришна очаровывает даже Самого Себя, Он - чарующий Абсолют. Само наше естество побуждает искать сладость, очарование, расу, ананду, экстаз, счастье. Каждый хочет этого, ведь никто не дерзнет сказать: "Я не хочу быть счастливым." Никто, начиная с величайших теистов и заканчивая последним атеистом, не может отрицать это. Каждый скажет: "Да, я хочу сладости, я хочу счастья, умиротворения." Потребность в этом приходит к каждому сознательному индивидууму. И атеисты и теисты, все хотят умиротворенного существования. Потому, наша жизненная необходимость - Шри Кришна, Прекрасная Реальность. Он - раса ваи сах, олицетворенный экстаз. Нам нужно начать поиск Кришны.
Не упустите свой шанс. Не тратьте ни минуты своего время на погоню за химерами. Отбросьте все! Сарва дхарман паритйаджйа. Все на потом. Оставьте все ваши дела, которыми вы так загружены. Они бессмысленны. Начните поиск Божественной Основы, творящей, владеющей и поддерживающей все сущее. Ищите в этом направлении! Отвернитесь от вашего, так называемого, долга и обязанностей, связанных с вашим нынешним относительным положением. Они ложно воспринимаются из-за вашего ущербного внутреннего состояния. Вы не должны зависеть от них. Направьте свой поиск к Первопричине, производящей все чудесным образом. Она наполняет нашу жизнь смыслом. Ею наполнен каждый атом мироздания.
Мы должны идти к Кришне, держа Его благословения над своей головой. Его спутники окажут нам столь необходимую поддержку, но никто иной не может помочь в нашем внутреннем поиске... Поэтому, наш удел - искать прибежище у святых Господних. Ищите прибежище у Его Святого Имени, нераздельного с Бытием Его личности. Звуковой аспект Божественного поможет нам в великом начинании - путешествии к Богу. Его Святое Имя - наш девиз, боевой клич. "Харе Кришна!" - с этим возгласом мы будем идти вперед, плечом к плечу с Его истинными представителями. Мы должны следовать за ними, отрекшись от всех, так называемых, жизненных возможностей и обязанностей. Они несущественны, бесполезны.
Студент: Но в мире так много несправедливости, бесчестия... Как нам относится к этому?
Шрила Шридхар Махарадж: И нечестивость, и благопристойность - все это ложь. Они подобны сну. Вам может присниться добрый сон, а может придти и дурной. В любом случае, это всего лишь сновидение. Кто-то может не удосужиться тратить свою энергию на устранение нечестивости и усиление благочестия. В Чаитанйа-чаритамрите (Антйа, 4.176) говорится:
 `дваите` бхадрабхадра-джнана, саба - `манодхарма`
`эи бхала, эи манда` - эи саба `бхрама`
"В материальном мире идеи добра и зла - просто ментальные измышления. Поэтому утверждения: это хорошо, а это плохо, - ошибочны." Сама основа такого мышления ложна, и мы отнюдь не заинтересованы в ней. В этом направлении развитие невозможно.
В этом мире разница между благочестием и нечестивостью несказанно мала. Все в нем основано на мошенничестве... Каждый обманывает. Мошенничество, конечно, многообразно, но все равно это мошенничество. Благотворительность и авантюризм - иллюзия. К кому-то может придти добрый, обнадеживающий сон, а кому-то привидится кошмар. Но и в том, и в другом случае - это всего лишь сновидение, обман. Благочестие этого мира ложно, это просто игра воображения. И то, что представляется злом в мире относительного - все та же ложь. Почему мы позволяем себе тратить время на поиски нереального? И после всех дел, оказывается, что идеи благочестия и нечестивости, добра и зла, обманчивы! Ожидание доброго или плохого, все чаяния мира заблуждений - просто ментальная стряпня, воображение.
Студент: Но так много людей голодает в мире. Это же очевидная несправедливость!
Шрила Шридхар Махарадж: Что толку рассуждать о голоде, мы в ловушке, мы заточены в тюрьме! Вот это уж никак не назовешь желанным для души. Весь мир: солнце, звезды, луна, океаны, горы - близятся к погибели, а затем вновь проявляются и вновь исчезают. Вы могли бы быть господином всего видимого, но сейчас вы владыка гибнущего мира. Повелитель умирающего мира лишь сетует: "О, все гибнет! Каждый второй умирает!" В своей элегии Грей писал:
"О, великолепие церемоний, помпезность власти,
О, чарующие красоты, - все, что дарует богатство!
Все ожидает часа забвения,
Путь славы ведет лишь к погребению."
Со всем будет покончено, все в этом мире ведет только к могиле.
Студент: Я спрашиваю о том, как мы можем покончить с несправедливостью? Я понимаю, что вы говорите, не проводя никаких различий... Но почему же приходят страдания?
Шрила Шридхар Махарадж: Причина в том, что душа злоупотребляет свободной волей. Вы неправильно распорядились данным вам богатством.
Студент: Данным высшей властью?
Шрила Шридхар Махарадж: Высшей властью. Как частица отдельной энергии, вы обладаете свободной волей, вечно вам присущей. И неправильно воспользовавшись своей свободой, вы избрали положение царька в мире тлена. Как Сатана описанный в "Потерянном рае" Милтона, предпочитающий служению на небесах, царство в аду. Наша чахлая, уязвимая, недоразвитая свобода была использована неверно, и вот мы - пытаемся повелевать всем видимым пространством. Царствие в аду! Способность адаптироваться - характерная черта души. Мы могли бы избрать служение на небесах, и тогда наши чаяния были бы удовлетворены. Но мы допустили грубую ошибку. Мы пошли по ложному пути, ибо нам захотелось повелевать. Мы не выбрали рабство в высшем мире, нам больше приглянулось господство в преисподней.
Материальный мир - ад, земля скорби. Здесь нас поджидают самые разные беды, которые можно сгруппировать в четыре основные группы: рождение, смерть, увядание и болезни. Те же самые страдания есть и в аду... Не велика разница. Если же вы отправитесь на небеса, то вы должны быть предавшейся душой. Тот мир несравненно выше. В конце концов, мы увидим, что служение на небесах куда лучше владычества в аду.
Глава 9 - ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ
Вопрос: Я хотел бы узнать побольше о положении женщины в духовной традиции, которую вы представляете. Может ли женщина участвовать в ваших обрядах, молениях, может ли она выказывать свою преданность?
Шрила Шридхар Махарадж: Тот, кто по наружности в этом мире женщина, вовсе не обязательно будет женщиной в высшем мире, а тот, кто здесь находится в мужском теле, может и не быть мужчиной в том мире. Тело - это всего лишь одежда. Душа облекается тонким, ментальным телом, и, в сообразно его качествам, затем облекается соответствующим физическим телом, одеждой из плоти. Сексуальные отличия относятся только к телу и уму. Душа представлена в этом мире отличающимися половыми признаками, но они присутствуют только здесь. Женщина в духовной реальности обладает куда большими возможностями и перспективами чем мужчина. 
Души достигшие особой реализации и проявившие в духовной обители свою женскую природу, занимают более высокое, лучшее положение, нежели те, кто проявил природу мужскую. Здесь, в мире эксплуатации, положение мужчины считается более высоким. Однако, в мире покорности и самопредания, женское умонастроение полезнее мужского. Негативный аспект, подчиненность гораздо ценнее в отношениях с Кришной. Высший позитив - Сам Кришна, тогда как Его энергия - негатив. Мы относимся к классу негативной энергии, а не к классу господствующему. Господь же, есть Владелец этой энергии.
Вопрос: Вы говорите о Кришне как о "Нем"... Значит ли это, что у Кришны мужская природа?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, мужская. Он - Господствующее проявление, повелевающая половина Абсолюта, все остальное относится к повелеваемой стороне. Существуют две половины Абсолютной Истины: мужская или повелевающая, и женская, повелеваемая. Позитивное и негативное... Это сходно с представлениями о протоне и электроне. Протон - центр, а электрон и множество субатомарных частиц вращается вокруг него, словно планеты вокруг центра.
Вопрос: А признаете ли вы идею равенства как таковую?
Шрила Шридхар Махарадж: Ни в духовном, ни в материальном мире нет двух совершенно равных объектов. Не существует двух одинаковых или равных объектов. Каждый имеет свою особую характеристику. Каждый атом отличен от других атомов, каждый электрон отличается от других электронов. Это бесспорный факт. Все имеет свои отличительные черты.
Вопрос: Как вы определяете превосходство одного над другим?
Шрила Шридхар Махарадж: Мы должны судить о предмете с универсальных позиций. Если мы судим о каком-то предмете, то делать это стоит с учетом его связи с Центром. И эту оценку мы должны производить согласно критериям экстаза, расы, так же как золотом мы будем оценивать ценность той или иной бумажной купюры. Существует множество различных валют: фунт, рубль, доллар, рупия, йена, но их ценность мы определяем золотым стандартом. Так же и наше суждение основано на оценке связи с Абсолютом, на расе, божественном чувстве. Раса имеет пять градаций: шанта - пассивность, дасйа - служение, сакхйа - дружба, ватсалйа - родительские чувства, мадхура - супружеское влечение. И опять-таки эти группы имеют свои градации в зависимости от глубины и интенсивности божественного чувства. В конечном итоге, раса, ананда, святой восторг души - вот тот критерий, по которому мы судим о сравнительном превосходстве религиозных концепций.
Если мы хотим определить ценность того или иного предмета, нам следует узнать каким нашим запросам удовлетворяют его качества. К примеру, пища необходима для нас. Мы же не станем во время голода поедать доллары. Тот же, кто обладает в это бедственное время приличным запасом продовольствия оказывается в куда более выгодном положении чем обладатель долларов. Ведь мы не можем игнорировать необходимость питаться. В деньгах мы нуждаемся не всегда, а вот пища нам нужна каждый день. Люди не могут жить без еды. Это их природная потребность. Аналогично этому, испытывать блаженство - это внутренняя потребность каждой души, каждого живого существа. Посему и положение различных религиозных концепций определяется согласно их способности увеличивать расу, чистое духовное чувство.
Существует множество различных идей в религиозных представлениях разных народов: христиане, буддисты, мусульмане, иудеи... Среди последователей Ведической доктрины есть Вайшнавы, имперсоналисты и многие другие. И если мы хотим дать сравнительную характеристику этим концепциям, то наше исследование должно опираться на три показателя: сат, чит и анандам. То есть, мы должны определить вечна ли данная религия; какова природа тех идей, которые исповедует данное учение; насколько глубоко в мир Божественного знания нас могут ввести эти идеи; и каковы здесь возможности для развития расы, ананды. Итак, эти три аспекта должны присутствовать в учении: бытие, сознание и то, что питает сознание - экстаз, святой восторг. Мы сравниваем религии на основе этих трех аспектов.
Мы можем спросить: Что говорит Ислам, Христианство, Буддизм и Иудаизм относительно бытия, знания и блаженства, этих трех целей религии? Вайшнавизм, Ислам, Христианство... Существует так много религиозных верований. Мы должны сравнить их и избрать наилучшее. Каждое вероучение предъявляет свои требования... И мы не должны презрительно отвергать никакую концепцию веры, но настоящее вероучение должно быть пригодным для следования ему и в наши дни, оно должно быть жизнеспособным. 
Согласно же нашему осознанию, Кришна - олицетворение блаженства и очарования. Потому, высочайшая религиозная практика приводящая к совершенному блаженству - это поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Но как искать? Преданностью! А что это за преданность? Посвящение себя. Что означает "посвящение"? Самоотдание, самопожертвование - умереть чтобы ожить. И какого рода эта жизнь? Жизнь в любви, Кришна-према - любовь к Божественному. Все объяснено этими двумя словами: Кришна-према. Поиск Кришны - самбандха-гйана, глубинное осознание наших отношений с Объектом наших сокровенных надежд. Что это за поиск и где его конец? В нескольких словах это объяснено на обложке одной из наших книг: "Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности".
Понимание придет благодаря помощи Шри Гуру и его милости; это объясняет необходимость присутствия Шри Гуру в этом мироздании. Человеку свойственно заблуждаться, но внутренние устремления души безгрешны. Гуру же приходит чтобы освободить нас от всяческих внутренних препятствий. Нужда в Гуру очевидна из универсальной основы окружающей нас природы.
Постепенно мы будем восходить к Абсолютному. В конце концов, осознание Шри Гуру приведет нас к Кришне, ведь в высшем смысле, Кришна - Гуру. Кто может развеять все наши сомнения и удовлетворить наш дух поиска? Только Кришна. Вера будет крепнуть и постепенно она приведет нас к тому, кто окончательно освободит нас от всех сомнений. Может быть неясен какой-то один вопрос, а могут быть и тысячи сомнений, но Гуру все прояснит, бхидйате хрдайа-грантхис чхидйанте сарвасамсайах (Шр.-Бхаг. 1.2.21). Кто может расправиться со всеми подозрениями в нашем уме? Полное Целое. И благодаря Ему мы сможем прогрессировать. Наша вера могла зародиться в интеллектуализме, но цель ее трансцендентна. Поиск и цель обретут единство. Вера зарождается из энергии Кришны и, пройдя через бесконечность, она вновь превращается в энергию, в которой мы занимаем свое вечное положение.
Кришна-сознание подразумевает бесконечное в ограниченном: бесконечное помогает ограниченному жить в бесконечном. С помощью безграничного ограниченное становится бесконечно изобретательным. Наш Гуру Махарадж приводил пример бедной девушки, вышедшей замуж за принца. Хотя девушка ничего не имела, благодаря своей любви к принцу, она стала богатой принцессой. Не имеющий ничего, одной лишь дружеской привязанностью обретает все. Такова природа Кришна-сознания.
Так будут увеличиваться наши духовные возможности. В действительности, джива мизерна, она есть бесконечно малая часть малой части, но, благодаря любовному влечению к Абсолюту, она обретает все неописуемые блага близкого сосуществования с Абсолютом. И тогда он или она оказываются во владении Целого. Мы не можем реально оценить чью-либо потенцию или могущество вне его взаимоотношений с другими. Израиль маленькая страна и Россия может захватить его за пять минут, но в нем заинтересована Америка... Итак, связи, взаимоотношения обязательно должны быть учтены при оценке чьей бы то ни было силы.
Легенда гласит, что маленькая птичка смогла не на шутку взволновать и даже подчинить своему желанию целый океан. Однажды, маленькая птица отложила яйца на побережье океана, но океан смыл их волной в пучину. Когда океан украл яйца, птица возмутилась и потребовала их обратно, однако океан проигнорировал это. Птица полетела к своему супругу, и они отправились к владыке всех птиц, Гаруде. Гаруда - слуга Шри Вишну, носящий своего Господа на своей спине. И Гаруда отправился помочь птице. Он стал угрожать океану: "Если ты немедленно не вернешь этой маленькой птице ее яйца, я выпью всю твою воду." Океан тут же подчинился. Таким образом, океан был побежден малой птахой. И в заключении этой истории Пандит Вишну Шарма сделал такой вывод: Испытывая кого-либо, нужно учитывать его друзей и друзей его друзей. Без такого учета не стоит и пытаться определить чье-то могущество. Океан был покорен благодаря силе дружеских отношений. Аналогично этому, благодаря дружеской любви к бесконечному, ограниченное сможет покорить бесконечное.
Глава 10 - ЧИСТАЯ ПРЕДАННОСТЬ
Однажды, пребывая в Божественном видении, Шрила Бхактивинод Тхакур парил в небесах и истово взывал к Святому Имени. Неожиданно он оказался близ судилища Йамараджа и увидел сидевших там Брахму, Нараду, самого Йамараджа и других мудрецов, обсуждавших значение стиха из Бхагавад-гиты (9.30):
апи сет судурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
сабхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
Общепринятое значение этой шлоки таково: "Даже если человек совершает нечто предосудительное, но при этом он - ананйа-бхакта, душа полностью посвятившая себя преданному служению свободному от примесей кармы и гйаны, он должен считаться святым, ибо все его действия совершаются ради Меня." 
Таким образом Кришна утверждает: "Чтобы ни делал человек, если он полностью отдал себя в Мое распоряжение, его нужно считать Моим преданным. самйаг вйавасито хи сах. Все поступки такого человека правильны." Однако следующее утверждение гласит: кшипрам бхавати дхарматма, "очень скоро он станет праведным, он превратится в религиозного, законопослушного человека." 
И по мере того, как Брахма, Йамарадж и Нарада обсуждали эту тему, их недоумение только крепло. Кришна говорит: бхаджате мам ананйа-бхак, тот, кто является Моим исключительным преданным. Но возникает вопрос: Что есть ананйа-бхаджан, исключительная преданность Богу? Кришна отвечает: "Отказ от всех религиозных представлений и самозабвенное посвящение себя Моей воле." Сарва дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа. Такова беспримесная преданность. Но ведь если кто-то живет такой преданностью, значит он уже дхарматма, он уже праведная личность. Как же тогда понять смысл следующего стиха, в котором говорится: "скоро он станет дхарматмой"? Кришна говорит:
кшипрам бхавати дхарматма
шашвак-схантим нигаччхати
каунтейа пратиджанихи
на ме бхактах пранашйати
"Очень скоро он станет благочестивым (дхарматмой). О сын Кунти, бесстрашно провозглашай истину о том, что Моего искреннего преданного никогда не постигнет гибель."
Таков общий смысл стиха. Кришна обращается к Арджуне: "Он скоро станет дхарматмой. Моего бхакту никогда не поглотит небытие. Смело провозглашай это каждому." То есть Кришна говорит, что после того как преданный станет ананйа-бхактой, иначе говоря, после того, как он оставит в стороне все виды долга, все представления о праведности и полностью посвятит себя Господу, он вновь станет благочестивым!
Обсуждая этот вопрос, Брахма, Нарада и Йамарадж увидели гуляющего по небесам Бхактивинода Тхакура, украшенного воспеванием Имени Бога. Тогда один из присутствующих муни предложил: "О, это чистый преданный. Давайте позовем его... Он наверняка знает истинный смысл этих стихов." Они пригласили Бхактивинода Тхакура и обратились к нему: "Пожалуйста, объясни нам. Здесь Кришна говорит об исключительном преданном, который отрекся от всех видов дхармы и посвятил себя лишь служению Господу. Однако Кришна обещает в этой шлоке, что очень скоро мы увидим набожность этого преданного... Как мы должны понимать эти слова?"
Бхактивинода Тхакур объяснил, что "он скоро станет религиозным" относится не к самому анайа-бхакте, а к тому кто будет считать его безгрешным в любой ситуации. "Даже если он сделает что-то предосудительное, он все равно остается настоящим садху, святым." - думающий таким образом о беспримесном преданном скоро станет дхарматмой. Такое объяснение дал Шрила Бхактивинод Тхакур.
В своем комментарии к Бхагавад-гите я следовал этому объяснению Бхактивинода Тхакура. Кришна однозначно дает понять, что о беспримесном преданном нужно всегда думать как о садху, достойном человеке. Тот, кто будет считать душу предавшуюся Бхагавану чистой вне зависимости от ее внешнего поведения, вскоре обретет праведность. Таково правильное заключение. И далее Кришна говорит, что проповедующий эту истину, скоро обретет внутреннюю чистоту.
Правильно воспринимающий беспримесного бхакту, в неимоверно короткие сроки обретет свою вечную дхарму и его умиротворенность будет непоколебимой. "Я прошу тебя, о сын Кунти, иди и убеди каждого, что Мой чистый преданный никогда не будет потерян для Меня." (каунтейа пратиджанихи на ме бхакта пранашйати). Тогда, как человек стремящийся усовершенствовать свою жизнь, вы получите большое благо.
А иначе зачем Господь обращался к Арджуне: "Во всеуслышание провозглашай, что Моего преданного не коснется погибель."? Какое же благо принесет это Арджуне? Проповедующий слова Бхагавана: "Предавшаяся душа - свята, и ее деятельность не осквернена тленом!" скоро преобразится в праведного. Если Арджуна будет распространять эту Благую Весть, он станет дхарматмой. Он обретет настоящее благо. Потому Кришна и обратился к Арджуне: "Говори! Сделай этот отчаянный шаг, рискни, провозглашай Правду. Тогда ты получишь обещанное Мной благо."
Конечно, Арджуна - паршада, вечный друг Бхагавана, но, используя его в роли поучительного примера, Кришна восклицает: "Давай! Сделай это!" И, не смотря на свое положение паршада, Арджуна принимает на себя роль вопрошающего.
Когда я публиковал свои комментарии к Бхагавад-гите, один мой духовный брат обратился ко мне: "Если ты опубликуешь такое объяснение этих стихов, прославляющих ананйа-бхак-бхакти, исключительную преданность, то может это и принесет определенное благо возвышенным преданным. Изложенное тобой понимание слишком возвышенно. Это не будет понято обычными людьми. Это очень сокровенная тема: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва. "В своей внешней жизнедеятельности он может совершать нечто плохое. Но если он ананйа-бхакта, предавшаяся душа, к нему следует относится как к возвышенной личности." Если ты поместишь здесь такую интерпретацию, обычные люди воскликнут: О, да я - ананйа-бхакта! А затем они отправятся дебоширить. Так что, пожалуйста, не излагай эту тему столь уж открыто."
Но, не смотря на его возражения, я опубликовал свой комментарий, поскольку принцип лежащий в основе этого стиха чрезвычайно важен для каждого. Предавшаяся душа - собственность Бога. И поскольку Кришна владеет всем и Он не может считаться ни при каких обстоятельствах правонарушителем, то и Его преданный (Его собственность) не может быть уличен в нарушении законов. Это подтверждается всюду: атма бхуйайа ча калпате (Шримад-Бхагаватам) "Мой бхакта - Моя собственность." Поэтому человек трудящийся для Бога не может считаться законопреступником. Если он действительно предавшаяся душа, то он будет способен на все ради Господа. Он человек Божий, и ему открыт доступ к собственности Кришны. Кто-то может возразить: "Не будьте столь уж откровенны в вашем объяснении. Ведь некоторые люди станут со спокойной совестью грешить, прикрываясь понятием чистой преданности. Они будут говорить всем и каждому: Я - Вайшнав. Я ачйута-готра, Божий человек. Собственность Бога - моя собственность, так что я вправе наслаждаться как мне заблагорассудится." 
Тогда возникает вопрос: как же нам понять ананйа-бхак-бхакти, исключительную преданность? Реальная трудность в этом. Простым выпендриванием "я - чистый преданный!" ничего не решить... Это не пройдет. Настоящему бхакте более свойственна иная мысль: "Увы... Я не Вайшнав, я не преданный." Таковым будет его понимание, его сокровенное чувство. Исключительная преданность не пустяк, не дешевка. Нелицемерный преданный думает так: "Никакой я не ананйа-бхак-бхакта... Мне и не достичь этого уровня. Это невероятно трудно! Лучше и не мечтать об этом." Таково его умонастроение!
Что говорить о начинающих преданных, Сама Шримати Радхарани говорит: "Люди толкуют о какой-то Моей близости с Кришной... Они утверждают, что у Меня есть некая тайная связь с Ним. Но они заблуждаются. Им неведома Моя печаль - Я не могу полностью посвятить Свое сердце Кришне. Увы! Я не принадлежу Ему совершенно. У Меня не получается посвятить Себя Ему полностью - это Моя боль... Так что заблуждается людская молва. Вроде бы и нет никаких препятствий для Моего Самопредания, и даже сокровенная близость с Ним доступна Мне, да Я не способна на это! Здесь лишь Моя вина." Таково умонастроение ананйа-бхак-бхакты. Конечно, могут придти и противоположные ощущения. Но правда такова, что действительно посвятивший себя Кришне, не может привлекаться ничем помимо преданности, такой человек не может быть дурачарой, то есть настоящий преданный никогда не делает ничего греховного, он просто не способен на это. Внутренне такой человек живет своими отношениями с Господом, внешне же он проявляет полное бесстрастие, так что все его действия производятся не им. Тот кто действует на этом плане, может разрушить тысячи вселенных, но при этом он не делает ничего, хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате. Он действует в мире трансцендентного, в ниргуне. Его нельзя воспринимать с позиций добра и зла, с мирскими мерками. Он выше всего этого.
Все, что связано с Кришной - благо, ниргуна, свободное от материальных качеств, трансцендентное. Тогда как истина в этом мире - понятие относительное. "Это истина, а это не истина, это твое, а это мое!" - какой прок от этого? Если преданный взял у вас цветок и предложил его Кришне, вы возмутитесь: "Эй, ты зачем утащил мой цветок?" Но где гарантии, что это именно ваш цветок? Все это лишь немного разнящиеся способы ложного восприятия реальности. Человек имеющий в своем распоряжении какой-то клочок земли, тут же объявляет себя ее владельцем. Но затем приходит крупный землевладелец и говорит: "Ты не владеешь этой землей. Она моя. Я тебе позволил лишь немного попользоваться ею." Но над ним есть еще и король, который воскликнет: "Ну да, конечно! Это моя земля! Ваши права на нее весьма относительны. Я истинный хозяин этой земли." И так одно ущербное видение истины сражается с другими. А в основе лежит концепция: "это мое, а это твое".
Все собственнические идеи лживы. Все манипуляции лицемерной моралью - фальшь, ибо они никак не связаны с Абсолютной Истиной. Так что кажущиеся проступки преданного в мире Реальности толкуются совсем иначе.
`дваите` бхадрабхадра-джнана, саба - `манодхарма`
`эи бхала, эи манда`, - эи саба `бхрама`
(Ч.-ч. Антйа 4.176)
"В материальном мире идеи добра и зла, правды и лжи - всего лишь умственные измышления. Поэтому, говорящий: Это хорошо, а это плохо! - заблуждается." В глуби реальности перемещается волна Кришна-сознания, и множество джив в ней движется в чудесном танце. И этот танец достигает абсолютного совершенства там, где все души отдали себя Кришне в духе Вриндавана: сарва дхарман паритйаджйа мам экам. Все принадлежит Кришне, все делается ради Его удовлетворения. Святые души следуют лишь одному принципу - исключительному самопреданию, презирая все "необходимости" и "обязанности" навязываемые планом относительности, миром заблуждений. Это ниргуна, трансцендентное. И здесь уже не может вестись подсчет ложной собственности. Никаким притязаниям на собственность нет места в Кришна-сознании.
Есть и иное объяснение этой шлоки. Однажды, Парашара Муни переправлялся через реку на лодке, которой управляла юная девушка. Когда лодка достигла середины реки, Муни неожиданно понял, что он очарован красотой девушки. Он предложил ей интимную близость и она согласилась... Следствием этой близости стало рождение Ведавйасы. Парашара великолепно владел своими чувствами, но пришло время появиться на свет Вйасе, и в нем пробудилась соответствующая потребность. В следствии их близости родился Вйасадева, составитель Ведической литературы. Следовательно, так проявилась Высшая Воля. И Парашара не был осужден за это. Он тут ни причем. Он выступал в роли слепого орудия в руках Высшей Воли. Так что мы не можем считать Парашару похотливым человеком и осуждать его за аморальный поступок. Он был побуждаем к этому некоей внутренней волей, Божественной силой Кришны. И лишь по этой причине произошло это событие.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите, что нужно видеть не только действие, но и предпосылки, мотивы действия. Вот что нужно исследовать, а не просто обращать внимание на деятельность. В основе любого действия находится мотивация, и именно она определяет действия человека, а не какой-то там закон кармы. У Драупади было пять мужей, однако, в этом не было ее воли. Она приняла это как свой долг, а не как повод для наслаждения. Так что она не была ответственна за это и мы не в праве уличить ее в не целомудренности. Она не была ответственна за то, что у нее пять мужей. В Шастрах говорится, что Драупади и Кунти прославились целомудренностью, и если человек произнесет их имена, он очистится от скверны. Итак, следует определить внутреннее значение того или иного действия, его мотив, а не судить лишь по внешним движениям тела.
Высший принцип служения не подчиняется общепринятым законам, он признает лишь высший закон. Обычные правила остаются в стороне. Кто-то может посчитать что преданный нарушил закон, общепринятую норму, но, учитывая лишь высший закон, Кришна говорит, что если ты по достоинству сможешь оценить, так называемое, законопреслушание преданного, то ты возвысишься.
аджнаивам гунан дошан
майадиштан апи свакан
дхарман сантйаджйа йах сарван
мам бхаджета са ту саттмах
(Шримад-Бхагаватам 11.11.32)
Кришна говорит: "Все предписания Шастр изошли из Меня, это Мои повеления. Но, если Мой слуга пренебрег ими, удовлетворяя Меня, он должен почитаться настоящим преданным." По необходимости, король может продемонстрировать неслыханную снисходительность к тому, кто по определенным причинам, нарушил законы самого же короля. Бог выше любых законов. Учитывая природу Божественного, мы придем к выводу, что Кришна над законами, а не законы над Кришной. Законы предусмотрены для нас, но они не применимы по отношению к Нему. Он - Абсолют. Когда джива и в самом деле приблизится к Абсолюту, она сможет пренебречь законами предназначенными для обычных обусловленных существ. Однако, речь идет только о высших принципах. Недопустимо, чтобы преданный, во имя преданности нарушал законы правительства данной державы. В высшем же смысле, мы будем осознавать превосходство Кришны во всем. Кришна создал все законы, но Он не прочь их иногда и нарушить, а кроме того, Он любит тех, кто ради исполнения Его воли, готов, не задумываясь, пренебречь всеми законами. Возлюбленные Божии готовы рискнуть всем ради служения Богу, они действительно способны понести тяжелые последствия нарушения законов, ради исполнения прихоти Господа.
Такова кристально чистая природа Враджа-лилы. Во Вриндаване все личные и частичные интересы приносятся в жертву. Высшая сила самопожертвования во Вриндаване, где любые личные интересы и пожелания сжигаются в священном огне жертвенности. Только тогда, когда ваша самозабвенная жертвенность достигнет такой же силы, вы обретете рождение в Шри Вриндаване. Только тогда, но никак не раньше! Это утверждение Шримад Бхагавад-гиты.
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишуами ма шучах
Господь призывает: "Ты должен рискнуть всеми планами на будущее, рискни всем! Пусть надежда твоя будет обращена единственно ко Мне! Я не потерплю еще кого-то в твоем сердце. Мне не нужно чтобы ты приходил ко Мне с какими-то своими соображениями. Мои отношения с тобой должны быть полностью свободны от каких бы то ни было условностей. Я не собираюсь мириться с какими-то посторонними интересами в твоем сердце. Оставь все временные увлечения, отрекись от любых перспектив на будущее, освободись от всего этого! Только сделав это, ты сможешь увидиться со Мной во Вриндаване."
Глава 11 - СУБЪЕКТИВНАЯ БХАГАВАД-ГИТА
И Вишванатх Чакраварти Тхакур и Баладев Видйабхушан дали свои комментарии к Бхагавад-гите, так же и Шри Джива Госвами объяснил значение некоторых шлок Гиты. Да и Бхактивинод Тхакур, включив в свой бенгальский перевод Бхагавад-гиты комментарии и Вишванатха Чакраварти и Баладева Видйабхушана, дал свое объяснение стихам Шри Гиты. Первоначальным же комментариям на Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту, принадлежащим перу Шридхара Свами, Сам Шри Чаитанйа Махапрабху дал высочайшую оценку.
Я так же попытался пролить новый свет на некоторые шлоки Бхагавад-гиты. Основываясь на комментариях предыдущих Ачарйев, я развил дальше тему мадхурйа-расы в Бхагавад-гите, коснувшись даже сокровенных отношений в паракийа-расе. Когда я обсуждал мой комментарий с Бхактиведантой Свами, я сказал ему: "Это место Шри Гиты я собираюсь прокомментировать с позиций мадхурйа-расы. Что вы думаете по этому поводу?" Тогда Сами Махарадж воскликнул: "Что тут думать?! Ваше объяснение абсолютно правильно!"
И все-таки, это было нечто совем новое. Я обнаружил присутствие паракии, насыщенного любовью чувства преданности гопи Шри Кришне, в словах тешам сатата йуктанам... йена мам упайанти те. Как в Шримад-Бхагаватам есть четыре основных стиха, так и эти четыре шлоки содержат всю суть, всю основу онтологической концепции всей Бхагавад-гиты. 
Бхагавад-гита (10.8) гласит:
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
"Я - источник всего сущего. Все исходит из Меня (включая все концепции Истины и саму идею поклонения Богу). Полностью осознавший эту истину мудрец поклоняется Мне в чувстве бхавы, в глубочайшем трансе самопредания." 
Итак, Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво, маттах сарвам правартате, Все проявляется из Меня, что относится и к концепциям Абсолютной Истины. В Бхагаватам даны три концепции восприятия Абсолюта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман - всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматама - всепроникающий Его аспект, а Бхагаван представляет Его личностный аспект.
В Бхакти-Сандарбхе Шрила Джива Госвами дает определение слову "Бхагаван": Бхагаван - Тот, Кто безраздельно распоряжается всеми видами энергий. Он Лично владеет всеми энергиями. Таково восприятие Бхагавана как Нарайаны, Бога Вайкунтхи. Но Джива Госвами так же дал и другое замечательное объяснение. Он сказал: бхаджанийа сарва-сад-гуна-висиштха, природа Бхагавана такова, что каждый приблизившийся к Нему, тут же испытывает естественную жажду служить Этой чарующей Личности. Он переполняет этой жаждой каждого, кто искренне тянется к поклонению Богу, кто хочет возлюбить Его. Он притягивает к Себе любовь каждого живого существа. Каждый так или иначе хочет служить Ему... Таков Бхагаван! Он в избытке обладает качествами, которые располагают душу служить Ему.
Я использовал в своих комментариях к Бхагавад-гите это удивительное объяснение Шри Дживы Госвами. В Шримад-Бхагаватам описываются три ипостаси Абсолютной Истины: всеобъемлющий Брахман, всепроникающая Параматма и всепривлекающий Бхагаван. Я объяснил в своем комментарии, что утверждение Кришны (ахам сарвасйа прабхаво) означает: "Я - свайам бхагаван, изначальный Господь. Я - корень и первопричина трех аспектов Абсолютной Истины. Я - первоисточник не только всеобъемлющего Брахмана и всепроникающей Параматмы, но и Самого Нарайаны, Господина всех энергий и Объекта всеобщего преклонения. Я - Источник всего сущего, свайам бхагаван!"
В таком ключе я объяснил значение слов ахам сарвасйа прабхаво. Но затем Кришна говорит маттах сарвам правартате, и здесь нам нужно быть особенно внимательными. Господь утверждает: сарвам правартате, "все исходит из Меня". Вместе с тем Кришна говорит: "Даже поклонение Мне порождено Мной. Я первый открыл его. Так что Я Сам поклоняюсь Себе. И совершаю Я это как Гуру, Моя пречистая энергия. Эта энергия - Я Сам. Лучшая из Моих энергий - Шри Радха, и, благодаря этой энергии, Я поклоняюсь Себе. Все берет начало во Мне, и даже служение Мне так же начинается с Меня в облике Шри Гуру. Я открыл эту истину всем, так что теперь вы сможете правильно поклоняться Мне. Поэтому Гуру именуется Бхагаваном, не отличным от Меня Самого, ачарйам мам виджанийам."
Совершеннейшая энергия Бхагавана - Радхарани. Поэтому, как аспект Шри Гуру, так и аспект Божественного служения самым совершенным образом проявлены в Радхарани. Далее Кришна говорит: "Осознавший это, поклоняется Мне, ити матва бхаджанте мам." Иначе говоря, сознающий , что служение совершаемое Шри Радхой абсолютно, поклоняется Кришне под Ее присмотром, под Ее руководством. Это Радха-дасйам, сокровенное служение Шри Радхе, и именно с таким восприятием Божественного служащий вступает в мир служения Кришне.
В моем объяснении указывается, что именно этот смысл Кришна вкладывает в слова: ити матва бхаджанте мам, "только сознающие эту истину, могут служить Мне". Он имеет в виду что: "только знающий о том, что служение Мне исходит из Меня, и что Моя высшая энергия служит Мне абсолютным образом, несомненно, поклоняется Мне под руководством Моей высшей энергии". В этих словах содержиться вся суть Радха-дасйам, вся значительность служения Шри Радхе, высшей Цели последователей Шрилы Рупы Госвами, Рупануга-гаудийа-сампрадайи. Кришна говорит: "Осознающий превосходство служения, которое возносит Мне высшая энергия, служит под контролем Моей всесовершенной Слуги, Шримати Радхарани. Живущий этим пониманием всегда служит Мне под руководством Шри Радхи или Ее представителя, Шрилы Гурудева. Подлинный Мой слуга всегда служит под Их началом и никогда не дерзает сделаться непосредственным Моим служителем." Таково значение слов ити матва бхаджанте мам.
Затем Господь произносит: будха бхава-саманвитах. Под будхой здесь понимается чистый теистический интеллект (сумедхасах). В Бхагаватам говорится, что чистый теистический интеллект должен обладать высокой степенью проницательности йаджанти хи сумедхасах. Чистый теистический разум появляется благодаря сукрити нисходящей свыше, это не нечто самопроизвольное. Это не оскверненное внутреннее руководство разума и дар ведения может снизойти только с плана ниргуны, из мира трансцендентного. Будха здесь означает "непосредственную связь с ниргуной, с духовным бытием". Такой разум не приходит из удела майи, он зарождается в трансцендентном мире. И только те, кто обладает подобным разумом, могут по достоинству оценить обсуждаемые нами тонкие темы. В Бхагаватам говорится: 
кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах
"Во истину обладающий чистым теистическим интеллектом (сумедхасах), поклоняется Шри Чаитанйадеву Санкиртаной, не иначе."
Итак, обсуждаемый стих Шри Гиты означает следующее: "Тот, чья преданность рождена в мире ниргуны, чья вера свыше, а не сфабрикована из отбросов мира заблуждений, тот поклоняется Мне в линии Радха-дасйам." В данном случае, бхава-саманвитах подразумевает рага-саманвитах, то есть поклонение Богу анурагой, любовью. Близость чистых преданных к Кришне, их преданность Ему не руководствуется предписаниями, она не возникает в них благодаря лишь строгому следованию правилам, но проистекает из бхавы, внутреннего побуждения духа. И основанное на этом принципе поклонение, именуется рага-маргом, спонтанным влечением.
Духовные предписания призваны регулировать потери и обретения. Но поклонение в духе бхава-саманвитах невозможно извлечь непосредственно из рассуждений о потерянном и обретенном, такое поклонение приходит естественно когда уже появилась любовь и привязанность к Кришне. Такова джнана-шунйа бхакти, преданность свободная от расчетливости, от учета потерь и приобретений, джнана-кармадйанавритам. 
Следующая из основных четырех шлок Бхагавад-гиты гласит:
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах парасампарам
катхайантас ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
"Сердце и ум Моих преданных всегда заняты Мной, и эти великие души черпают блаженство в непрерывной беседе обо Мне."
Кришна говорит: "В их сердцах, в их помыслах- только Я, мач-читта мад-гата-прана. Вся их жизнь, все их силы тратятся лишь на Меня. Даже их прана-шакти, жизненная энергия полностью посвящена Мне. Внутренне они постоянно погружены в размышления обо Мне, все силы свои они тратят для удовлетворения Моих желаний, внешне же можно видеть, что они все время поглощены Хари-катхой, увеличивая друг в друге духовное осознание бодхайантах параспарам. С кем бы они ни говорили, они способны говорить лишь обо Мне и ни о чем ином, и ни о ком ином. Я - единственный Объект их обсуждений катхайанташ ча мам нитйам. Все свои святые дела они сопровождают беседой обо Мне."
И далее Господь говорит: "Они черпают удовлетворение лишь в этих духовных беседах тушйанти ча раманти ча. Внутреннее значение тушйанти ча раманти ча указывает на два типа преданных. Первый - ватсалйа-раса, преданные обретающие величайшее удовлетворение (тушйанти) в родительских чувствах к Господу. Но еще более совершенное удовлетворение (раманти) приходит к тем, кто относится к мадхура-расе. Как муж и жена наслаждаются особой близостью в своих взаимоотношениях, так и преданные Господа блаженствуют (раманти) от ощущения единства с Ним, даже просто говоря о Нем. Ачарйи установили, что раманти указывает на супружество, и что преданные в мадхура-расе могут испытать наиболее глубокое блаженство в отношениях с Кришной в духе супружества. В обществе Кришны они испытывают супружеское счастье, раманти ча. Но они ощущают такое же блаженство просто говоря о Господе. Слово раманти объяснялось и Баладевой Видйабхушаном, и Вишванатхой Чакраварти, Шри Бхактивинодом, и даже Шанкарачарйа признавал, что это слово указывает на супружество.
Далее Бхагавад-гита (10.10) говорит:
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
"Того, кто непрестанно поклоняется Мне с настоящей преданностью, Я наделяю разумом, с помощью которого он сможет придти ко Мне." 
Таково общепринятое понимание этого стиха, однако существует более глубокое его объяснение. Кришна говорит: "Того, кто полностью погружен в служение Мне без всяких перерывов и передышек (сатата-йуктанам), кто всегда во Мне, кто связан со Мной и постоянно поклоняется Мне, затопившими его сердце, любовью и почтением, дадами буддхи-йогам там - Я вознаграждаю разумом, с помощью которого возможно придти ко Мне. Такая душа обретает самые близкие отношения со Мной." Но я счел, что здесь много повторений. Кришна уже сказал сатата-йуктанам, "их преданность непрерывна, они всегда связаны со Мной". Если они уже связаны с Кришной, то мы можем спросить, зачем же Господь опять говорит: "они придут ко Мне". 
Еще раньше Господь сказал, что эти преданные говорят только о Нем, думают только о Нем, черпают счастье только в Нем и служат тоже лишь Ему. Кришна говорил: "Их связь со Мной непрерывна, они постоянно поклоняются Мне с пламенной любовью." Они уже поклоняются Господу сердцем исполненным любви, но Он говорит: "Я дам им разум, используя который, они смогут достичь Меня (мам упайанти те)." Это излишне. Было сказано, что они уже связаны с Кришной, к чему же опять говорить, что они придут к Нему? Как же гармонизировать утверждение Шри Кришны "они придут ко Мне"? Тогда я обнаружил более глубокий смысл слов мам упайанти те. Общепринятое значение слова упайанти - "они придут", но я принял иное его значение - упапати, возлюбленный. Итак, упайанти - "они придут ко Мне", подразумевает видение Кришны как Возлюбленного.
В обществе законный муж именуется пати, а любовник упапати. В мире Враджа, гопи не считают Кришну своим законным супругом, но видят в Нем своего хозяина, Господина любящих сердец.
Кришна провозглашает истину: "Тех, кто постоянно занят служением Мне, я побуждаю придти ко Мне!" К каким преданным относится это обетование о вдохновении? К преданным группы раманти, к высочайшей категории бхакт, к тем, кто связаны с Господом чувством супружества, полной расой, мукхйа-расой. Господь говорит: "Я вдохновляю их придти ко Мне, почитая Меня своим возлюбленным, упапати." Бхагаван произнес: бхаджатам прити-пурвакам, что подразумевает прему, обитающую в основном именно в мадхура-расе. Итак, основное значение этого стиха состоит в том, что Кришна вдохновляет тех, кто идет к Нему в духе супружества, то есть видит Его своим возлюбленным, упапати. И как же они придут к Господу? Он дает им силу духа идти к Нему, не обращая внимания на какие-либо социальные и религиозные предписания. Получив силу изнутри, презрев общественные и религиозные правила, и даже одурачив своих мужей, гопи обрели единство с Кришной в паракийа-расе, чувствах возлюбленных.
Положение Кришны абсолютно, и Он вправе больше наслаждаться преданностью тех, кто ради служения Ему может пренебречь всем. Изнутри к таким преданным приходит вдохновение в образе святого послания Господа: "Внешне обязательно следуйте всем предписаниям общества и Писаний, но внутри всегда помните, что Я превыше Шастр. С какими бы религиозными или социальными законами вы ни столкнулись, знайте, Я несравненно выше их. Я выше Вед, выше всего. Веды - Мои наставления обычным людям, тем, кто покинул Меня. Да и общество руководствуется теми принципами, которые относятся к падшим. Но Моя связь с Бытием сокровенна, Я не завишу ни от общества, ни от Писаний. Я не нуждаюсь в чьем бы то ни было признании. Моя связь со всем существующим гармонична и неизменна. Итак, ты можешь пренебречь всеми, так называемыми, необходимостями связанными с твоим прошлым и придти ко Мне. И ты не свободен поступить как-то иначе. Когда природа преданности обратит все твои запросы лишь ко Мне, ты уже не будешь свободен. Твое сердце будет Моим."
Упапати, любовная преданность... Преданность Вриндавана, вриндавана бхаджан, - любовная преданность, йена мам упайанти те. Итак, Кришна говорит, что те, кто относится к группе раманти, те, в ком уже созрела настоящая склонность быть с Ним в супружеских отношениях, обретут в своих сердцах чистое чувство и святое вдохновение придти к Богу как Его упапати, возлюбленные. По сути дела, Кришна говорит здесь очень категорично: "Любовная преданность столь величественна, что способна пренебречь и общественными и религиозными правилами. Она независима. Она свободна от всего что только вообще возможно придумать. Она - нечто естественное, не нуждающееся в каких-то религиозных или социальных санкциях. Живи в обществе, формально выказывая свое уважение к социальным законам и предписаниям Шастр, но внутренне, в сердце ты Мой. Таково йена мам упайанти те, наставление, осознание, даруемое Мной таким великим преданным."
Иными словами, эти преданные не позволят какому-то иному мужу стать между ними и Кришной. Они не потерпят в себе ничего вторичного, дополнительного, даже если это будет дозволено законами общества и рекомендациями Писаний. Их преданность столь высока, что даже Веды стремятся к этому Божественному Бытию.
асам ахо чарана-рену-джушам ахам сйам
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сва-джанам арйа-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам
 (Шримад-Бхагаватам 10.47.61)
"Хотя Веды о высочайшей преданности гопи говорят лишь намеками, мне посчастливилось понять величие их святой любви. О, когда же я приму рождение во Вриндаване хотя бы маленькой травинкой, чтобы пыль с лотосных стоп гопи покрывала мое тело и мою голову? Чтобы обрести прибежище у стоп Мукунды, эти великие души отвергли и общественные отношения, и дружбу, и мирскую любовь, и родственников, и даже Ведические предписания!"
Понятие паракийа-бхава имеет много значений, а не только преданность в умонастроении возлюбленных. Это стремление превзойти общественные и религиозные предписания чтобы обрести "недозволенные" отношения существует не только в мадхура-расе. Паракийа буквально означает "принадлежать другому". Ватсалйа-раса, родительские чувства, сакхйа-раса, дружба, так же связаны с паракией. Это тот тип любви, которому следует рага-марг.
В случае с Йашодой паракийа может выражаться так: "Некоторые люди утверждают, что Кришна не мой сынок. Он сын Деваки!" - причитает мать Йашода. Она думает: "В любой момент я могу потерять Кришну!" И эти чувства усиливают ее влечение к Господу. Так увеличивается ее жажда служить Ему.
В сакхйа-расе паракийа тоже присутствует: "Люди толкуют, что Кришна скоро придет из Матхуры... Но Он затем вернется туда. Так что Он не принадлежит нам полностью, теперь Он не только наш друг!" Это предчувствие проникает в умы пастушков и их охватывает смятение: "Мы вот-вот лишимся Его!" Эта мысль побуждает их к еще более интенсивному служению Господу. Так что любое чувство во Вриндаване - паракийа.
Но и в дасйа-расе, духе служения, есть нечто подобное. Преданный думает: "О, что я слышу! Кришна скоро уйдет в Матхуру... Он здесь лишь на время. Говорят, Он сын самого Васудевы, Он не простой человек подобный нам." Так или иначе, это чувство охватывает Вриндаван. Оно присутствует не только в мадхура-расе. Кришна может покорить любое сердце силой этого чувства. Но в мадхура-расе паракийа особенна. Именно здесь она подвергается наибольшему осуждению со стороны благочестивой религиозности и общественного мнения. Однако в гопи это не вызывает никакого протеста. В своем чувстве мадхура-расы они превзошли и Веды и общество, они пошли на такой риск. В других же расах это чувство выражено страхом: "Кришна не навсегда с нами... Он скоро покинет нас. Он, к сожалению, не один из нас." Так усиливается их дух служения. В мадхура-расе же душа должна превзойти благие рекомендации Вед и общества. Она настраивает против себя этих благодетелей, поскольку рискует оказаться грешником в их глазах. Такова особая природа паракийи в мадхура-расе, максимальная мощь преданности в высочайшем своем проявлении. Итак, побуждение к паракийе (йена мам упайанти те), о котором Кришна говорит здесь, особо ссылаясь на раманти, то есть тех, кто живет чувством супружеской любви, так или иначе присутствует во всех служителях Враджа.
Наконец, мы подходим к четвертой, последней основной шлоке Шри Гиты:
тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тахам
нашайамй атма-бхавастхо
джнана-дипена бхасвата
Кришна говорит: "Являя им Мою особую милость, Я войду в их сердца и развею мрак невежества светом истинного знания!"
Внутреннее значение этого стиха намного сложнее внешнего. Слова тешам эванукампартхам могут быть истолкованы двояко. Внешнее значение этих слов выражает желание Кришны оказать Свою благосклонность преданным, однако сокрытый смысл иной. Кришна говорит: "Я ищу их благоволения ко Мне, милости преданных высочайшего уклада." В Бхагаватам Господь сказал:
майи бхактир хи бхутанам
амритатвайа калпате
диштйа йад асин мат-снехо
бхаватинам мад-апанах
"Мои дорогие гопи, каждый обладающий преданностью Мне считает себя невероятно удачливым, ибо теперь он может вечно жить в нектаре бессмертия. Что же касается Меня, то Я должен честно признаться вам, что Я ощущаю Свою удачу от соприкосновения с той чистой любовью, которая обитает в ваших сердцах."
Однако, парадокс заключается в словах Кришны, которые обещают дать этим преданным, пребывающим в непрерывной связи с Господом, чистое знание, с помощью которого они обретут спасение, достигнув Брахман. Это используется в качестве одного из аргументов последователями Шанкарачарйи. Но я воспринял все это в несколько ином свете.
Джнана-дипена... Это трудно объяснимо: "Я просвещу их этим знанием." Но я дал несколько иную трактовку: Когда боль разлуки с Кришной становится невыносимой для бхакты, Кришна неожиданно являет Себя такому преданному. К примеру, Шачидеви, готовя подношение Нимаю (когда Он уже принял саннйас, - пр. пер.), иногда ощущала сильнейшую тоску по сыну, и тогда, по Своей милости, Махапрабху становился видимым и мать Шачи созерцала как Нимай приходил и ел приготовленный ей прасадам. Так же и во Вриндаване, когда страдания разлуки жителей Враджа становились нестерпимыми, внезапно они восклицали: "Только взгляните, Кришна здесь! Он среди нас!" Итак, когда Кришна говорит, что по Своей милости, Он рассеивает невежество в Своих преданных, их аджнайа, речь идет о том, что когда их боль разлуки становится слишком сильной, Он является их взорам и разгоняет тьму страданий вызванных чувством разлуки с Ним. Своей милостью Он поддерживает их жизнь. И когда они получают такое лекарство, у них появляются силы смело идти вперед. Во Вриндаване, когда Его преданные страдали в огне разлуки, Он появлялся время от времени: "Вы не одни! Я здесь, среди вас!" Вот, что означает разгонять мрак светом Божественного знания, джнана-дипена бхасвата. Здесь слово невежество, аджнайа, подразумевает джнана-шунйа бхакти, свободную от знаний преданность. Преданные никогда не дерзают думать, что они участвуют в лиле Господа, что они занимают какое-то положение в ней. Нет! Их преданность свободна от подобных дерзких расчетов. Это джнана-шунйа бхакти, совершенная непорочность.
Кришна говорит: "Я не в силах видеть боль разлуки, которая терзает сердца Моих преданных. Я должен отправиться к ним - О мать моя, посмотри, я здесь! Я принимаю приготовленное тобой!" Мать Шачи готовила пищу и предлагала ее Божеству, но иногда на тарелке ничего не оставалось. Она думала: "Это что же, сон? Кажется я видела Нимайа! Он принимал прасадам и конечно же ничего не оставил в тарелке. Но... Нимай давно ушел. Однако, кто в таком случае забрал всю еду? Сон это был или нет? Может собака утащила прасадам? А может это я совсем запамятовала и вовсе не готовила сегодня? Значит я вообще не накормила Божество Бала Гопала?! Да что это со мной?!"
Шачидеви была очень сконфужена, и это могло быть воспринято как ее аджнайа, "невежество". Чаитанйа Махапрабху послал преданного к Шачи. Он велел передать ей: "Когда это произошло, Я действительно был с ней и ел из ее рук. Это вовсе не сон. Скажите это Моей матушке и утешьте ее. Напомните ей как Я приходил к ней и принимал приготовленный ей прасадам."
Таково значение четвертой основной шлоки Бхагавад-гиты: по Своей особой милости, Шри Кришна устраняет тьму разлуки из сердец Его преданных. И те, кто напоминает нам о Кришне, разгоняя мрак страданий в разлуке, - наши истинные благодетели. Именно в них проявляется величайшая заботливость. Гопи говорили Кришне: "Боль, которая причиняет нам невыносимые страдания, порождена Тобой. Но святые повествования о Твоих деяниях возвращают нам жизнь. Мы жаждем внимать этой катхе, и когда ее звук касается наших сердец, мы ощущаем как жизнь вновь возвращается к нам. Нет иного лекарства от этой болезни помимо весточки от Тебя и Твоих утешительных слов - это единственное, что не дает нашему сердцу разорваться." Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам (10.31.9):
тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад-ататам
бхуви гринанти йе бхурида джанах
"О Кришна, наша жизнь в этом мире полна страданий, однако, стоит нам услышать Твои нектарные слова или же описание Твоих Деяний, и жизненная сила возвращается к нам, а все результаты греховных поступков исчезают просто как побочный результат слушания о Тебе. Лишь подобное слушание может быть признано всеблагим, и именно оно одаривает нас высшим духовным сокровищем. И лишь тот, кто распространяет Послание Бхагавана по миру - подлинный благодетель мироздания, и только он - настоящий альтруист."
Глава 12 - ГАЙАТРИ МАНТРА
Смысл Брахма гайатри должен привести нас к заключению Бхагаватам. Гайатри мантра и Шримад-Бхагаватам - одно и тоже, это сама суть Брахма-сутр. Шримад-Бхагаватам содержит детальное объяснение гайатри.
 артхо`йат брахма-сутранам
бхаратартха-винирнайах
гайатри-бхашйа-рупо`сау
ведартха-парибримхитах
(Гаруда Пурана)
Значение гайатри мантры должно постигаться в свете учения Шримад-Бхагаватам. Если мы проанализируем это, то сможем увидеть как гайатри мантра восходит к Шримад-Бхагаватам.
Каково значение гайатри? Само слово "Гайатри" образовано из двух санскритских слов: ганат (означающее - песнь) и трайате (дарующий спасение). То есть, особая песня, могуществом которой мы сможем обрести спасение, утешение духа и освобождение. Гайатри известна как Веда-мата (Мать Вед), ибо из нее исходят все Веды. Если мы изучим заключения самых содержательных афоризмов Вед, то обнаружим, что все они начинаются с Омкары, Ведического звука - ОМ. Первичная Истина описывается как гайатри мантра, затем она преображается в Веды, а после в Веданта-сутру. И в конце концов, заключение Вед наиполнейшим образом являет себя в Шримад-Бхагаватам. И таким образом прогрессирует суть Ведического знания... Гайатри мантра должна содержать в себе окончательное заключение Шримад-Бхагаватам, гласящее, что представления о Шри Кришне - высшее в Абсолютной Истине.
Таково значение гайатри мантры, но вот как извлечь Шримад-Бхагаватам, восприятие Шри Кришны из гайатри - вот в чем загвоздка. Я слышал, что Шри Джива Госвами когда-то давал объяснение этому Таинству, но я так и не смог найти письменного подтверждения. Я слышал, что он давал объяснение гайатри, руководствуясь принципами Кришна-сознания... Как бы там ни было, во мне пробудилось стремление описать ее суть, Кришна-концепцию.
Гайатри - песнь дарующая освобождение. Однако, это освобождение обладающее природой позитива. Такое освобождение не есть освобождение от негативной стороны, но оно подразумевает определенное позитивное обретение. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих, покуда мы не обретем высшего положения в позитиве, реального мукти, настоящего спасения нам не видать. Просто побег из мира негативного не называется спасением. Гегель говорил, что цель нашей жизни состоит в самоопределении. Мы должны определить наше естественное предназначение в Целом: не просто избавиться от негатива, но и участвовать в позитивной деятельности мира служения. Таково высочайшее устремление в нашей жизни. И таково значение гайатри мантры.
Гайатри образовано двумя словами: ганат и трайате... Трайате подразумевает позитивное стремление к высшему совершенству (сварупена вйавастхитих). Ганат же указывает на звук, на мелодичный звук. Этот звук дарует нам совершенное избавление, продемонстрированное санкиртаной Махапрабху и мелодией флейты Шри Кришны.
Суть брахма-гайатри мантры таков: Первое слово - Ом. Ом - это семя мантры, в котором заключено все. Следующее слово бхур. Бхур, Бху-лока тот мир, где мы живем сейчас, мир воспринимаемый нашим чувственным опытом. Далее - бхувах, Бхувар-лока, мир ментальных обретений, тонких достояний. Таков смысл сокрытый от нашего восприятия. Наша теперешняя способность воспринимать основана на возможностях ума. И то, что мы находимся в мире подобного восприятия нельзя считать несчастным случаем, это следствие заработанной нами в прошлом кармы. Материальное окружение, этот мир физического восприятия - лишь продукт, закономерное следствие устремлений нашего ума. Тонкий мир кармы, ментальная сфера известна как Бхувар-лока.
Следующее слово свах. Над Бхувар-локой находится Сва-лока. Ментальный мир (Бхувар-лока) подразумевает принятие и отвержение, желание что-то делать, а чего-то не делать: "Это мне нравится, а это не в моем вкусе..." Но Сва-лока - это план принятия решений, мир разума (Буддхи-лока). Наш разум говорит нам: "Тебе может нравится то-то и то-то, но не вздумай делать это! Ты окажешься в проигрыше." Это план рассудка, план мотиваций и он известен как Сва-лока. Таким образом, этот материальный мир слагается из трех основных слоев: бхур, сфера грубой материи, бхувах, ментальный план, и свах, мир разума.
Конечно, при более детальном анализе мы обнаружим семь слоев: бхур, бхувах, свах, маха, джана, тапа и сатйалока. Эта тема подробно рассмотрена Шрилой Санатаной Госвами в его Брихад-Бхагаватамрите.
Здесь же мы суммируем эти семь слоев в три плана бытия: физический, ментальный и интеллектуальный. Они, в свою очередь, могут быть сведены к слову тат.
Далее в брахма-гайатри стоит слово савитур, которое обычно толкуют как Сурйа, Солнце. Образно выражаясь, Солнце - это то, что показывает, просвещает, благодаря чему мы способны видеть. И савитур показывает нам в этом мире три грубых и три тонких уровня. Что же это? Душа. Собственно говоря, не Солнце показывает нам окружающий мир, а душа. Что в действительности позволяет нам, наделяет нас способностью видеть грубую материю? Конечно же не Солнце... Душа! В Бхагавад-гите говорится об этом: йатха пракашайатй эках критснам локам имам равих. Словно Солнце, душа являет нам окружающий мир. Солнце может показать глазам цвет, ухо способно воспринять звук этого мира, руки могут прикасаться к его объектам. Однако, в центре душа. Она свет миру, она делает нас способными сознавать окружающее, воспринимать мир. Способность воспринимать дана душой... Так что слово савитур, в общем означающее Солнце, здесь указывает на душу, которая словно Солнце, показывает нам все сущее.
Все семь уровней нашего бытия представлены: бхур, материальным планом, бхувах, ментальным планом, свах, планом разума, тогда как эти три составляют тат - "это". "Это" показано Солнцем, которое в данном контексте указывает на душу. Здесь под душой понимается исключительно индивидуальная душа. И именно душа - причина своего мира. Не ум в мире, но мир в уме. Беркли утверждал, что мир живет в уме. Это и выражено в той идее, что Солнце все делает видимым. Если не будет Солнечного света, будет лишь непроглядная тьма. То есть без света ничего невозможно увидеть. В высшем смысле, свет - это душа. Душа является субъектом, тогда как семь уровней восприятия - объекты души.
Следующее слово - варенйам. Это слово означает пуджйа, то есть поклоняемый, почтенный. Это указывает на то, что, хотя в этом объективном мире душа - субъект, все-таки здесь существует и иная сфера, которую душа чтит и которой поклоняется - мир Сверхдуши.
И этот план трансцендентного бытия известен как бхарго. Бхарго - это сверхсубъективный мир, мир Сверхдуши. Эта истина проявлена в первой же шлоке Шримад-Бхагаватам: дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи. Шрила Вйасадева говорит здесь, что он соприкоснулся с иным миром, вечное величие которого столь колоссально, что даже слабый отблеск этого величия мгновенно рассеивает все заблуждения. Субъект - душа, а ее объектами являются все миры ее опытного восприятия. Но Сверхсубъект - почитаемое нами Начало, несоизмеримо превосходящее душу.
Слово бхарго означает: "более тонкий, нежели обычная душа", "занимающий гораздо более весомое положение, чем душа". Это Сверхдуша, Параматма... Хотя, конечно, общепринятое значение этого слова - свет. Как рентгеновы лучи могут показать нам куда больше, чем мы видим невооруженным глазом, так же и бхарго, сварупа-шакти, высший свет проникает намного глубже света индивидуальной души. Эта сила, бхарго, кому она принадлежит? Она - собственность девы. Каков смысл слова дева? Дева - "преисполненный очарования, игривый", это Шри Кришна, Прекрасная Реальность. Он не какая-то однородность, Он полон лилы, Божественных развлечений. Дева - единство красоты и развлечений, Он - Кришна.
Его Обитель - бхарго, драгоценный бриллиант, и она - варенйам, она предмет преклонения для дживы. Какова природа сварупа-шакти? Это ваибхава, распространение личности Шримати Радхарани. В Ее власти все ответственное служение Кришне и вся сила служения. Бхарго - это ни что иное как ваибхава, распространение Тела Шримати Радхарани, в Котором присутствует все необходимое для совершенного служения Кришне. Бхарго представлено Махабхавой, господствуемой, подчиненной Частью, тогда как дева, Расарадж - господствующая Часть.
В гайатри мантре нас призывают: бхарго девасйа дхимахи, "приходи медитировать"! Но какая медитация допустима в мире самопредания? Никакой абстракции! Только культивация внутреннего служения, кришнанушиланам. Дхимахи означает участие в спонтанном течение преданности царящей во Вриндаване. И что в результате (дхийо йо нах прачодайат)? Наша способность прогрессировать усилится. На сколько мы отданы служению, на столько к нам, как вознаграждение, будет приходить еще больше способности совершать служение... Словно проценты в банке, даса кари ветан море деха према-дхана. Так наша самопожертвование будет становится все более глубоким. Дхимахи означает так же арадхана, поклонение. Это нельзя объяснить иначе как словами арадхана, пуджа, сева, то есть почитание, поклонение, любовное служение. Слово дхи - производное от буддхи, которое указывает на то, что развито с помощью интеллекта. Однако, в данном случае, дхи обозначает разум снисходящий с того плана бытия дабы укрепить наш дух служения. То есть, дхимахи подразумевает преданное служение, а не абстрактную медитацию Таков общий смысл гайатри мантры.
Гайатри, песнь освобождения также означает санкиртану. Киртана - тоже песнь, и она тоже возводит нас к высочайшей цели бытия. Киртана Шри Чаитанйи Махапрабху также восстанавливает нас в нашем высшем положении слуг. Итак, в свете явления Махапрабху, гайатри мантра есть Кришна-киртана. Проникая во Вриндаван, она становится киртаной флейты. Войди мы во Врадж, и мы обнаружили бы, что сладостный звук флейты Кришны помогает Господним слугам полностью погрузиться в свои святые занятия. Лишь зазвучит флейта, и гопи вместе с другими Вриджабаси тут же ощущают усиление внутреннего настроя на дела служения. Ночью гопи, заслышав звуки флейты, бросаются на побережье Йамуны: "Там Кришна!" Когда песнь флейты Кришны касается слуха Йашоды, в ней появляется мысль: "О, мой сыночек... Скоро Он придет домой." Таким образом, звук флейты Господа обращает сознание всех Его слуг к их обязанностям в служении и побуждает их к еще большему усердию в исполнении своей севы.
В своем санскритском комментарии на гайатри мантру я написал: дхирарадханам эва нанйадити тад радха-падам дхимахи, все виды служения сосредоточены в Шримати Радхарани. Они словно Ее ветви.
Мадхура-раса - главенствующая, мукхйа-раса, есть совокупность всех рас. Шримати Радхарани является Махабхавой, дарующей доступ в мир служения.
Песнь флейты Шри Кришны, гайатри мантра напоминает нам о нашем служении, влечет нас к нему. Что же представляет собой служение? Наше служение заключается в отдании себя в распоряжение Шримати Радхарани, принятии Ее указаний. Гайатри мантра будет побуждать нас памятовать о лотосных стопах Шримати Радхарани, исполняя Ее распоряжения. Она - наиболее полное олицетворение мира служения. Так что попытайтесь посвятить себя служению Ей под Ее руководством, слушаясь Ее и следуя Ее рекомендациям - это и есть служение Шри Радхе. Так смысл гайатри мантры может быть описан как радха-дасйам, самоанализ (сварупена вйавастхитих).
В тоже время, свойственное ватсалйа- и сакхйа-расе присутствует в изначальной расе супружеской любви, в мадхура-расе. Преданные живущие ватсалйа-расой служат Нанде и Йашоде, пребывающие в сакхйа-расе оказывают служение Шридаме и Судаме, но, в конечном итоге, все приходит к Радхарани.
Радха-дасйам, служение Шримати Радхарани - вот высший смысл гайатри-мантры. Это высшее предназначение нашей жизни. Шримад-Бхагаватам - это совершенный, полноразвитый теизм, основу которого составляют Веды, Упанишады и другие Писания. Богооткровенная Истина во всем величии проявлена в Шримад-Бхагаватам. И Шримад-Бхагаватам учит нас высочайшей реализации, совершенному самоанализу свойственному Радхарани, и тому, как мы должны служить Кришне под Ее руководством. Мы должны быть связаны с Ее служением.
Каково же тогда внутреннее значение и смысл слова бхарго? бхарго ваи вришабхануджа-атма-вибхава-эка-арадхана-шри-пурам. Бхану означает "Солнце" или "светящий нам". Радхарани - дочь Вришабхану. Описывая распространение вовне Ее личности, я использовал слово ваибхава. Ваибхава означает "проявленная или распространенная сущность". Прабхава - то, что внутри, ваибхава - проявление вовне. Высшая сущность сварупа-шакти Шримати Радхарани, сама же сварупа-шакти является распространением Ее личности. Небесное селение, обитель Ее прекрасного служение - сварупа-шакти.
Как световые лучи есть продолжение Солнца, так и внутренняя энергия есть продолжение Махабхавы, Шримати Радхарани. Она проявляет Себя как чудный мир великолепия, внутренней энергии, и так Она служит Господу. Все необходимое Ей для служения Господу исходит из Нее же. Когда все великолепие внутренней энергии сгущается, это и есть Махабхава, Радхика. Когда же Радхарани охватывает жажда служения, Она распространяет Себя в безграничное многообразие. Благодаря определенному вкладу Баладевы и Йогамайи, весь духовный мир, включая Вриндаван, Матхуру и Вайкунтху, проявляет свое безграничное многообразие, чтобы содействовать Шримати Радхарани в Ее служении Всевышнему. Так я попытался представить Радха-дасйам, служение Шримати Радхарани как внутренний смысл гайатри мантры, описав эту тему в своих санскритских стихах.
Гаура Хари бол!


перевод с английского - Денис Урадов (Дева дас)
верстка - Гоураприйа дас
файл хранится по адресу www.hari-katha.org