= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Разное =
Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Где каждое слово - песня...

“Где каждое слово — песня,
где каждый шаг — танец, а любимая спутница — флейта...”
(Шри Шри Брахма-Самхита)

Каждое слово песня... но это звук не этого мира. Какого-то иного мира, какого-то иного мира, который так нежен, так сладок, так пленителен. Мир, где правильное поведение так естественно прелестно и согласно. Каждое слово как песня (катха ганам). Каждое движение чарующе, как в танце (натйам гаманам апи). Так описывают этот мир. Все исполнено высочайшего рода красоты. Земля красоты там все прекрасно. Все несет на себе прикосновение божественно прекрасного. Изначальная причина чарует, влечет и берет в плен сердце и душу: “Стой!”

Такая земля есть. К такой жизни направлены наши стремления (радхика-мадхавашам). Мы можем искренне лелеять мысль о чувстве влечения к жизни в том мире, где музыка во всем. Флейта Кришны повелевает всем. Она может даже заворожить и извлечь из тела жизнь.

Звук настолько пленительный, кажется, что само твое чувство хочет изойти из телесного существования. К какой бы части тела ни притронулся этот звук или что-то еще, кажется, что эта часть отделяется от остального тела и если только можно такое представить бежит прильнуть к Нему. Если цвет, то глаз хочет ощущать его, как если бы отделяя себя от других частей тела. Они соревнуются: “О тело, не желаю быть с тобой! Хочу бежать туда я слышу зов.” Руки, глаза, осязание все чувства будут состязаться; какая бы часть тела ни почувствовала на себе прикосновение, она захочет убежать от своих товарищей.

Однажды, проведя парикраму всей Враджа-мандалы, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупада спросил своих учеников: “Какие игры привлекли вас больше всего? К какому месту во Вриндаване вы почувствовали наибольшее влечение?” Когда он задал этот вопрос мне, я ответил, что из всех мест больше всего меня привлекло Кадамкханди, место бхаджана Шрилы Рупы Госвами Прабху. На полпути между Нандаграмом и Йаватом есть ашрам, где жил Шрила Рупа Госвами и писал свою книгу Шри Бхакти-расамрита-синдху. Это место привлекло меня больше всего. Через год или два, когда мы были у Радха-кунды в обществе Шрилы Прабхупады, он очень неожиданно сказал: “То место. Твое место...” Я был поражен. “Что, где мое место?” Он сказал: “Твое место Кадамкханди, место Шрилы Рупы Госвами”. Я подумал: “О, значит год или два назад у него была какая-то цель, когда он спрашивал каждого, к какому месту тот чувствует влечение; он сохранил все в своей памяти и в соответствии с этим говорит сегодня: „Твое место”.” Он был очень внимателен к ручи-парикше, к изучению вкуса конкретной личности к определенной лиле и определенной группе служения. Ачарйе необходимо изучать ученика и найти его место. Он должен определить положение ученика и, в согласии с его внутренним вкусом, помочь ему на пути к земле его устремлений.

Предназначение было установлено, но как я достигну его? Когда я достигну его? Те, кто приходит ко мне на помощь, чтобы забрать меня туда они мои господа, мои Гуру: Дикша-гуру и многие Шикша-гуру. Любой, кто помогает мне идти туда, мой Гуру. Мой проводник это тот, кто поможет мне достичь пункта моего назначения, моей желанной цели (радхика-мадхавашам прапто йасйа пратхитах крпайа шри-гурум там нато ’сми). Он помог мне установить мое назначение, он научил меня, как и к чему стремиться, и как достичь моего желанного прибежища. Все это я обрел через него. Он все и вся в моей жизни, владыка моей жизни. Есть ладья, а он кормчий (гуру-карна-дхарам). Я предался ему, я принял его. Я взошел на борт его ладьи, и он ведет меня к цели моей жизни.

Человеческое тело (нр-дехам) сравнивается с ладьей. Задействуя возможности этого тела и ума, мой Гурудева как кормчий ведет меня к цели. Тот, кто не использует такой случай, придя в человеческое тело, совершает самоубийство. Он совершает самоубийство, упустив шанс пересечь океан жизни и смерти, рождения и смерти, рождения и смерти. Сама природа океана мирского существования — это волны: жизнь и смерть, рождение и смерть. Гурудев тот кормчий, что перевезет нас через океан жизни и смерти, рождения и смерти. В Шримад-Бхагаватам говорится, что каждый, кто упускает такую возможность самоубийца:

нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атмаха
(Бха: 11.20.17)

Господь говорит здесь: “Плывет множество кораблей, а Я помогаю, как попутный ветер. Кормчий Гуру, а Я попутный ветер. Корабль это человеческое тело, и вы не должны упустить такую возможность: пересечь океан жизни, рождения и смерти. Мир сравнивается с безграничным. Он подобен безграничному: очень сложно пересечь океан жизни и смерти, рождения и смерти. Если желаешь избежать этих невзгод (джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам), не упусти такой шанс. Иначе, потери настолько велики, что равносильны самоубийству.”

Милость Шри Чайтаньи Махапрабху предполагает какую-то избирательность, но милость Шри Нитйананды Прабху не знает никаких различий. Он дает Свою милость каждому, кого ни встретит. Нитйананда Прабху настолько великодушен, что спасает каждого, кто только ни встретится Ему на пути. Настолько простая, широкая милость без разбора. Нитйананда Прабху щедрее всех. Махапрабху проводил какого-то рода различия, но Нитйананда Прабху не заботится ни о чем. Достоин кто-то или нет, он признается годным несмотря ни на что. Такова Его милость.

Никогда не смейте идти к Шри Шри Радхе и Кришне, пренебрегая милостью Господа Нитйананды (хена нитаи бине бхаи, радха-кршна паите наи). Потому наш высокочтимый Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж так подчеркивал значение Нитйананды Прабху. Нитйананда Прабху это Господь Баларама. Для падших подчеркивается милость Нитйананды Прабху; Его милость их богатство, ибо в ней едва ли найдется место разделению на достойных и недостойных. В великодушии Господа Гауранги такое разграничение все-таки присутствует, хотя и не в великой степени. Но Нитйананда Прабху щедрее. Потому идите сперва к Нитйананде Прабху, и по Его милости вы придете к Махапрабху. А по милости Махапрабху вы с легкостью достигнете Радхи и Говинды во Вриндаване. Такой нам явлен путь.

йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крта-пунйа-раших
татха татхотсарпати хрдй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбу-раших
(Шри Чайтанья-чандрамрта 88)

“Когда необычайно благочестивый человек достигает преданности лотосным стопам Шри Гаурасундары, неожиданно и одновременно в его сердце рождается океан нектара служение лотосным стопам Шри Шри Радхи.”

Пройдя сквозь милость Шри Гауранги, старайтесь приблизиться к Шримати Радхарани. Тогда никакой скверне не удастся проникнуть в вас и навредить вам. Милость Шри Гауранги отцедит вас от любой скверны. Если вы обрели убежище у Шри Гауранги, можете быть уверены, что беспрепятственно и скоро вы достигнете очень близкого служения Шримати Радхарани. В противном случае, путь будет опасен, а порой и самоубийственен. Если вы идете не через Шри Гаурангу, ваши попытки повлекут за собой возмездие. Идти к Шри Вриндавану и к Шримати Радхарани напрямую очень опасно. Вы должны идти под началом Шри Гауранги. Другими словами, если в вашем сердце родится преклонение перед жизнью Шри Гауранги, перед идеалом Шри Гауранги, то кама и все прочее будет исчерпывающе уничтожено. Вы действительно будете очищены настолько, чтобы быть принятыми в царство высочайшей лилы.

Здесь же, на Коладвипе, Шри Чайтанья Махапрабху дал всем все, что только мог (кулийа-грамете аси’ шри-кршна-Чайтанья, хена нахи, jа ’ре прабху на карила дханйа). Он раздавал самое желанное служение, сладчайшего вида служение. Это вриндаванское служение, а Махапрабху Шри Чайтаньядев представлял вриндаванcкую жизнь как высочайшую. Ни знанию, ни силе не дано даже приблизиться к вриндаванскому служению. Во Вриндаване сердце превыше всего. Шри Уддхава также сказал:

асам ахо чарана-рену-джушам ахам сйам
врндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сваджанам арййа-патхан ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимргйам
(Бха: 10.47.61)

“Игнорируя общество и даже Писания, гопи отдались Абсолюту. Они оставили собственных родственников и все, что считается в обществе святым: они отбросили все ради служения Господу.” Поэтому Уддхава, преданный высочайшего уклада, сказал: “Я мечтаю родиться былинкой или каким-нибудь растением во Вриндаване, чтобы пыль со стоп Гопи беспрепятственно падала мне на голову.” Настолько высоко положение всех Гопи и Вриндавана. Именно это принес для всех Шри Чайтанья Махапрабху, добавив нечто особое распространение такого служения другим. Распространяя его другим можно с такой широтой раздавать жизнь настолько божественную. Все концепции дхармы (долга), адхармы (безрелигиозности), джнаны (знания, отречения, освобождения) и пр. очень, очень низки в сравнении с вриндаванской жизнью. Здесь сердце превыше всего. Перед тем, кто решился следовать этой линии, открывается величайшая надежда достичь в своей жизни успеха.

И снова: диштйа йад асин мат снехо, бхаватинам мад апанах (Бха: 10.42.44): “Общение со Мной почитается за большую удачу, но Я считаю для себя удачей то, что встретился с вами (с гопи). Говорят, что любой, кто соприкасается со Мной, удачлив, но Я считаю удачливым Себя, из-за того, что познакомился с вами. Я удачливей всех. Это Моя удача, что Я нахожусь в каких-то отношениях с вами, потому нет никаких сомнений, Я буду ваш Я всегда буду ваш.” Это слова Кришны, когда Он встретил гопи на Курукшетре. Это что-то недосягаемое люди не могут даже думать так высоко, что возможна такая жизнь. Бхактйа санджатайа бхактйа (Бха: 11.3.31): бхакти даст еще больше бхакти, а это бхакти даст еще больше бхакти. Ничто другое не может быть плодом. Такова бхакти награда за саму себя.

йасйах кадапи васананчала-кхеланотха
дханйатидханйа-паванена кртартхамани
йогиндра-дургама-гатир мадхусудано ’пи
тасйах намо ’cту вршабханубхуводише ’пи
(Шри Прабодхананда Сарасватипада)

Здесь сказано, что стоило ветру, коснувшемуся какой-нибудь части одежды Шримати Радхарани, прикоснуться к телу Кришны, и Кришна вне себя от радости, от счастья, от удовольствия. “О, я почувствовал дуновение ветра, пролетевшего мимо одежд Радхарани как я удачлив!” А кто этот Кришна? Все умудренные верующие, ученые, йоги, все они охотятся за милостью Кришны и вот Он, Кришна! Он считает Себя осчастливленным прикосновением ветерка, пролетевшего мимо одежд Шримати Радхарани. Так чиста Шримати Радхарани. Ее самопредание, Ее служение настолько чисты, что просто прикосновение такого ветерка заставляет Кришну, Бхагавана, Самого Всевышнего Господа, благодарить Свою невиданную удачу. Он думает: “Как же я счастлив!”

Шримати Радхарани занимает самое главное и выдающееся положение. Шри Джайадева Госвами написал, что Кришна желает пыли со стоп Шримати Радхарани (дехи пада-паллавам ударам, Гита Говинда). Однако обычные люди не в состоянии этого понять. Только последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, по Его милости, могут понять что-то о сути Радха-дасйам, служения Шри Радхе. Потому Радха-дасйам есть высшее устремление Гаудия Ваишнава.

После того, как Шри Чайтаньядев принял саннйасу, Он обошел всю Южную Индию и победил господствовавшие там религиозные концепции. В Бенаресе же, Шри Сварупа Дамодара также хотел принять саннйасу, но церемония была прервана на половине. Когда Господь пришел в Пури, Шри Сварупа Дамодар как будто обезумел и, не завершив церемонии принятия саннйасы, побежал в Пури. Его звали Пурушоттама, а его брахмачарским именем было Сварупа Ананда. И все еще под этим именем он, как безумец, помчался в Пури, чтобы увидеть своего хранителя и друга, того, кто был для него всем. Он склонился перед Махапрабху с такой шлокой:

хелоддхунита-кхедайа вишадайа пронмилад анмодайа
шамйач-чхастра-вивадайа расадайа читтарпитонмадайа
шашвад-бхактивинодайа шамадайа мадхурййа-марййадайа
шри-Чайтанья-дайанидхе тава дайа бхуйад амандодайа
(Шри Чайтаньячандродайа-натака)

“О океан милости, Шри Чайтанья той милости, что без усилия рассеивает всяческую скорбь, той милости, в которой пребывает абсолютная чистота, той милости, в которой открывается высший экстаз (затмевающий все иное), той милости, что своим явлением кладет конец всем пререканиям о смысле Писаний, той милости, что чарует все стороны света своими играми божественной любви по своей абсолютной сладости да пробудится в наших сердцах всеохватная милость Твоя, дарующая величайшую благодать”.

Шри Сварупа Дамодар пал к стопам Шри Чайтаньядева с этой шлокой на устах: “О великий океан милости, Шри Чайтаньядева, пусть всех и каждого достигнет Твоя милость. Ты океан милости так пусть же каждый получит Твою милость. Это та милость, что, раз начавшись, не исчезнет ни в какой иной волне; из нее не изойдет никакого зла. Таково качество Твоей дайи, Твоей милости, что если кто-то получает частицу ее, то очень скоро эта милость разрушит в нем все дурное.” Мандо означает “дурное”, поэтому амандодайа это такая дайа, что всегда несет чистое благо. Как безумный друг у Его стоп, Сварупа Дамодар пел эту шлоку Шри Чайтаньядеву. В линии наставлений от Шри Чайтаньядева, первым Сварупа Дамодар, затем Шри Рупа-Санатана (вишвамбхара прийанкара, шри сварупа-дамодара, шри-госвами рупа-санатана). Таково положение Шри Сварупы Дамодары. Во Вриндаване он занимает положение Лалиты-сакхи. Бхуйад означает аширвада, благословления: “Я благословляю всех и каждого; пусть все получат благословления Шри Чайтаньядева.”

Намек на особую высоту служения Шримати Лалиты Деви был дан Шрилой Рупой Госвами:

радха-мукунда-пада-самбхава-гхарммабинду-
нирманчапокаране крта-деха-лакшйам

Когда Лалита Деви находит каплю испарины на стопах Шри Шри Радхи-Говинды, она неистово бросается прогонять ее. “Как она здесь появилась? Мы обходим Их, следя, чтобы ни малейшей боли не проникло в эту обитель и не приничило Им беспокойства. Но как без нашего ведома возникла эта испарина? Испарина, испарина!” Так она неистово отчитывает себя, и желает немедленно родиться один лакх (100 000) раз с такой силой прийти, чтобы прогнать испарину со стоп любого из Божественной Четы. Если какая-то малейшая трудность проникает в область служения, Спутники Господа никак не могут потерпеть ее, мы можем видеть в них такое искреннее усердие, такое самопорицание. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

санатана, деха-тйаге кршна джади паийе
коти-деха кшанеке табе чхадите парийе
(Чч Антйа 4.56)

“О Санатана, чтобы достичь служения Кришне, я хочу немедленно умереть десять миллионов раз. Я готов пойти на десять миллионов смертей, если это поможет мне служить Ему.”

Хладини-шакти, энергией чувства, является Шримати Радхарани. Даже Она чувствует неудовлетворенность Собой: “Я не могу...” Это крайнее, высочайшее положение: “Я не могу выполнять свое служение, свой долг, не могу”.

Во время встречи в Сйаманта-панчаке на Курукшетре Сам Кришна неожиданно упал к стопам Шримати Радхарани и стал молить Ее о прощении: “Я оскорбитель, преступник по отношению к Тебе. Ты настолько жертвенна, я не в силах по-настоящему исполнить свой долг перед Тобой. Твое служение мне пронизано такой любовью, я же не могу нести свой долг перед Тобой.” Но Шримати Радхарани сказала: “Преступление совершаю я, потому что все еще жива, несмотря на разлуку с Тобой. Разлученная с Тобой, я все еще живу вот доказательство моему преступлению. Преступница я, а не Ты, потому что я жива. Вот достаточное доказательство тому, что я не гожусь для Тебя. Почему я не умерла от разлуки? Вот доказательство.”

Кришна пал к Ее стопам: “Как высоко Твое положение, как высоко. Так долго я был без Тебя, множа бесчисленные обязанности! Не пытаясь удовлетворить Тебя, я погрузился в вопросы различного рода обязанностей.” Но Шримати Радхарани сказала: “Нет, нет, преступница я, потому что не умерла, лишенная Тебя. В Писаниях мы находим, что у мужчины есть такая свобода, но у женщины нет. Поэтому я должна была бы умереть в разлуке, а Ты совсем не виноват, что оставил меня ради стольких важных дел. У Тебя есть столько разных обязательств, но я предназначена только для служения Тебе. Я же показала себя недостойной своего долга.” Такой была встреча на Курукшетре.

В играх Кришны присутствуют энергии Сандхини, Самвит и Хладини. Хладини занимает высочайшее положение благодаря безостаточному самопреданию. Затем идет Самвит, а на третьем месте Сандхини. Мышление, чувство и воля: воля — это Сандхини, мышление — это Самвит, а чувство — это Хладини. Обычно мы скорее посчитаем чувство последним из всех, но нет, оно стоит первым. Чувство стоит первым. Такое высокое положение отводится чувству, подлинному чувству. Всеми нами руководит чувство. Все мы находимся в поиске, а чувство ведет нас. Мы думаем, что чувство — это результат. Нет. Чувство распоряжается всем. Сначала чувство, затем мышление, затем волеизъявление. Как правило, карми отводят главенство воле — силе воли, а джнани ставят на мышление — “Мы распоряжаемся волей, а значит занимаем более высокое положение.” Но чувство находится в основе всего. Оно или Он, или Она — распоряжается всем. Так это было сказано; мы должны понять положение чувства. Харе Кришна.

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха


© 1999-2024 Hari-katha.org. All rights reserved.