"О Господь, прошу, спаси, спаси меня..."
Таково искреннее душераздирающее чувство преданных, позволяющее им с любовью и при любых обстоятельствах помнить о безбрежности несравненного и непревзойденного океана милосердия – Шри Хари, а также всегда ощущать свою крайнюю беспомощность и нужду. Такое состояние души мудрые называют карпанйам, смирением пред Богом. (1-2)

Святое Имя Господа обладает величайшей очистительной силой, и все несчастье души в том, что она отвергает его:
О Господь, лишь Твое святое Имя может даровать душе всю божественную удачу, и поэтому Ты открыл миру Свои различные Имена, такие как Кришна и Говинда. В эти святые Имена Ты вложил все Свое трансцендентное могущество, и при этом не установил строгих правил и предписаний о месте, времени или условиях его повторения. О возлюбленный Господь, из милости к живым существам, Ты сделал Свое Имя легко доступным, но на мне проклятьем лежит бремя оскорблении (нама-апарадх), не позволяющее искре любви к Твоему милосердному Имени вспыхнуть в Моем сердце. (3) [Господь Шри Чайтанйачандра]

153. удбуддха-сварупе свабхава-карпанйам —
парама-карунико на бхават-парах
парама-шочиатамо на ча мат-парах
ити вичинтиа харе майи памаре
Йад учитам Йадунатха тадачара [4]

Смирение – естественный признак пробуждения души:
О Господь Хари, нет никого более милосердного, чем Ты; и нет никого более жалкого, чем я. О Владыка династии Яду, я отдаю себя на Твои суд: воздай этому презренному грешнику по заслугам. (4) [Неизвестный автор]

Преданный, мечтающий о служении Верховному Личности Бога, с раскаянием признается в своей полной непригодности:
На свете нет другого такого грешника и преступника, как я. Во мне собрано все, что ни есть грязного и дурного. О Господь, мне стыдно даже обратиться к Тебе с мольбой: "Прости мои грехи!" Что еще мне сказать? (7) [Неизвестный автор]

Грешники клянут себя, когда им открывается даже подобие всеблагого святого Имени Господа (намабхаса):
Что я такое? бесстыдный лжец, грешник, погубивший в себе брахманские добродетели. Как низко я пал, и как неизмеримо возвышенно и милостиво святое Имя "Нарайана", воплощение всей благоприятности. (8) [Аджамила]

Милость Господа распространяется даже на падшего брахмана:
Я — худший из грешников, ничтожное существо. Кто я в сравнении с Кришной, прибежищем богини процветания? Он знал, что я недостойный сын брахмана, но все же обнял меня. Воистину, это – самое поразительное. (9) [Шри Судама]

В этой жизни я Брахма, но кем бы я ни родился в будущем, даже зверем или птицей, все это – Твоя милость. Я желаю только одного – быть рядом с Твоими слугами, стать Твоим приближенным и служить Тебе в Твоих лилах. (10) [Брахма]

Господь милостив даже к животным, всецело Ему предавшимся:
О Господь Кришна, друг всех живущих, когда Ты пришел на землю в облике Господа Рамы, Брахма и все великие полубоги склонялись к Твоим лотосным стопам, касаясь их макушками своих величественных корон. Ты же благоволил обезьянам. Поэтому я не удивляюсь, видя, как Ты покоряешься Махарадже Нанде, Гопи, Бали, и всем тем, кто Тебе беззаветно предан. (11) [Шри Уддхава]

Когда постигается величие Господа, даже молитва о служении Богу может ощущаться как дерзость:
Позор мне, оскверненному грехом, дерзкому, бесстыдному и жестокосердному. О Верховная Личность Бога, как посмел я своенравно претендовать на положение Твоего слуги; ведь об этом не дерзают мечтать ни Брахма, ни Шива, ни четыре Кумара, ни другие могущественные личности. (12) [Шри Иамуначарйа]

Даже сознавая свой бесчисленные изъяны, преданный не может не стремиться служить Господу:
Я низкий невежда и грешник, у меня беспокойный ум и каменное сердце, в числе моих пороков зависть, неблагодарность, гордость, вожделение и лживость. О Господи, смогу ли я когда-нибудь пересечь непреодолимый океан страдании и стать слугой у Твоих лотосных стоп? (13) [Шри Иамуначарйа]

Господь всегда благоволит к тем, кто предался Ему, они же считают себя недостойными Его милости:Ъ
О Господь, кто помнит о Твоем обещании и всецело вверяется Тебе со словами: "Отныне я принадлежу только Тебе одному", становится достойным Твоей милости. Неужели Твое обещание не коснулось меня одного? (14) [Шри Иамуначарйа]

Чистосердечная мольба в полном смирении:
О Господь, нет на свете греха, который бы я не совершил тысячи раз. И теперь мне остается просто плакать пред Тобою. (15) [Шри Иамуначарйа]

Преданный сознает, что достиг предела милости Господа, который милостив беспредельно:
О Господь, потеряв счет времени, я тонул в бездонном, безграничном океане материального бытия, и вот теперь наконец достиг берега — обрел Тебя, свое Божество. И Ты во мне обрел наконец того, кто более других нуждается в Твоей милости. (16) [Шри Иамуначарйа]

Для преданного естественно думать, что он низкое и презренное существо; он никогда не причисляет себя к преданым:
О Ядавендра, стоит мне, падшей душе, вспомнить, что одно из Твоих имен – Динабандху, друг падших, и во мне оживает надежда. Когда же я слышу, что Ты – Бхактаватсала, нежно любящий преданных, мое сердце трепещет. (17) [Джаганнатха]

Преданный с болью думает о том, что он, наверное, никогда не приблизится ко Всевышнему Господу, которому поклоняются великие боги, во главе с Брахмой и Шивой:
О Господь, боги под предводительством четырехглавого Брахмы с благоговением возносят Тебе молитвы. Боги, возглавляемые Шивой, медитируют на Тебя. А боги во главе с Индрой исполняют Твои повеления. О Господь Васудева, кто же тогда мы Тебе? (18) [Дхананджаиа]

Когда преданный видит, что Господь пришел на землю в Своем самом великодушном облике – как Шри Гауранга, и принес миру величайший дар божественной любви, он испытывает неутолимую жажду милости этого Господа, чувствуя себя совершенно обманутым:
Нет сомнения, я обманут, обманут, обманут! Шри Гауранга затопил любовью всю вселенную, но мне, увы, не досталось ни капли. (19) [Шри Прабодхананда Сарасвати]

Преданный, мечтающий служить Шри Гауранге, боится, что не сможет стать Его слугой, и горько сетует:
Он обратил Свой милостивый взор даже на низкорожденных, на которых запрещено смотреть, а меня не удостоил встречи. Неужели Господь (Шри Чайтанйадева) явился на землю, решив даровать Свою милость всем, кроме меня? (20) [Шри Пратапа Рудра]

Глубокое смирение приближенного слуги Господа в осознании бесконечного великодушия своего возлюбленного Господина:
Даже это вьючное животное нашло прибежище у лотосных стоп Шри Чайтанйи Махапрабху, по милости которого можно легко пересечь грозный океан материального бытия. (21) [Шри Санатана Госвами]

Кто молит о нектарной капле высочайшей любви к Богу, тот сознает, как сам он низок и жалок:
И вот на землю пришел милостивый Чайтанйачандра – безбрежный океан экстатической и высочайшей любви к Богу. Кто и теперь не удостоится Его милости, тот истинно обделенный. (22) [Шри Прабодхананда Сарасвати]

Даже когда преданный достиг пика любви в разлуке, сердце его горит в огне мучительной разлуки:
О милосердный Господь, всегда благосклонный к страждущим, о повелитель Матхуры, когда же я вновь увижу Тебя? В разлуке с Тобою у меня разрывается сердце. О Возлюбленный! Как же мне быть? (23) [Шри Мадхавендра Пури]

Томимый разлукой разлука с Кришной, в бессилии призывает к себе милость Господа:
О Хари, покровитель всех бедствующих. О единственный океан милосердия! Как мне пережить эти беспросветные дни и ночи, в которых я не могу даже мельком увидеть Тебя? (24) [Шри Билвамангала Тхакур]

Даже Шри Радхика, которая более всех дорога сыну царя Нанды, словно простая служанка, жалобно взывает к Господу, не в силах вынести разлуку с Ним:
О Господь, о Мой любимый супруг и милый герой, где Ты? Твоя несчастная служанка молит Тебя: "Приди ко Мне!" (25) [Шримати Радхарани]

Даже гопи, возлюбленные спутницы Господа Кришны, томясь в разлуке с Ним, обращаются к Нему со смиренной мольбой, подобно тем, кто привязан к домашнему очагу:
О Господь, чей пупок прекрасен как цветок лотоса, величайшие и мудрейшие из йогов хранят в сердце Твои лотосоподобные стопы и непрестанно их созерцают. Ты единственный приют и спасение для душ, павших в колодец материальной жизни. Пусть же Твои святые лотосные стопы милостиво озарят наши сердца, поглощенные заботами о доме и семье. (26) [Гопи]

Преданный мучительно переживает разлуку с Господом, ощущая себя совершенно беспомощным:
Три часа прошло, шесть, девять, вот день кончается... О что же мне делать? Лотосоподобный лик Шри Хари не возник предо мною даже на мгновенье! (27) [Шанкара]

Из-за того, что в разлуке с Господом весь мир кажется пустым, даже переживания божественной любви приносят ощущение невыносимой скорби и безысходного отчаяния:
О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение кажется вечностью, слезы непрерывным потоком льются из Моих глаз, а весь мир вдруг пустеет. (28) [Господь Шри Чайтанйачандра]

Когда верная возлюбленная Кришны разлучена с Ним, она чувствует, как из нее уходит жажда жизни, и забота о теле кажется ей чем-то тягостным и постыдным:
О подруга, как божественно прекрасен облик Шри Кришны, Его нрав и деяния! Когда я не могу Ему служить, чувства мои будто мертвеют. К чему мне влачить постыдную ношу этих деревянных, каменных чувств? (29) [Неизвестный автор]

Когда возлюбленная Кришны больше не может выносить боль разлуки с Ним, и все же продожает жить, тогда даже ее слезы кажутся ей порождением гордыни:
Он сказал: "Я ухожу", но я не придала значения Его словам. Уходя, Он снова и снова оглядывался назад, но я не обратила на это внимания. И вот я вернулась в свой дом, который пуст без Кришны, и все еще живу. О подруги, вы видите как я плачу, ибо называла себя любовью Его жизни просто из гордости. (30) [Рудра]

Тому, кто достиг вершины любви к Кришне, кажется, что у него нет любви к Нему, и желание ощутить ее не угасает, а с каждой минутой разгорается все сильнее и сильнее. Это свидетельство того, что любовь к Кришне – величайшее благо, высшая цель жизни, которую редко кому удается достичь:
О друг Мои, в сердце Моем нет и капли любви к Кришне. И все же Я плачу, но лишь для того, чтобы показать, какая мне выпала великая удача. Не видя прекрасного лица Кришны, не слыша звуков Его флейты, Я, словно ничтожное насекомое, напрасно влачу Свой дни. (31) [Господь Шри Чайтанйачандра]

На этом заканчивается восьмая глава книги Шри Шри Прапанна-дживанамритам (нектар бессмертия предавшейся души), из раздела Шри Бхакта-вачанамритам (нектар слов преданных) под названием Карпанйам (Смирение пред Богом).

Оглавление | Глава Девятая >>