Царь Парикшит спросил: “Мы упражняем свои чувства на этом плане бытия, но что принесет нам наибольшее благо? Мы получаем различные вещи извне для удовлетворения своего внутреннего “я”, но как нам наилучшим образом использовать свои чувства? Мы постоянно принимаем что-то из окружающей среды в своих внутренних целях. Вобрать в себя какие понятия и вещи было бы в наших высших интересах? Как нам следует использовать свои органы чувств — каналы, по которым приходит к нам знание, — чтобы они принесли наибольшее удовлетворение нашим внутренним потребностям?”

Парикшит Махарадж задал этот вопрос Шукадеве, и Шукадева принял вопрос со словами:

“Да, это настоящий вопрос, поскольку в нем присутствуют два самых главных признака правильного вопроса. Во-первых, этот вопрос затрагивает каждого: найти решение такому вопросу необходимо для каждого из нас, и ответ на него поможет всем. Во-вторых, осознавшие себя души также посчитают этот вопрос самым уместным. Поэтому одобрение этому вопросу приходит как из существенного (субъективного) мира, так и от людей вообще. Такие вопросы — настоящие вопросы, они затрагивают интересы всего мира, и ответ на такой вопрос поможет каждому, кто им задается, дав не просто частное или относительное решение, но решение абсолютное, способное разрешить проблему целого. Это тот Вопрос, который в этом мире должны задавать все без исключения. Поэтому твой вопрос — верный вопрос. Он решит не только твою проблему, но даст общее решение проблемам мира в целом. Это единственный вопрос, который требует решения. Общая масса людей не имеет совершенного знания, не знает, что есть что, поэтому их вопросы могут оказаться ошибочными. Мы можем заключить, что общество неправо всегда. Массы находятся в невежестве, и их вопросы, скорее всего, не будут правильны. Потребности большинства могут оказаться ложными. Мы не можем признать, что vox populi — это vox dei1.”

Так важно, чтобы в вопросе присутствовала внутренняя чистота. Поэтому и сказал Шукадева, что те, кто действительно сознают свое собственное положение, также дадут свое одобрение и согласие этому вопросу о том, что будет для нас высшим благом и как нам с максимальной пользой использовать свои чувства для получения знания из окружающего. Этот вопрос прошел специальную комиссию на высшем уровне, где все обладают безошибочным знанием. Они безупречны, и, сочтя этот вопрос важным, они дают добро.

Шукадева Госвами продолжал: “С обеих сторон, и свыше, и снизу, твой вопрос признают значимым и необходимым. Я отвечу на него. Постарайся слушать с совершенным вниманием”.

“О Царь, не счесть занятий, на которые мы можем использовать свои чувства. Существуют тысячи дел, в которых наши чувства могут быть заняты настолько, что не найдут и минуты для отдыха. Как правило, они заняты служением тем, кому неизвестны потребности настоящего “я”. Те, кому неведомы собственные нужда и дом, путешествуют по чужбине, и их тяжелый труд по удовлетворению собственного любопытства не знает конца. Точного диагноза нет, но они поглощены лечением: такова ситуация мира. Но самопознание, атма-таттвам, — настолько важная вещь!”

Поэтому человек с нормальным, здоровым пониманием примет необходимость явленной истины. Явленная истина не зависит от мнения большинства. Шраута-пантха значит явленная истина, которая должна придти из совершенного царства — придти от Бога. Здесь утверждается непреложная необходимость шраута-пантхи, пути откровения. Оно должно исходить из совершенного царства, от сарвваджна — из мира всеведения. Мы видим, что люди, невежественные о своих насущных потребностях, заняты тысячами дел. Очень заняты, но заняты ничем. Что мы увидим, если оглядимся вокруг?

“Ночью мы наблюдаем либо сон, либо развлечения с женщинами. А день проходит либо в поиске денег, либо в заботах о родственниках”.

“В этом мире мы склонны держаться тех, кого мы можем эксплуатировать. Нас окружают поставщики нашего чувственного наслаждения, чувственного удовольствия. Мы полностью погружены в заботы об их потребностях и используем их для удовлетворения своих чувств. Мы настолько поглощены такого рода ложными обязанностями, что не находим даже свободной минуты задуматься о собственной смерти, которая надвигается все ближе и ближе. Смотрим, но не видим. Это очень просто: все направляются смерти в пасть в духе “смотрю, но не вижу. Меня не заботит туда смотреть, вот я и не вижу”. Такое непонятное положение я занимаю сейчас. Опасность, приближается опасность конца, а я сплю. Меня не волнует обратить внимание на свой великий долг. Что может быть более странным?”

Царю Парикшиту оставалось жить всего семь дней, но Шукадева Госвами сказал ему: “Ты говоришь, у тебя нет времени, только семь дней. Но это не имеет никакого значения. Семи дней вполне достаточно, требуется только уделить все свое внимание решению твоего вопроса. Достаточно даже одного мгновения. Сколько есть деревьев, гор и холмов, они проживают год за годом, век за веком, но зря. Так зачем нужна такая долгая жизнь? Это не вопрос продолжительности жизни и не вопрос времени, но что требуется, так это внимание к собственному “я”: “Кто есть я и что мое?” Такое отношение обратит наше полное внимание к тому, что на самом деле необходимо. Такое отношение играет роль, а не вопрос времени. Времени хватает”.

Так что достаточно и семи дней, но совершенно необходимо найти способ направить свое внимание к реальности. Только тогда наши подлинные потребности будут удовлетворены. А возможно это только в Садху-санге, в общении с высокими душами высочайшего понимания.

В истории мы находим случай Махараджи Кхатванги. Ему оставалось жить только одно мгновение, но он настолько совершенно использовал его, что навечно отдал себя Господу. Без остатка он предался Стопам Господа и достиг желанной цели. Он достиг Хари. А Кто такой Хари? Абхайам: когда мы обретаем Его, все подозрения, всякий страх и все ненужное исчезают навсегда. Таково значение Хари. Хари значит Сач-Чид-Ананда — вечное бытие, совершенное сознание, и еще исполненность жизни в экстатическом ликовании. Махараджа Кхатванга достиг всего этого за мгновение!

Проблема в том, как нам предаться, оставив материальные привязанности и невежество о собственных нуждах? Как нам прыгнуть в Абсолютное Благо — в океан наших реальных интересов? В этом единственная проблема, и наши вопросы должны затрагивать только эту, главную тему. Есть только один вопрос.

С тем, что каждый хочет максимального счастья, будь он камнем, деревом или любой другой формой жизни вплоть до полубогов, риши и муни, согласятся все. Счастье — единственное, к чему все стремятся. Тогда как достичь его? Что и Кто есть Господь? Мы должны думать об этом и обсуждать друг с другом. Кто есть Он? Кто я? Какова моя цель? Как ее достичь? Каково мое предназначение, и как его достичь? Самбандха, Прайоджана и Абхидхейа. В трех этих категориях Ведические Писания обсуждают всю проблему в целом. Кто я? Где я? Тогда в чем мое высшее благо — цель — и как ее достичь?

Божественная взаимосвязь, путь и цель — Самбандха, Абхидхейа и Прайоджана — в этих трех категориях должно обсуждаться все.

Это общий вопрос. Это вопрос каждого. Здесь нет ничего частичного, ничего, что выражало бы ограниченные, сектантские интересы. Ничего подобного не сможет помешать походу Гаудия Матха. Махапрабху начал Свой поход против Майи — против лжи и заблуждений — и сознательные, здравомыслящие люди видят, что именно в этом нуждается мир.

Не сумасшедшим решать, что нормально, а что нет: это дело здоровых людей, и все они будут только приветствовать движение, которому Свами Махарадж положил начало по всему земному шару. А начал эту атаку на Майу, иллюзорную энергию, чтобы разорить ее и сокрушить, наш Гуру Махарадж. Это Киртана, это проповедь. Это Харинама. С ней пришел сюда Махапрабху:

“Не бегите прочь, не спасайтесь бегством в страхе перед Майей, ложным представлением о мире. В конечном итоге, это и есть ложные представления, но вы хотите реальности, так чего же вам бояться? Ваше основание реально — вы стоите на незыблемой реальности, поэтому вам нечего бояться и бежать в джунгли или в пещеру. Даже там вы будете постоянно бояться, что вас настигнет Майа. Так не ведут себя смелые солдаты армии Санкиртаны, бесстрашно скитающиеся вдоль и поперек этого мира и воспевающие Кришну, Истину. Истину! Возьмите на себя работу миссионера, и Майа не посмеет к вам подступиться, потому что Майа — это ложь. Повторяя свое сознание Кришны другим, вы породите истинное сознание. С помощью сознания Кришны вы сможете расправиться с любой заразой, распространяя и раздавая дезинфекционные средства. Это будет вашим долгом. Станьте одним из дезинфекторов, которые разбрасывают вокруг лекарственные препараты, чтобы обеззаразить зараженную местность. Поступите на такую работу и прогоните инфекцию вокруг. Продолжайте делать это, и зараза не сможет к вам прикоснуться. Вы распространяете противоядие вокруг себя, и инфекция уже не сможет перекинуться на вас, а вместе с тем спасутся и другие”.

Есть только одна необходимость — необходимость распространять сознание Кришны. А наша цель — Према. Према означает приобретение еще большего энергетического потенциала, чтобы распространять все более и более высокие уровни сознания Кришны. ‘Дасо’ кори’ бетон море дехо премо-дхон — Према поможет нам еще глубже погрузиться в Служение: служить и получать вознаграждение Премой. Природа Премы такова, что она будет все сильнее и сильнее побуждать нас на Служение. Движение будет происходить по кругу: то, что мы получаем в награду, будет стремлением возносить все больше и больше Служения нашему вечному Господину. Такова Према. Према не является чем-то отдельным от Служения, напротив, она будет двигать нас на Служение все сильнее и сильнее. Она непрерывна, она динамична. Не то, что “теперь у меня есть Према, и я стал, как король, буду наслаждаться Премой — а необходимость служить отпала”. Такое состояние не придет никогда, скорее, в Преме скорость и качество Служения будут только нарастать и нарастать. Любовь будет все сильнее и сильнее вдохновлять нас служить своему Любимому. Служением приобретается Према, а Према будет вдохновением служить. В этом цель нашей жизни.

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха