61
тани сарвани самйамйайукта асита мат-парах
ваше хи йасйендрийанитасйа праджна пратиштхита

тани-эти чувства; сарвани-все; самйамйа-держа под контролем; йуктах-заняты; асита-должны находиться; мат-парах-во взаимоотношениях со Мной; ваше-в полном подчинении; хи-безусловно; йасйа-тот, чьи; индрийани-чувства; тасйа-его; праджна-сознание; пратиштхита-тверидое.

Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и держа их в повиновении сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с тверидым разумом.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что высшей ступенью совершенства йоги является сознание Кришны, и тот, кто не обладает сознанием Кришны не способен контролировать свои чувства. Ранее уже говорилось, что великий мудрец Дурваса Муни затеял однажды ссору с Махараджем Амбаришей. Непомерно гордый Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и потому не смог сдержать свои чувства. С другой стороны царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был преданным Господа, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном итоге одержал над ним верх. Царь мог управлять своими чувствами, ибо как сказано в "Шримад-Бхагаватам» (9.4.18-20), он обладал следующими качествами:

са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-мариджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дршау
тад-бхртйа-гатра-спарше 'нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане
широ хршикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

"Свой ум царь Амбариша сосредоточил на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал повествования об играх Господа; его глаза лицезрели форму Господа, тело касалось тела преданного Господа, а носом он вдыхал аромат цветом, предложенных Его лотосным стопам; его язык ощущал вкус листьев туласи, которые были предложены Господу, ноги несли его по святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась к Его лотосным стопам, а желания были направлены на удовлетворение желаний Господа. Все это свидетельствовало о том, что он был преданным мат-пара».

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мат-пара. Жизнь Махараджи Амбариши является примером того, как человек может стать преданным мат-пара. Шри Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи ученической преемственности мат-пара, говорил: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дрштих сулабхети бхавах-"Полностью контролировать чувства можно только занимаясь преданным служением Кришне». Иногда также приводят пример с огнем: "Как пылающий огонь сжигает все что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну». Йога-сутра также рекомендует нам медитировать на Вишну, а не на пустоту. Так называемые йоги, которые медитируют на то, что не связано с Вишну, только напрасно теряют время в тщетной погоне за миражом. Мы должны стать сознающими Кришну, преданными Личности Бога. Такова цель истинной йоги.

62
дхйайато вишайан пумсахсангас тешупаджайате
сангат санджайате камахкамат кродхо 'бхиджайате

дхйайатах-созерцая; вишайан-объекты чувств; пумсах-человека; сангах-привязанность; тешу-к объектам чувств; упаджайате-возникает; сангат-из привязанности; санджайате-развивается; камах-желание; камат-из желания; кродхах-гнев; абхиджайате-появляется.

Когда человек созерцает объекты чувств, у него появляется привязанность к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, которое затем трансформируется в гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, соприкасается с объектами чувств, у него возникают материальные желания. Чувствам необходимо какое-то реальное занятие и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе занятие служением материальному (начнут служить материи). В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах, обитателях райских планет, испытывают на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из этого лабиринта материальной жизни заключается в том, чтобы обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но когда Парвати возбудила в нем желание чувственных удовольствий, он согласился на ее предложение, и в результате у них родился Картикея. Когда Харидас Тхакур был совсем молодым преданным Господа, его также пыталась соблазнить олицетворенная Майя Деви, но Харидас с завидной легкостью выдержал это испытание, поскольку был чистым преданным Господа Кришны. Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный Господа способен противостоять материальным соблазнам благодаря высшему вкусу духовного блаженства, который он испытывает, общаясь с Господом. В этом и заключается секрет успеха. Таким образом, даже если тот, кто не обладает сознанием Кришны научился контролировать чувства, искусственно подавляя их деятельность, он в конечном счете все равно падет (потерпит поражение), ибо одна мысль о чувственных удовольствиях выведет его из равновесия и заставит удовлетворять свои желания.

63
кродхад бхавати саммохахсаммохат смрти-вибхрамах
смрти-бхрамшад буддхи-нашобуддхи-нашат пранашйати

кродхат-из гнева; бхавати-возникает; саммохах-полная иллюзия; саммохат-из иллюзии; смрти-памяти; вибхрамах-потеря; смрти-бхрамшат-за потерей памяти; буддхи-нашах-потеря разума; буддхи-нашат-вследствие потери разума; пранашйати-человек падает.

Гнев повергает человека в тьму иллюзии, а иллюзия приводит к потере памяти. Вместе с памятью пропадает разум, и тот, кто лишился разума, снова падает в океан материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами оставил нам следующее указание:

прапанчикатайа буддхйахари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаговаирагйам пхалгу катхйате
(Бхакти-расамрта-синдху, 1.2.258)

Развивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать что все, что его окружает, можно использовать в служении Господу. Те, кто не знает о методе сознания Кришны, пытаются искусственным путем избежать контакта с материальными объектами, и в результате оказываются неспособными достичь совершенства самоотречения, даже если стремятся вырваться из материального мира. Такое псевдоотречение называют пхалгу, или менее значительным. С другой стороны тот, кто обладает сознанием Кришны знает, как использовать все материальное в служении Господу, поэтому он никогда не станет жертвой материального сознания. Так, имперсоналист уверен, что Господь, или Абсолют, будучи аморфным, не может принимать пищу. В то время как имперсоналист старается избежать вкусных блюд, преданный знает, что Кришна является Верховным наслаждающимся, и Он ест все, что мы предлагаем Ему с любовью и преданностью. Поэтому предложив вкусные блюда Господу, преданный принимает остатки Его пищи, которые называют прасадом. Таким образом, он может одухотворить все материальное, не опасаясь падения. Преданный принимает прасад находясь в сознании Кришны, а непреданный отвергает его как нечто материальное. Искусственно отрекаясь от жизни, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться ее и потому даже незначительное беспокойство ума вновь повергает его в пучину материальной жизни. Говорится, что даже достигнув освобождения, такая душа снова падает в материальный мир, лишенная поддержки в форме преданного служения Господу.

64
рага-двеша-вимуктаис тувишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатмапрасадам адхигаччхати

рага-привязанность; двеша- иотрешенность; вимуктаих-тем, кто освободился от; ту-но; вишайан-объекты чувств; индрийаих-чувствами; чаран-действуя; атма-вашйаих-подчинив себе; видхейа-атма-тот, кто следует регулириющим принципам и достигает освобождения; прасадам-милость Господа; адхигаччхати-обретает.

Однако тот, кто ни к чему не привязывается и ничего не отвергает, тот, кто следует регулирующим принципам, достигает освобождения и подчиняет себе чувства, получает всю милость Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, человек может контролировать чувства с помощью того или иного метода искусственного подавления их деятельности. Но до тех пор, пока он не займет свои чувства в трансцендентном служении Господу, ему не избежать падения. Хотя человек, обладающий сознанием Кришны, может на первый взгляд действовать на уровне чувств, однако, находясь в сознании Кришны он не испытывает привязанности к деятельности. Человек, сознающий Кришну, думает только об удовлетворении Кришны и ни о чем другом. Поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Если того хочет Кришна, преданный может совершить любое действие, даже если оно не соответствует его собственным желаниям; если же это противоречит желанию Кришны, он не станет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие. Поэтому преданный может заставить себя действовать или бездействовать, ибо он действует только по указанию Кришны. Подобное сознание является беспричинной милостью Господа, и преданный может обрести его даже в том случае, если продолжает испытывать привязанность к деятельности на уровне чувств.

65
прасаде сарва-духкханамханир асйопаджайате
прасанна-четасо хй ашубуддхих парйаватиштхате

прасаде-получив беспричинную милость Господа; сарва-всех; духкханам-материальных страданий; ханих-уничтожение; асйа-его; упаджайате-происходит; прасанна-четасах-того, чем ум удовлетворен; хи-безусловно; ашу-очень скоро; буддхих-разум; пари-достаточно; аватиштхате-утверждается.

Для того, кто таким образом [в сознании Кришны], обрел удовлетворение, перестают существовать три вида материальных страданий; в таком удовлетворенном сознании человек начинает действовать на уровне разума.

66
насти буддхир айуктасйана чайуктасйа бхавана
на чабхавайатах шантирашантасйа кутах сукхам

на асти-не может быть; буддхих-трансцендентный разум; айуктасйа-того, кто не связан (с сознанием Кришны); на-не; ча-и; айуктасйа-того, кто лишен сознания Кришны; бхавана-устойчивый ум (счастье); на-не; ча-и; абхавайатах-тот, кто не устойчив; шантих-покой; ашантасйа-лишенного покоя; кутах-где; сукхам-счастье.

Тому, кто не связан со Всевышним [в сознании Кришны], никогда не сделать свой разум трансцендентным, а ум устойчивым, без чего невозможно обрести покой. А как может быть счастливым тот, кто лишен покоя?

КОММЕНТАРИЙ: Только тот, кто обладает сознанием Кришны, может обрести настоящие мир и покой. В пятой главе "Бхагавад-гиты» (5.29) говорится: когда человек поймет, что только Кришна наслаждается плодами жертвоприношений и аскез, является обладателем всего сущего и истинным другом всех живых существ, только тогда он сможет обрести настоящий покой. Поэтому, если человек не обладает сознанием Кришны, его ум не достиг высшей цели. Причиной возникающих в уме беспокойств является желание достичь высшей цели, и когда человек окончательно убеждается (твердо верит) в том, что Кришна — это Верховный наслаждающийся, владетель всего сущего и друг каждого живого существа, его ум становится устойчивым и к нему приходит долгожданный покой. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда тревожится и страдает, даже если ему удается создать видимость покоя и духовного прогресса. Сознание Кришны — это умиротворение, которое приходит (проявляется) само по себе и достичь его можно только во взаимоотношениях (в общении) с Кришной.

67
индрийанам хи чаратамйан мано 'нувидхийате
тад асйа харати праджнамвайур навам ивамбхаси

индрийанам-чувств; хи-безусловно; чаратам-праздно блуждая; йат-который; манах-ум; анувидхийате-становится постоянно занят; тат-что; асйа-его; харати-увлекает; праджнам-разум; вайух-ветер; навам-лодка; ива-подобно тому, как; амбхаси-на воде.

Подобно тому, как лодку уносит сильным порывом ветра, так даже одно, вышедшее из-под контроля (незанятое) чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор, пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее удовлетворение в материальном, может заставить его сойти с пути духовного развития. Жизнь Махараджи Амбариши, о котором шла речь в предыдущих стихах, свидетельствует о том, что в сознании Кришны должны быть заняты все наши чувства, ибо только так мы сможем контролировать свой ум.

68
тасмад йасйа маха-бахонигрхитани сарвашах
индрийаниндрийартхебхйастасйа праджна пратиштхита

тасмат-поэтому; йасйа-чьим; маха-бахо-о сильнорукий; нигрхитани-таким образом отвлеченные; сарвашах-все вокруг; индрийани-чувства; индрийа-артхебхйах-от объектов чувств; тасйа-его; праджна-разум; пратиштхита-тверидый.

Потому, о сильнорукий Арджуна, тот, кто отвел свои чувства от объектов чувств, несомненно поднялся на уровень разума.

КОММЕНТАРИЙ: Одолеть желания, которые заставляют искать человека чувственных удовольствий, можно только обладая сознанием Кришны, то есть заняв все свои чувства в трансцендентном любовном служении Господу. Подобно тому, как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства можно одолеть не с помощью собственных усилий, а заняв их в служении Господу. Того, кто понял, что только сознание Кришны поможет ему подняться на уровень разума и что он должен овладеть этим искусством под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, достойным того, чтобы получить освобождение.

69
йа ниша сарва-бхутанамтасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутаниса ниша пашйато мунех

йа-что; ниша-ночь; сарва-все; бхутанам-живых существ; тасйам-в этом; джагарти-бодрствующий; самйами-владеющий собой; йасйам-когда; джаграти-не спят; бхутани-все существа; са-это; ниша-ночь; пашйатах-для того, кто занят самосозерцанием; мунех-мудреца.

То, что для всех живых существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения; когда же все живые существа пробуждаются ото сна, для мудреца, занятого самосозерцанием, наступает ночь.

КОММЕНТАРИЙ: Существует два типа разумных людей. К первому относятся те, кто используется данный им разум, занимаясь материальной деятельностью с целью удовлетворения собственных чувств. А ко второму — те, кто занимается самосозерцанием и идет по пути духовного развития. Занятия мудрецов, или мыслящих людей, являются непроглядной ночью для тех, кто поглощен материальной деятельностью. Ничего не зная о науке самоосознания, материалисты спят во тьме этой ночи, однако то, что для материалистов — глубокая ночь, для мудреца, погруженного в себя, — пора бодрствования. Продвигаясь по пути духовного развития, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, а тот, кто занят материальной деятельностью и не пытается осознать свою сущность, спит глубоким сном и видит во сне миражи чувственных удовольствий, которые порою приносят ему счастье, а порою — страдания. Человек, погруженный в себя, как правило, безучастен к материальным радостям и невзгодам. Он продолжает идти путем самоосознания, не обращая внимания на материальные условия.

70
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками

апурйаманам-всегда наполненный; ачала-пратиштхам-безмятежно спокойный; самудрам-океан; апах-воЯды; правишанти-входят; йадват-как; тадват-так; камах-желания; йам-в которого; правишанти-входят; сарве-все; сах-этот человек; шантим-покой; апноти-достигает; на-не; кама-ками-тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток материальных желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда полон и вместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто живет чтобы удовлетворять свои желания.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя великий океан всегда полон воды, он постоянно наполняется ею, особенно в сезон дождей. Однако сам океан остается прежним. Спокойный и умиротворенный, он никогда не выходит из берегов. Тоже самое можно сказать и о том, кто обладает сознанием Кришны. Пока у человека есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного не беспокоят желания тела, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Человек, сознающий Кришну, не испытывает никаких потребностей, так как Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Поэтому он, подобно океану, всегда полон в себе (сам по себе). Желания могут приходить к нему, как реки, которые несут свои воды в океан, но он продолжает выполнять свой долг и желания чувственных удовольствий не вызывают у него ни малейшего беспокойства. По этому признаку можно узнать того, кто обладает сознанием Кришны. Он не стремится удовлетворять материальные чувства, хотя у него все еще остаются материальные желания. Черпая удовлетворение в трансцендентном любовном служении господу, он продолжает оставаться спокойным, как океан, и потому испытывает полное умиротворение. Те же, кто желает удовлетворять свои чувства, мечтая не только о материальном процветании, но даже об освобождении, никогда не обретет мир и покой. Те, кто трудятся ради плодов своего труда, те, кто стремится к освобождению, и йоги, которые хотят обрести мистические силы, никогда не испытывают счастья, ибо не могут удовлетворить свои желания. Однако человек, сознающий Кришну, обретает счастье в служении Господу и более не желает ничего. Ему не нужно даже освобождение из так называемого материального плена. Преданные Кришны не испытывают материальных желаний и потому пребывают в состоянии полного умиротворения. 71

71
вихайа каман йах сарванпумамш чарати нихспрхах
нирмамо нираханкарахса шантим адхигаччхати

вихайа-избавившись; каман-материальные желания, связанные с удовлетворением чувств; йах-кто; сарван-все; пуман-человек; чарати-живет; нихспрхах-лишенный желаний; нирмамах-не испытывая собственнических чувств; нираханкарах-лишенный ложного эго; сах-он; шантим-полный покой; адхигаччхати-обретает.

Настоящий мир и покой может обрести только тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний, тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и избавился от ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Избавиться от желаний значит избавиться от стремлений удовлетворять собственные чувства. Иначе говоря, отсутствие желаний заключается в желании обрести сознание Кришны. Тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от иллюзорных, собственнических чувств, достиг высшей ступени совершенства в сознании Кришны. Такой человек знает, что Кришна является владельцем всего сущего и потому все должно использоваться для удовлетворения Кришны. Отказываясь сражаться, Арджуна стремился удовлетворить собственные чувства, но полностью осознав Кришну, он вступил в бой, ибо этого хотел Сам Господь. Не желая сражаться ради себя самого, тот же самый Арджуна не щадя живота своего сражался ради Кришны. Подлинным отсутствием желаний является желание удовлетворять Кришну, а не попытки насильственного подавления в себе всех желаний. Живое существо не может перестать желать или чувствовать вообще, но в его силах изменить качества (направленность) своих желаний. Тот, кто не испытывает материальных желаний, безусловно знает, что все сущее принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и не считает себя собственником чего бы то ни было. Основой такого трансцендентного знания является осознание человеком своей истинной сущности, то есть осознание того, что как духовная искра, живое существо вечно остается частицей Кришны, поэтому оно никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Подобное умонастроение того, кто обладает сознанием Кришны, является основополагающим принципом истинного мира и покоя.

72
эша брахми стхитих партханаинам прапйа вимухйати
стхитвасйам анта-кале 'пибрахма-нирванам рччхати

эша-это; брахми-духовное; стхитих-положение; партха-о сын Пртхи; на-никогда; энам-это; прапйа-достигая; вимухйати-человек, введенный в заблуждение; стхитва-находясь; асйам-в этом; анта-кале-в конце жизни; апи-также; брахма-нирванам-духовное царство Бога; рччхати-человек достигает.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, ступив на который, человек выходит из-под власти иллюзии. Тот, кто достиг этого уровня, даже на смертном одре получает право войти в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Человек может обрести сознание Кришны или поднять на трансцендентный уровень сразу, в одно мгновенье, а может стремиться к нему многие миллионы жизней. Нужно только понять и признать этот факт (?). Предавшись Кришне, Махараджа Кхатванга достиг подобного состояния бытия всего лишь за несколько минут до смерти. Нирвана означает конец материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом материальной жизни нас ожидает одна только пустота. Однако "Бхагавад-гита» утверждает, что это далеко не так. Настоящая жизнь начинается там, где заканчивается материальное существование. Глупый материалист довольствуется знанием о необходимости покончить с материальным образом жизни, а для тех, кто достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая жизнь. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни, он незамедлительно достигнет уровня брахма-нирвана. Между царством Бога и преданным служением Господу не совершенно никакой разницы. Поскольку обо они находятся на абсолютном уровне, тот, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, пребывает в духовной обители. Люди, живущие в материальном мире, занимаются деятельностью, связанной с удовлетворением материальных чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны. Обрести сознание Кришны в течение одной жизни значит подняться на уровень Брахмана. И тот, кто действует в сознании Кришны, вне всякого сомнения, уже находится в царстве Бога.

Брахман-прямая противоположность материи. Поэтому выражение брахми стхити означает "вне сферы материальной деятельности». В "Бхагавад-гите» преданное служение Господу признается тождественным освобождению (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Таким образом, брахми стхити — это освобождение из материального плена.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что во второй главе "Бхагавад-гиты» дано сжатое содержание этого великого произведения. "Бхагавад-гита» рассказывает нам о путях карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Во второй главе приведено подробное описание методов карма-йоги и гьяна-йоги, а также затронута бхакти-йога, что составляет содержание всей этой книги.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе "Шримад Бхагавад-гиты», под названием "Обзор "Бхагавад-гиты».